1920_Politics_(Hawaii)
1920年頃の「ジムクロウ」とも呼ばれる政治は、当時のハワイ準州で、白競争族の権威を再確認し、アメリカのアングロサクソン人の価値観を促進するための民主的な政治戦略でした。
コンテンツ
1 1920年のストライキ
2 ファリントン
2.1 日本
3 ジャッド
3.1 日本 3.2 フィリピン人
4 第二次世界大戦
5 クイン
6 参考文献
1920年のストライキ
1920年以前、ハワイは白人、ハワイ人、中国人、ポルトガル人、日本人、沖縄人、フィリピン人、韓国人のさまざまな民族主義者グループに分けられていました。
当時、共和党による白人至上主義は容認できる立場でした。併合以来、ハワイの白人が支配する寡頭制は、HSPAとビッグファイブの砂糖農園が経済を支配し、共和党が政治を支配し、白人の少数派が社会を支配するという3つの支部で構成されていました。これらの機関は互いに支え合っていました。重要な例の1つは、プランテーションが共和党の投票の重要な源であったことです。選挙当日、粗野な選挙ブースでは、プランテーション管理者がどの労働者が共和党に投票したかを調査することができました。懲戒または解雇されなかった人々。何人かの労働者は選挙権を持っていたが、彼らは候補者を選ぶ権利よりも生計を重視していた。
競争差別は社会的問題であるだけでなく、より重要なことに経済的問題でもありました。ハワイのプランテーション経済は、畑で働くために安価な労働力がすぐに利用できることに依存しており、賃金が大規模な労働力に分配されたため、賃金の上昇には費用がかかりました。ホワイトプランターのために、二大グループ-日本人とフィリピン人は-一つのグループがストライキを行ったときに他方がなるように労働力を分割し、互いに匹敵ストライクブレーカー。しかし1920年、日本人とフィリピン人は両者の違いを調整し、1920年の二重ストライキに参加しました。
ファリントン
1920年のストライキ後、アジアの大多数に大きな注目が集まった。当時、公立学校の生徒の半数は日本人でした。白人の少数派は、チャールズJ.マッカーシー知事に、子供たちが有色の学生の「腐敗した影響」であると信じていることにさらされるのを防ぐために競争的分離を請願しました。マッカーシーは移民のアジア人にほとんど同情せず、より一般的な公立学校に通う学生に対する特権を与えられた白人と一部のハワイ人のための英語標準学校を創設することに同意した。共和党のウォレス・ライダー・ファリントン知事が権力を握り、「競争的要素のバランスが崩れており、真剣に調整する必要がある」と述べた。 ：93人の 共和党員は、統一された労働力が経済、そして最終的には政治システムを乗っ取り、プランテーション経済、競争階層、ハワイの社会的価値を覆すことを恐れた。Divide-and-Controlとして知られている以前の戦略は失敗しました。共和党は多数決を防ぐための新しい戦略を作成しました。Divide-and-Controlは、対立するさまざまな民族に依存していたため、不安定でした。日本のアイデンティティが日本のコミュニティの中心であり、フィリピンのアイデンティティがフィリピンのコミュニティの中心であった分割と統制の代わりに、1920年の政治戦略は、日本とフィリピンのコミュニティをアメリカ化して、彼らを彼ら自身のアイデンティティから切り離すことでした。西洋のアイデンティティを採用し、白人人口の力を促進するために。
フィリピン人は雑種と見なされていました。これは、アジアとヒスパニックの混合の結果、知性の低い原始的な人々を生み出しました。日本出身の人々は、「異教の野蛮人」と呼ばれているにもかかわらず、純粋な競争と見なされ、より組織化されていました。この論理で武装して、共和党員は最初に日本人を同化させ、次にフィリピン人を同化させることに決めました。キャンペーンの論理は、日本人が同化された後、精神的能力が限られているフィリピン人は、運動に反対するには弱すぎるというものでした。彼らが最初にフィリピン人を同化しようとすることに集中したならば、彼らはキャンペーンへの抵抗を手配するために日本人に頼る可能性がありました。たとえフィリピン人が壊れたとしても、共和党員はフィリピン人を組織した日本人に挑戦しなければならないでしょう。
日本
ファリントンの戦略は、プランテーションがキリスト教を促進することによって大人に対処し、それによって民族的に日本の人口を支配的なアメリカの宗教に変える間、学校と次世代をターゲットにすることでした。
ハワイへの移民は通常、新参者に改宗するキリスト教のグループに遭遇しましたが、プランテーションの所有者が移民の文化に高い寛容を認めているため、これらの移民は自分たちの宗教に従い続けました。1920年のストライキ中、仏教教会と神道教会はストライキ中の労働者を支援するリスクを冒した。一方、キリスト教の教会は農園の所有者との良好な関係を維持したいと考え、ストに反対しました。
溶液が提案した梅太郎奥村日本の人口を吸収するための手段として：父牧師でTakie奥村、彼が提案evangelicalizing日本人コミュニティを。キリスト教に改宗すると、プランターは教会を通して日本人を操り、労働者が劣悪な状況を批判したり、労働力を離れたり、昇給を要求したり、組合を結成したりするのを思いとどまらせることができます。奥村のもう一つの利点は、彼が日本の共同体をキリスト教原理主義社会に変えるのに効果的であったなら、それは彼に日本人に対する神権的指導者になる機会を与えたということでした。
白い寡頭制は、日本人は常に別の民族の日本人を信じるだろうと信じていました。これは、限られた知性の人々の間で原始的ですが効果的な防御です。奥村多喜衛が日本人として受け入れられ、日本人コミュニティに潜入して議事を遂行できると信じて、寡頭制は奥村を支援した。彼はプランター兄弟のウィリアムとジョージ・キャッスル、元共和党知事のジョージ・カーター、ウォルター・フリアー、そして当時の知事であるファリントンから支援を受けた。より高い生産性と引き換えに、福音派の教会はプランテーションによって財政的に確保され、共和党はキリスト教の広がりと影響力において政府の支援を与えるでしょう。
奥村は組合の熱心な反対者であり、彼は小作農立ち退き後にストライカーを保護したり援助したりすることを拒否した。彼の哲学は、労働組合を使って白人が支配する権力構造に挑戦することは、即座に利益を生むかもしれないが、権力者との敵対的な関係が将来困難を引き起こすため、長期的な損失をもたらすかもしれないというものでした。代わりに、彼は差し迫った困難に耐え、白人が支配する権威を受け入れ、アメリカ化とキリスト教化になり、彼らが「あなたの国は私の国である」と言うことができると信じていました。あなたの神は私の神です。奥村は法の支配を深く信じ、共和党政権下でホノルルから売春と賭博を排除する十字軍を結成した。1919年以来、労働組合は組織犯罪として分類されてきました。奥村にとって、彼らはホノルルのシンジケートの田舎のカウンターパートであり、彼らを支えた組合員と異教の司祭はホノルルの売春婦とギャングに勝るものはありませんでした。
1921年、ファリントンは英語、アメリカの歴史、民主主義の教育を強調する新しい要件を学校に適用しました。 ：309 1923年、政府は法律30、法律171、および1925年法律152を可決しました。これらの法律は、教える科目の範囲を制限し、外国語学校に財政的圧力をかけました。奥村は語学学校の教科書を規制する委員会に任命された。
奥村は1921年1月、日本文化との類似性を説得し、強い労働倫理を推進することで、日本人をキリスト教に導く「教育キャンペーン」を開始した。奥村は当初、仏教の聖職者と日本のビジネスマンにこのプログラムを支持するよう説得し、奥村は2つの信仰の間の緊張を和らげ、白人と日本人の間の敵意を和らげるために協力するイニシアチブを取っていると信じていた。
奥村が1920年のストライキに反対し、プランターを支持したことが知られていたため、キャンペーンは最初から欠陥があった。プランテーションが奥村と彼の同僚に施設を提供し、彼らの費用を支払っていることも知られており、奥村とプランターとの緊密な関係は日本人の間で不信感を引き起こしていました。日本の労働組合員は「と奥村を拒否し始めた裏切り者」と「裏切り者」。多くの人がプログラムに参加せず、プログラムを見つけた人は彼らに従順な労働者になるように教えました。奥村の教えの中には、唯物論を拒絶し、社会における唯物論の役割を評価することが含まれていました。しかし、このアプローチは、所有物が少なく、社会的地位が低い聴衆からの不利な反応に遭遇し、奥村は裕福な社会的エリートの宣伝者であると非難されました。仏教の僧侶たちは、仏教徒を改宗させるためのキリスト教の議題を発見することに腹を立て、奥村梅太郎はプランターと仏教の慣習を制限し、プランテーションの土地にある仏教の教会を閉鎖する方法について話し合っていました。奥村は仏教徒に対する攻撃的な発言でも知られており、仏教徒を「異星人」や「異教徒」と表現した。日本人をキリスト教に引き付けて彼らの想定される精神的な欠陥を正す代わりに、批判は彼らの仏教や神道への献身とキリスト教の拒絶を深めました。
統合プログラムは、主にHaole-HawaiianAllianceに基づいていました。 ：311 1820年代の宣教師以来、「原始的」と見なされていたハワイの宗教は、キリスト教によって容易に克服されました。ハワイ人は彼らの遺産を放棄し、ハワイの価値観をアメリカの価値観と交換し、英語を採用し、ハワイ語を絶滅の危機に瀕させました。ハワイアンは適切な色のアメリカ人と見なされ、二流の市民をモデル化しており、このために彼らは彼らの従順さに対する機会と報酬を与えられました。しかし、福音派の目には、日本人は苛立たしく不合理であり、彼らの遺産と宗教的信念を放棄することを拒否することによって、不必要な苦難と差別に自発的にさらされていました。福音派は、彼らが日本共同体の反乱的で敵対的な態度と見なしたのは、彼らを三流の市民に保ち、他のハワイ人が享受する利点のために彼らを禁じたものであると信じていました。
外国語論争は、1927年にファリントン対徳重で米国最高裁判所によって決定されました。ファリントンと共和党のアメリカの価値観の解釈について、自由に値する特定の人々はそれらを受け取るべきであるが、彼らの権利を乱用したと信じている人々はそうではないという判断がなされた。言語学校は、非アメリカ人の見解を永続させるためのアメリカ人の自由の乱用であると信じられていました。この事件は偽善的な態度を露呈し、困惑していると見なされ、最高裁判所はハワイ政府に同意せず、ファリントンが彼が課していたのと同じ価値観に違反していると認定しました。ファリントンと共和党員にとって、奥村は資産以上の責任を証明し、彼らは彼との関係を断ち切った。
プランターズは、ほとんど進展がなく、最高裁判所の訴訟の結果が公表された後、教育キャンペーンを再分析し、奥村の有効性を疑うようになり、日本人を以前よりもアメリカ文化に懐疑的で好戦的にしたと不満を述べた。プランターは、奥村が二重スパイであると非難した。なぜなら、日本人を従順な労働者にして「日本の問題」を解決するのではなく、彼は紛争を悪化させ、白人と日本人をさらに対立させたようだったからだ。プランターは1927年に奥村のキャンペーンへの資金提供を中止し、奥村は1929年にそれを終了しました。
ジャッド
ローレンスM.ジャッドが知事になる直前、1929年7月、一連の出来事が1920年の政治を復活させました。 1928年、ジョージ・ギル・ジャミソンという10歳の白人少年が、ジャッドが知事になった後に処刑された19歳の日本人男性、マイルズ・フクナガに誘拐され殺害された。 1931年、タリア・マシーという白人女性が5、6人のハワイ人にレイプされたと主張した。レイプの同じ夜の別の事件では、5人の非白人男性が裁判にかけられ、陪審員が絞首刑に処せられた。裁判の後、1人の容疑者Horace Idaが殴打され、もう1人が射殺された。後者の殺人者であるジョセフ・カハワイは、マッシーの母と夫、そして他の2人の海軍の男性を巻き込んだ。議会と白人コミュニティからの圧力の後、ジャッドは彼のオフィスで10年から1時間の彼らの判決を伝えました。日本人は、白人を殺した有色人の福永の恩赦の請願を、マッシーの両親やコホート、つまり有色人を殺した白人と比較した。白人コミュニティでさえ、2つのケースの不均一な取り扱いに満足していませんでした。ジャッドは恩赦ではなく減刑をしたことで批判され、2つの判決の違いはごくわずかでしたが、ジャッドはマッシーの復讐者が彼らの犯罪で罰せられるべきであるという信念にコミットしていなかったと広く信じられていました。
これらの出来事に続いて、ジャッドと共和党政府はハワイの白人少数派と全国の白人に彼らの安全を安心させなければなりませんでした。ファリントンの下で、ハワイ人はハオレ-ハワイアン同盟によって1920年の政治から免除されました。しかし、マッシー事件の後、ハワイの人々に権威の力を委ねることに疑問が生じました。アライアンスの下で、ハワイアンは警察官と刑務所警備員を含む政府の仕事を受け取ることができました。しかし、これらの立場を調べた後、米国司法長官のセス・リチャードソンは、無能な警察と同情的な刑務所警備員を発見しました。ハワイの人々は、彼らの要求を実行するために白人の指導者の信頼を裏切っており、責任と見なされ、白人によって段階的に廃止された。 ：57 ハワイをアメリカ化することへのさらなる圧力は、国家としての新たな試みから来ました。
日本
ジャッドの下で、新しい1920年の政治戦略が日本の人口に対して実行されました。それは彼らを無視することでした。この変更にはいくつかの原因がありました。ジャッドはファリントンの社会的攻撃から学びました。それは日本のコミュニティ（主に肉体労働者と家事労働者で構成されていました）を従属させることを目的としており、代わりに彼らに反米を感じさせました。同様に、仏教徒とシントスは反キリスト教徒になりました。同時に、白人はますます反日感情になり、キリスト教徒は反仏教徒になりました。問題の解決の試みは、領土が敗訴した訴訟で終結し、それにより、従属政策を通じて日本共同体を同化する計画に失敗しました。
日本の多数派との対立を回避することに加えて、将来の国家としての見通しがあり、市民の不安の扇動は、ハワイを議会に積極的に代表するものではありませんでした。さらに、国家委員会は、同化されていない日本人の議論を避けるために意識的な努力をしました。
同化政策の失敗の恐れの1つはすぐに認識されました：日本の労働者は最も早い機会にプランテーションを去り、彼ら自身の店と中小企業を設立しました、そして彼らはすでに人口の大部分を形成したので同化する必要を感じませんでした。別の恐れが生じた：日本人がより政治的に活発になった場合、彼らのより大きな人口規模は彼らが投票を支配することを意味した。ハイラム・ビンガム1世の孫であるハイラム・ビンガム3世上院議員は、民主主義が日本人の手に権力を移すのではなく、彼の生まれた島々を白人の手にとどまらせることを好みました。1932年、彼はハワイにする法案では、議会への可能な解決策を提案し、軍の領土の下で、米海軍。ハワイが白人によって解決されるまで、それは選挙を中止したでしょう。
1930年代の多くの日本人にとって、投票所での最小限のプライバシー、自分の仕事と生計を危険にさらす共和党による有権者の脅迫、そして反移民民主党員か白人至上主義者共和党員のどちらかを選択した結果、日系アメリカ人の90％以上が投票する。
新しい政策の下で、日本のコミュニティは、白人コミュニティに干渉しないという条件で、政府、プランター、アメリカ化キリスト教組織によって比較的嫌がらせを受けずに、その伝統、文化、宗教を実践することを許可されました。日本人が彼らを従属させるためのプランターによる策略としてキリスト教を拒絶したので、キリスト教運動は強い反対運動に遭遇した。これは1930年代に仏教の復活を生み出し、キリスト教徒はこれを「再異教化」と呼んだ。日本のビジネスマンは、仏教徒と神道省がプランテーションを離れてより自律的になり、強力な仏教施設を形成するための資金調達を支援しました。その高さで、仏教徒は領土の人口の3分の1を占めました。生徒たちは学校で右翼の講演者に引き続きさらされ、日本人は同化の進歩を示したことで報われた。状況は決して満足のいくものではないと判断されたが、日本人は一般的にファリントンの下での迫害よりもジャッドの怠慢を好んだ。逆に、ジャッドは、仏教徒とシントスが、公の場でさえ、異議を唱えられたり、政府の干渉を恐れたりすることなく、自由に宗教を実践することを許可されたという、主に白人の福音派コミュニティからの批判を受けました。
1930年代の終わりまでに、ハオールの問題が発生しました。日本人を無視する戦略は、1920年代の政治に気づかなかった白人が、日本人をアメリカ社会への脅威と見なさなかったことを意味しました。一部の白人は東方の伝統に興味を持ち、仏教の信仰に好奇心を抱き、日本人との結婚を考えました。しかし、「日本のマインド」ホワイトによる伝統的な価値観の侵食であると認識されたものについて懸念が表明されました。
フィリピン人
大恐慌以来、フィリピン人はアジア競争の中で最も劣っていると考えられていたため、特に厳しい扱いを受けました。その結果、フィリピンへの強制送還により、殴打、団結、抗議などの反抗行為が解決された。さらに、ハワイでは約6，000人のフィリピン人が失業しており、団体交渉力がさらに低下しています。日本人とは異なり、ほとんどのフィリピン人は依然として農園で働いており、パブロ・マンラピットがいなければ、労働運動は崩壊しました。
大恐慌の産物は、ビッグファイブとハワイ共和党員によるロビー活動にもかかわらず、1935年に法に署名されたワーグナー法でした。それに応えて、ハワイの共和党支配下の政府は、ハワイは州ではなく領土であるため、法律は適用されなかったと主張して、法律を認めることをきっぱりと拒否しました。しかし、1937年、ハワイは連邦政府によってワーグナー法の施行を余儀なくされました。
うつ病にもかかわらず、マウイ島のプウネネでワイルドキャットストライキが成功し、モロカイ、ハマクア、カフク、ケカハで他のストライキが発生しました。
第二次世界大戦
政治家は、国家としての答えを待ち続けました。1930年代は1940年代になり、決定的な答えは出てこなかった。ハワイでの競争的不平等に関する真剣な議論は、国家としての肯定的な決定に留まっていた。
クイン
1957年に知事になったウィリアムF.クインの下で、ハワイの上級政治家は1920年の政治に終止符を打つことについてオープンになりました。クインは、1920年の政治に反対する党の派閥である共和党のメンバーであっただけでなく、クラブの2番目のリーダーでもありました。1954年の選挙で大敗した後、共和党は生き残るために政治戦略を変更しなければなりませんでした。
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