Abhim%C4%81na
Abhimāna（サンスクリット語：अभिमान）はさまざまな意味を持ちます–プライド、偽りの名声、欲望、印象、概念、自己概念による、誤解から。でヒンドゥー教の哲学、それは意味- 「I-センス」の高慢添付すなわち男性（考えるように）+マナを（あまり）。それはまた、–識別または識別を意味し、利己的な信念も指します。abhimānaは、経験を「私のもの」として解釈する心の状態としてのahamkara（自我）の機能です。
「I」午前の経験の心理的な感覚があるahamkāraに起因する場合と、約来たavidya、ブラフマン、ユニバーサル超越自己が、区別されるジヴァ、経験的個々の自己。Sanga（自分の協会）、mamkāra（添付ファイル）、moha（アトラクション）は、abhimāna（自我意識）の3つの側面であり、niścaya（決定）の意図的な意識としてkatrtva（感覚機関）を生み出します。自己と他の物質的なオブジェクトの間に違いはありません。仏 薫習（印象）に従って現れる（知性）は、意図的な決定です。
अन्तःकरणमेतेषुचक्षुरादिषुवर्ष्मत
अहमित्यभिमानेनतिष्ठत्याभासतेजसा||
「アンタカラナ（内臓、心）はこれらの中に座り、目や体の他の器官は、アートマンの反射によって「私」の感覚でそれらと同一視します。」– Vivekachudamani（105）
Shankaraが教えてくれるものと臓器や体内の心やマナスドエルAHAM（エゴ）とabhimāna – अहमित्यभिमानेनとしてアートマンの反映明るさのkartā（行為者）とbhoktā意識はなく、すべての三つの状態を経験する（enjoyer）アートマン、仏によって制限されたすべての証人は、仏がすることによって汚染されていません–行動の汚染のためのअशेषसाक्षीは俳優にのみ付着し、アートマンは行動しません。このabhimānaまたは傷みやすい体に依存する名前と形の識別は、微妙な体と同様に、akhandaānanda（不可分の至福）を実現するために完全に放棄する必要がヴァーチャスパティ・ミシュラは、感覚器官によって直感され、心によって確実に知覚される物体を主宰するのはアハムカラ（経験的自我）であると説明しています。そして、感覚器官が物体を直観し、マナスがそれを反映し、アハムカラがそれを適切にし、最後に仏（知性）が意図された行動がどちらの方向に進まなければならないかを解決します。
Abhimānaは「私」と「私のもの」の誤った意味です。身体などとの強調されたアイデンティティ（abhimāna）のために、結果としての感覚の機能によるプラマタ（認識対象）とプラマナ（知る、知覚、推論などの行為またはプロセス）への関与がありますavidyā（無知）からそして束縛をもたらします。社会的意識のレベルから調べると、アートマンまたは超越的な意識は確かに人間の存在に不可欠ですが、upadhis（制限）は、人間を作るabhimāna（身体との識別）を引き起こす自己識別の偶発的な部分です社会的精神的であり、主観的かつ客観的であり、彼のアートカーラ（社会的および儀式的適格性）の基礎になります。のShudhaアドヴァイタ学校によればバラブハ・アチャラ、sagunaの手段-有するものabhimāna（自分自身の一部を形成する）グナのをnirgunaは全くabhimānaを持たないものです。
ラクシュミタントラは「ことを教えてくれるahamkāra認知感覚である、と同一であるabhimāna」自分自身に時間と場所を関連で全知の意識が呼び出された「やabhimāna」。成功を望んでいるほとんどの人にとって、偶発的な利益と自尊心の感覚による重荷は美徳ですが、賢明で満足している人にとっては、それは傲慢に関連する単なる誇りです。 Rasa（喜びの経験）の理論を概説したBhojaは、abhimānaまたはahankāra（自我）を非常に重要視しています。彼は、と述べているrasikaある者ラサを彼には、理由のそれを持っているsringara（ピーク）、ahamkāraとabhimānaなど楽しい、グナ彼のアートマンの。彼は良い意味でabhimānaという用語を使用しています。からahamkāra上昇abhimānaその発信sringāra、からabhimāna上昇RATI（愛、色気）を、からRATI全て発信さrasasを。
参考文献
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