Baba_Hari_Dass
ババ・ハリ・ダス（デーヴァナーガリー：बाबाहरिदास）（1923年3月26日- 25 2018年9月）に生まれ、アルモラ近くナイニタール、ウッタラーカンド州（旧英領インドの連合州）、インドは、ヨガマスター、サイレント僧侶でした、寺院の建設者であり、ダルマとモクシャのインドの聖書の伝統の解説者。-彼は、古典的にアシュタンガヨガの訓練を受けたラージャヨガのパタンジャリ（エイト四肢のヨガ）、と同様にクリヤヨガ、アーユルヴェーダ、Samkhya、Tantra Yoga、Vedanta、およびSanskrit。
ババ・ハリ・ダス
बाबाहरिदास
インドのババハリダス（2001） 個人的 生まれ
ハリダットカルナータカ（1923-03-26）1923年3月26日
アルモラ、ナイニタール近郊
、ウッタルプラデーシュ州（現在は
ウッタラーカンド州）、
インド
死亡しました（2018-09-25）2018年9月25日（95歳）
ボニー・ドーン、
米国
カリフォルニア州サンタクルーズ郡
宗教
ヒンドゥー教
国籍
インド人
の創設者
スリラム孤児院、ハリドワール、インド; ハヌマンフェローシップ; カリフォルニア州ワトソンビルのマウントマドンナセンター。パシフィックカルチュラルセンター、カリフォルニア州サンタクルーズ;、ダルマサラ、ソルトスプリングセンター、バンクーバー、カナダ; アシュタンガヨガインスティテュート; マウントマドンナインスティテュート; マウントマドンナスクール
哲学
アシュタンガヨガ、クリヤーヨガ、アーユルヴェーダ、サムキヤ、タントラ、ヴェーダーンタ
宗教的な経歴
達人
ババラグバールダッシマハラジ
影響を受ける
Ma-Renu、Ananad Dass、Gregory Bateson、Bhagavan Das、Ram Dass、Noah Diffenbaugh、Tom Harpur、Dr。VasantLad、Stephen Levine、Jack Kornfield、Jeannine Parvati、Mahamandaleshwar Swami Shankarananda、Chris Sharma、Stuart Stuart K.ウィリアムズ
文学作品
ババ・ハリ・ダスの参考文献
他の名前
ハリダス; マハラジチョタ; ババジ
引用
正直に働き、毎日瞑想し、恐れることなく人々に会い、そして遊ぶ
人生の目的は平和に暮らすことです
あなたが全世界を運んでいるとは思わないで簡単にする; それを遊びにしましょう。それを祈りにして
ウィキクォートで..Quotes：ババ・ハリ・ダス、沈黙は言語：
カイトラの朔望月、シュクラ・パクシャ（ラーマ・ナヴァミ）でクマオニ・カルナタク・バラモンの血統の第13世代に生まれ、彼は伝統的な家族に属し、数人の兄弟（4人の兄弟と2人の姉妹）の1人でした。彼は作家、劇作家、武道の教師、彫刻家、そして寺院の建設者でした。1971年初頭に米国に到着すると、彼と彼の教えは、カリフォルニア州サンタクルーズ郡と、カナダのソルトスプリング島とトロントにいくつかのヨガセンターとリトリートプログラムを創設するきっかけとなりました。彼の豊富な文学出力は、聖書の論評を含んでパタンジャリのヨーガスートラ、Srimadバガヴァッド・ギーター、サーンキヤ学派Karika、とヴェーダーンタ、知恵の人生の意味と目的についての格言、エッセイ、戯曲、短編小説、童話、のコレクションキルタンマントラ、およびヨガ認定トレーニングプログラムの基礎を形成する詳細な指導ヨガ資料。
彼は、古代インドの健康と癒しのシステムである米国のアーユルヴェーダ の初期の支持者でした。インドの古典の年次演出でラーマーヤナ、彼は芸術、振り付けや衣装作りを行って教えてくれました。彼は自分の人生と世界に利益をもたらす行動を導いた無私の奉仕（カルマ・ヨーガ）に重点を置き、他人を助けることに専念し、1987年にインドのホームレスの子供たちのためにハリドワールにスリラム孤児院を開設しました。彼は話さなかったが、書面でいくつかの言語に精通していた。
ナイニタールとアルモラの地元住民に、ババ・ハリ・ダスもHaridasとして知られていた （点灯Haridas馬場として、「主ハリのしもべ」） Chotaマハラジとして （文字通り「少し偉大な王」 ）、またはHardaBabaとして。アルモラ・ナイニタールのババ・ハリ・ダスは、バクティ運動時代の精神的な詩人でありクラシック音楽家であったスワミ・ハリダスとは別の人物です。また、ハリダス（1594-1691 AD）は、ナジャフガーのジャロダカラン村に寺院が存在するデリー出身の（ダガー）氏族の聖人として知られていました。
コンテンツ
1 初期の人生と精神的な道（1923–1943）
1.1 8歳で家を出る 1.2 ブラフマチャルヤ学校 1.3 ナーガババ、ウダシババ、スワミニティアナンダマハラジ 1.4 ハタヨガとスワミサタヤナンダギリでの最初の指導 1.5 アナンダマイーマのダルシャナと彼女のサマーディ 1.6 サンニャーサ入門への入門 1.7 沈黙とタパスの誓い 1.8 カルマヨーガビルダー 1.9 地元の教師-リーダー
2 西洋の合流点（1964–1971）
2.1 バガバン・ダスと病院のエピソード 2.2 ラムダス–ヨガを学ぶ 2.3 ニーム・カロリとの別れ 2.4 マ・レヌ 2.5 アナンド・ダス 2.62.6 出生前ヨガ 2.7 影響は、今ここにいるとChotaマハラジ
3 学ぶことを教える（1971-2018）
3.1 身体的基盤と社会的関与 3.2 米国の寺院、および宗教的なシンボル 3.3 人間心理学の貢献 3.43.4 アーユルヴェーダ 3.5 ヨガティーチャートレーニング 3.6 スリラムアシュラム
4 聖書の焦点
4.1 狙い 4.2 ダッタトレーヤとパタンジャリのヨガの伝統 4.3 ラーマーヤナ、バガヴァッドギーター、その他の著作
5 その後の出来事と死
6 解説と文学作品
6.1 ビデオ
7 ノート
8 参考文献
9 ソース
10 外部リンク
初期の人生と精神的な道（1923–1943）
雲谷パノラマ、2014年
ソンバリババの小屋、カカリガートアシュラム
ババハリダスは、現代のクリヤーヨガの発祥の地として知られるドゥナギリ（ドロナギリとも呼ばれます）や、シャクティまたは母なる女神の寺院を含む、クマオンのヒマラヤ山脈下部で育ちました。古代の知識が豊富で、既にの時間の間知られてマハーバーラタ戦争、の領域もKurmachalamとしても知られているとを包含するアルモラ、ナイニタール、バゲスワル、Champawatの、Pithoragarh、及びユーダム・シンナガルを。初期の生活の中で彼は、およそ高齢者によって語ら話に耳を傾けシッダヨギSombari馬場マハラジ、Gudari馬場、スリ馬場、カーキ馬場、Aughar馬場、その領域の他のいくつかの聖人。彼の両親は、「かつてアルモラに来ていた」クマオンの伝説的な聖人、ハリアカン・ババ・マハラジの信者でした。 1929年、に向かう途中でハルドワニ、冬時間の間に、彼は彼の最初の受信darshana、セージSombari馬場マハラジとし によっても、村KakrighatにParamanandjiマハラジとして知られていますソンバリババマハラジが根に建てられた小さな小屋の巨大なガジュマルの木の下に住んでいたコシ川。
ダルシャナは、精神的な成長や知的理解の潜在的な可能性を目覚めさせることができる、非常に尊敬されている人の存在を経験していると見なされています。禅の伝統に没頭したアメリカの詩人ゲーリー・スナイダーは、「それは贈り物だ。まるでそれを見る準備ができている瞬間があるようだ。インドでは、これはダルシャンと呼ばれている。 。ダルシャンは眺めを得るという意味です。」
8歳で家を出る
彼の幼児期は悲しみと分離感によって特徴づけられました。「私が小さいとき、約5〜6歳のとき、私は不幸と悲しみを感じ始めました。その悲しみはヒマラヤの日没で強化されるでしょう…分離感が出て、暗い箱の中に閉じこめられたような気がします。夜の空と大地のドームは、箱の中にいるような気分にさせてくれます。この箱の？」私の絶え間ない質問でした。」彼の両親は、早朝に家を出て家に入ることを拒否するという彼の奇妙な行動に戸惑いました。彼はまた、読み書きを学ぶために学校に行くのが好きではありませんでした。
彼の父は厳しい懲戒者であり、サンスクリット語の学者であり、彼自身の考えに非常に固執していました。彼はサンスクリット語の文法と祈りを学び、暗記することを余儀なくされました。1931年から1932年に、彼の父親は心臓発作で56歳で亡くなりました。その出来事は家族全員を震撼させましたが、安心感ももたらしました。最大のプレッシャーが解き放たれ、彼は自由にやりたいことが何でもできました。しかし、彼は母親の農業、牛の世話、穀物の粉砕を手伝うことで、より多くの責任を引き受けました。また、彼は学校に行って宿題をしなければなりませんでした。
彼は、僧侶が彼らのライフスタイルに持っていた自由に魅了され、過剰な衣服がなく、仕事の負担がなく、学校に通う必要がありませんでした。「僧侶が村の寺院に来るたびに、私は彼らに会いに行き、僧侶のように暮らし始めました。」ある日、母親が家に帰ると、ふんどしだけを着て部屋に座っていて、全身に木灰が塗られていた。「息子さん、世の中には幸せがなく、家庭生活に平和がありません。あなたは僧侶の生活にとても惹かれていることは知っていますが、それも簡単なことではありません。」
彼は母親と神、魂、そして平和について何度か話し合った。地球を下に、空を上にした拘束箱であるという彼の周囲の世界観は、彼を泣かせた。彼はそれを持ち上げなければならないと決めました。彼は自分の信念を母親に知らせ、「この地球と空の箱」の閉じ込めから彼を解放するように母親に頼んだ。それに対して彼女は「できない」と言った。彼は「行くよ」と答えた。
ブラフマチャルヤ学校
彼は母親の同意を得て、8歳で家を出て 、ブラフマチャルヤに着手したクマオンのジャングルで若いヨガ実践者のためのアシュラムに参加しました。 計画された毎日のスケジュールには、6時間の睡眠、午前4時に起き、季節や気象条件に関係なく、暗闇の中を1マイル歩いて川で入浴することが含まれていました。学校の宿題と試験の準備。「私たちは好きなように体を鍛えることができる」に基づくそのライフスタイルの基本的な前提には、肉体労働、谷の川からの水の運搬、薪の収集、料理、掃除、園芸の日常業務が含まれていました。 。彼は武道、ハタヨガ、シャトカルマ、ムドラス、サンスクリット語を練習し、習熟しました。ある日、ブラフマチャルヤの学校の先生が去ったとき、若い男女は毎日のレジメンを続け、学校の要件について勉強することに決めました。
ナーガババ、ウダシババ、スワミニティアナンダマハラジ
僧侶のライフスタイルへの彼の関心は、何度も再浮上しました。彼は彼らの知恵を学び、ヨガのテクニックについて尋ねるために、寺院や公の場で旅行中のサニヤシンに連絡を取りました。それらの初期の出会いのいくつかは彼の期待を下回りました。ナーガババ（裸のサニヤシン）の生活について学ぼうとすることは大失敗になりました。他の少年たちが悪戯をしたり、岩を投げたり、僧侶の瞑想を妨害したりすると、ののしり、怒りの爆発と追跡が起こりました。
彼の注目を集めたもう一つのサニヤシンはウダシババでした。彼は、幽霊に対して超常的な力を持っている、または病気を治し、火葬場に住んでいたとして、大人の信者によってクレジットされました。ある日、自分の現場で火葬する人がいなかったとき、彼は地元の人々の野営地に加わり、注目を集めた普通の人のように見えました。彼は、幽霊を鎮圧するという彼の物語は、「幽霊は幽霊を恐れる人々のためのものである」という目的で作成されたことを認めました。 12歳の若いブラフマチャリでのこれらの出会いは、僧侶のようなライフスタイルへの魅力を減少させた。
1935年の冬、彼は大きな家に滞在して講義をし、多くの大人が参加する集会を開いたスワミ・ニティアナンダ・マハラジに会いました。僧侶に続いて男の子が大人と混ざり合うことは奨励されませんでした。若い若者は精神的な主題を理解できないと信じられていました。しかし、ブラフマチャリの観点からは、「高齢者は単に若者の邪魔になりました」。スワミNithyanandaji年代の講義が英語であったため、彼は内容を理解できなかった、まだ彼は虎の皮を身に着けていると使用して、スワミの禁欲的なフォームを観察することに熱心だったトライデント、スタッフのフォロワーシヴァの順序、およびカイラス山に向かう途中の巡礼者。その経験は、神がすべてを創造し、支配することができると彼が信じていたので、彼に神についての質問と混乱をもたらしました。
ハタヨガとスワミサタヤナンダギリでの最初の指導
1936年、彼はのクラスの出席スワミサットヤーナンダ・ジリのDashnami（によって発信SanyasiセクトJagadguru アディシャンアルモラ地域を訪問しました）、。スワミサティヤーナンダは古典的なヨガの信条に精通しており、大人にハタヨガの練習をするように勧めました。彼は、魂が存在する強い体を発達させることは、解放を達成するための旅を助けると仮定しました。彼が実演して説明したテクニックは、ハタヨガの7つの手足、シャトカルマ、アサナ、ムドラ、プラティアハラ、プラナヤマ、ディアナ、サマディに基づいていました。彼はまた、3つのドーシャのバランスの取れた食品、一貫した食習慣のアーユルヴェーダの原則を使用し、油性および脂肪が豊富な食品を避けました。
若いブラフマチャリ（ババハリダス）が彼が知っていることを示すように頼まれたとき、スワミジは驚いて、よく発達した姿勢、ムードラなどを見て喜んだ。アーサナ、プラーナーヤーマ、shatkarmas、およびムドラ）。スワミジは彼に、クラスの他の大人である他の人に教えるように頼みました。「スワミジは私のサルバンアサナを見てとても嬉しかったです。私はスーリヤナマステ（太陽礼拝）の12のポーズのシリーズを見せました。スワミジは私がポーズをとる方法が好きで、毎朝戻って人々に見せるべきだと言いましたアーサナをする方法。」その教育経験のために、クラスでの不適合と内気の彼の感覚は消えました。彼は成人学習者にも好評でした。
アナンダマイーマのダルシャナと彼女のサマーディ
1936年、アナンダマイーマがアルモラ地方を訪れたとき、彼はトランス状態で彼女のダルシャナを経験しました。サマディと解釈されることも外の誰もが彼女に頭を下げ、人々は急いで彼女をラニケットに連れて行き、人里離れた休憩所に連れて行った。」彼は、彼女の意識の状態とサマディがどのように神の知識をもたらすかを解釈するためにヨガ経典を呼び出した専門家による講義を聞いた。興味をそそられて、彼はブラフマチャルヤのコーデで年上の同僚と彼のダルシャナについて話し合い、サマディを祈りの歌（カータン）やダンスの間に起こり得る感情的に誘発されたトランスとして見ることを思いとどまらせました。対照的に、彼は、正式な訓練、プラナヤマの実践、瞑想（ディヤーナ）を通して、サマーディはより深く根を下ろすことができると言われました。
その議論の中で、世界を放棄するという問題が提起されました。なってきてsannyasiは戸主の生活（と比較して、社会規範からの逸脱ラジカルの影響を持っていたgrihastha）：「誰もが世界を放棄した場合、その後1日のすべての古い世代が出て死んでしまうと、新しい世代は存在しません。」彼はそのような声明は非常に正しいと同意したが、誰もが世帯主になることを意図していないので、自然なバランスは世界のために義務を果たすすべての人によって維持されます。彼はその見方に満足しており、傲慢な人生のために彼の魅力を失うことはありませんでした。
彼の探求は、彼が約14歳のときも続きました。「私は、ヒマラヤ山脈のさまざまな村を訪れました。」その経験の中で、彼はヨガの実践を学んでいる何人かの西洋人に出会い、彼らを「真の探求者」として覚えていた。それは後でヨガを教える包括的な方法に対する彼の態度を形作った。
サンニャーサ入門への入門
彼はで開始したSannyasaの ディクシャ19歳で、、1942年にVairagi -ティアギ（Tyagi） Vaishnava、の順Ramanandi Sampradaya （聖の信者ラーマーナンダは彼のことで、15世紀に起源）教祖、ババラグバールダッシマハラジ、隠遁したサドゥー、彼はラムコットハヌマーン寺院（アルモラ地域）で会いました。高く評価されている放棄者であり、サンスクリット語の 阿闍梨である彼は、口頭でのコミュニケーションが最小限であることが知られており、多くの弟子をフォローしていませんでした。彼は弟子たちと2〜3年に1回だけ会い、信者にヨガの修行の指示を伝えました。彼は次のように述べていると引用されている：「最初に、あなたの考え、言葉、行動の中で団結を見つけなさい。そうすれば、外の団結があなたに従うだろう」。
1952年から1953年にかけて、ガティと呼ばれる埋葬地に住んでいたババハリダスは、寒い冬に洞窟に滞在した伝説のクマオンヨギハリアカンババの体験について説明しました。火のそばに座っていると、彼は気を失い、左腕がその火に落ちました。未知の力によって、私はハリアカン・マハラジと関係がありました。」
沈黙とタパスの誓い
沈黙は私たちの神の唯一の声です-ハーマン・メルヴィル（ピエール：または、The Ambiguities、 Bk。XIV 、 ch。1、1852、）
1952年、ババハリダスはマウナ（またはマウナブラタ）と呼ばれる沈黙の誓いを立てました。ヴィパッサナーの仏教瞑想法の同様の伝統では、沈黙は「内省による自己浄化のプロセスとして」使用されます。
1964年には、バガヴァンダスはで、ハヌマーンGirdiと呼ばれる寺の近くにババ・ハリ・ダスに会っナイニタール、後に書いた：「サドゥーはムニ、その練習緊縮財政の完全な沈黙が含まヨギだった以前の12年間は、彼が望んでいた時はいつでも。コミュニケーションをとると、彼は自分の考えを小さな黒板に簡潔に書き留めた」と語った。同様に、1967年にラムダス：「彼はジャングルのサドゥーです。彼は8歳のときにジャングルに入りました。彼は沈黙しています（マウナ）。彼は15年間マウナです。彼は黒板で書いています。」
沈黙が続くことは過激であると同時に不便な形のコミュニケーションのように思われるかもしれませんが、何人かの西洋の作家は沈黙の社会的価値を認識していました。その中には、ジャック・デリダとセーレン・キェルケゴールがいました。彼らの見解では、沈黙はより明確で実質的により深い理解の前兆として機能するでしょう。マイケル・ストローザー（セントラルフロリダ大学の哲学助教授）は、セーレン・キェルケゴールの沈黙の意味についてのジャック・デリダの見解についてコメントし、「必要なのは、他者に対する責任を認識するために、キルケゴールが沈黙を呼びかけることです」と書いています。 沈黙は、ユダヤ人の賢者の生活ガイドの中で、パーキー・アボットによっても評価されており、「知恵の安全柵」として機能している。
ヨガでは、マウナは途切れることのない集中力を達成することを目的として維持されます（ekagrata、サンスクリット語：एकाग्रता）。そのような練習の副作用は、そのような怒り、過度argumentativeness、などのように、心の出感情、制約含まれるアシュタンガヨガを、マウナはと呼ばれる慣行の大きな体の一部となるタパス（：तपस्サンスクリット語）。全体として、タパスの練習としてのマウナは、苦行としてではなく、「意志力を発達させるための精神的な訓練」として見なされます。
彼の練習の初めに、彼は障害に遭遇しました。「12年間、私は多くの困難に直面しました… 2、3年間、あなたは怒りと戦わなければなりません。」ただ話さないことはヨガの沈黙とはみなされないので、静かな心を保つことは「口を閉じたままにするだけでは心を止めることはできない」ということです。
ババ・ハリ・ダス-黒板に書いている静かなヨギ、c。1976年、カリフォルニア。
1983年、David C. Fuess（ウォールストリートジャーナルのライター）は、ババハリダスについて次のように述べています。「ババジは29年間話をしておらず、小さなチョークボードを使ってコミュニケーションを取っています。」 2008年、サンタクルスセンチネル特派員のメリッサウィーバーは次のように書いています。その後、ボランティアが声を出して読んだ。」
カルマヨーガビルダー
彼の人生の早い段階で、ハリダス・ババは、カルマ・ヨーガを無私の奉仕であり、精神的な生活を進歩させるための最も簡単な道であると考えるバガヴァッド・ギーターの教えに影響を受けました。彼は地元の石工から寺院の石積みを学び、寺院、アシュラム、神の像、岩壁を建てるのにそれらのスキルを使用しました。それらのプロジェクトの複数で、彼は主導的な役割を果たしました。1950年から1964年に、地元の信者やボランティア、大人と子供たちの助けを借りて、彼はハヌマンガルを建設し、後にナイニタールにカインチアシュラムを建設しました。神のリアリティ、スリランカKainchiハヌマーンマンディール＆アシュラムによる刊行物は、次のように述べた。「Haridas馬場に来るために使用Kainchi Kainchiアシュラムの工事を監督するHanumangarhから。」 1962年、ハヌマンガルとケンチ（カインチ）アシュラムの後、ソンバリ・マハラジが住んでいたカクリガットにアシュラムを建設し始め、後に契約ベースで完成した。
米国とカナダでは、彼は設計、計画、建設のスキルを使い続けました。1982年2月、カリフォルニア州ワトソンビルのマウントマドンナセンターに最近建設されたプログラムビルが火事で焼失した後、彼はこのイベントをより大きな容量のより大きな構造物を建設する機会として利用しました。彼の例は、多くのボランティアにそれらのカルマヨガの取り組みを手伝うように促しました。1983年、ヨガジャーナルのライターであるバージニア・リーは、「ババ・ハリ・ダスが他のみんなと一緒にハンマーを振る」と述べました。同じ出版物には、2002年に2つの記事、カルマヨガアワードとセービングヤングライフが含まれ、ババハリダスが彼の本からの収益をインドの貧しい子供たちを助けるために設立されたスリラム財団に寄付した方法を説明しました。これらの資金やその他の寄付から、Shri RamAshramはインドのハリドワールの近くに作成されました。
地元の教師-リーダー
1930年代の終わりに、インドでの西洋人の探求者とのいくつかの出会いが、将来のヨガを教えることに対する彼の態度を形作りました。彼は、ヨガを学びたいと思っているより多くの人々のグループと、これらの学生のために本物のヨガの伝統を維持する必要性を認識しました。「私は欧米の14歳…私鋸番号についてだったとき。いくつかは撮影していたsannyasa ..itかなり彼らは真の探求者だったことが明らかになった」では、インド、ヨガの実践は、数千年にわたって試験し、それはなりましたそれぞれの方法が体、心、意識にどのように影響するかを知っています。パタンジャリ、ヤマ、ニヤマのアシュタンガヨガのよく知られた方法をコアプラクティスとして採用することにより、彼は基本的なルーチンを習得するために必要な時間を短縮することを目指しました。そうでなければ、新しい実験が必要な場合、「それらの方法が変更されたとき、それらは再びテストの対象となります」。
彼の初期の学生の何人かはヨーロッパ人であり、インドに旅行していて、アレン・ギンズバーグなどのビートニクが続いた基本哲学の信奉者でした。1960年代初頭、その後のインドのスピリチュアリティとヨガへの関心の波の1つで、ナイニータール地区への新規参入者の一部は、ハタヨガ、瞑想、ヨガライフの指導を受けるためにハリダスババに案内されました。「ローリーという名前の若いイギリス人は…ハリダスババと一緒に勉強して、アシュラムにとどまることが許されました」。
彼は地元以下を確立していたし、いくつかの建物とのリーダーやビルダー、熟達教師と考えられていたカルマヨガハヌマーンGarhiとナイニタールアシュラム寺院の建設プロジェクト。ダダ・マッカルジー（スリランカのSudhir Mukerjee）は、これらのイベントを再集計書いた：「Haridasが彼らのためにKainchinの寺院や購買材料を構築する際にも非常に活発だった」と「Haridas … pujasや儀式に精通した、としてプラナヤーマや瞑想、そしてハタヨガの経験豊富な施術者と同様に、彼はそこにやってきた信者の世話もしました。ラムダスは1967年に、ローリーは1964年に滞在しました。」
西洋の合流点（1964–1971）編集
バガバン・ダスと病院のエピソード
バガヴァンダスは中ババ・ハリ・ダスに導入されたナイニタール、ハヌマーンGarhi（ハヌマーン、の要塞グーグル。「ハヌマーンGarhi、ナイニタール、ウッタラーカンド州」（地図）。Googleマップ。グーグル。）バガバン・ダスはその経験について次のように述べています。「ハリダスは本物の洞窟ヨギでした」、「ハリダスババにこれらのクリヤのやり方を教えてくれました。
1968年に、瞑想中に、バガヴァンダスは、自分のアカウントによると、ババ・ハリ・ダスを認識することができたで教師、医師のケアの下で続いた人、危険にさらされたアグラ、で配置されたネアム・カロリ・ババ。バガバン・ダスはナイニタールから一晩運転し、生命を脅かす状態から彼を取り除きました。数日後、ババ・ハリ・ダスは「あなたは私の命を救った」と書いています。そのエピソードを説明して、バガバン・ダスはかなりの躊躇をもって出来事を解釈した。彼は事件がラクナウ（アグラではなく）で起こったと報告し、ババ・ハリ・ダスがそれ以上の治療を拒否したことを西洋医学の嫌悪と解釈した。彼はその治療についてのババハリダスの見解を提供せず、それがなぜそして誰によって手配されたのか理由を答えずに残しました。
ラムダス–ヨガを学ぶ
1967年、元ハーバード大学のリチャード・アルパート教授（ラムダス）がインドを訪れ、バガバン・ダスによってナイニタール地方のカインチに連れて行かれました。当時、ババハリダスはすでに熟練したヨガ講師であり、多くの支持者がいました。彼の教祖（ニームカロリババ）の推薦で、ラムダスはアシュタンガヨガの教えを受けました：「ババハリダスは私の先生でした。私はこの男から可能な限り簡潔な方法で黒板で教えられました」。
ババ・ハリ・ダスはでラム・ダス訓練ラージャヨガ（としても知られているアシュタンガヨガパタンジャリの）、アサナ、プラナヤマ、マントラ、 ムドラ、アヒムサ（非暴力）と瞑想に焦点を当て。「私がカインチに住んでいたときに私のサダナの家庭教師をしていたハリダスババ。 毎朝11:30頃、ハリダスババは16キロ離れたハヌマンガルからヨガのレッスンを受けるためにやって来ました。」 yoga-の訓練と実践の目的サーダナは、ラム・ダスは古典の熟達開業医や教師になることのためだったアシュタンガヨガの米国および一般的なヨガと精神性への関心を高めるために。インドやアメリカにヨガセンターを建設し、ババハリダスが書いたヨガの本を出版することも議論されました。
その数ヶ月の訓練は、1967年から1969年の期間にババハリダスとラムダスの間の一連の手紙で続けられました。「彼は私が禁欲主義者になるように訓練していたが、私は実際には禁欲主義者になったことがなかった。」アシュタンガヨガの実践と遵守は、1971年の本Be Here Nowに含まれ、ババハリダスが彼の包括的で詳細なアシュタンガヨガ入門書（1977）を執筆するまで、1970年代にヨガ学習者を始めるための参考資料になりました。
インドでのこれらの学習経験のいくつかの利点は長続きしました、「失語症は私の会話に沈黙をもたらしました…私はインドのババハリダスと一緒にいたときにこの種のことのために訓練を受けました。私はマウナでした」または、「沈黙は私に明晰さの大きなエネルギーをもたらしました。ハリ・ダスが書いたように、 『何かより良いものはありません。』」
ニーム・カロリとの別れ
1968年、ナイニタールで「カイニチ寺院の建設とその材料の購入に非常に積極的だった」ハリダスは、ニームカロリババ、ニーブカロリ、または彼の世帯名でラクシュミとしても知られるニームカロリとの関わりをやめました。ナラヤンシャルマ。その協会は、「ハリダスが熱狂的で活発な仲間の彼のバンドと共に、ハヌマンガルの寺院とアシュラムの事務を管理していた」1950年代半ばから続いた。
彼の子供の頃から、ハリダス・ババは、精神的な進歩に不可欠なものとして規律ある生活を受け入れていました。彼は僧侶になり、内なる平和を求める方法として沈黙を採用しました。健康上の理由から、そして肝臓の消化器系の問題を解消するために、彼は固形食品を摂取する代わりに、1日1〜2回ミルクを飲むことを選びました。ニーム・カロリとの交際の初期から、彼は沈黙の遵守、または食習慣においていくつかの障害に遭遇しました。あるクンバ・メーラの間に、彼はニーム・カロリによって、より高いが気まぐれな優先順位を持っているとして家の規則に従うという理由でそれらの出家規則を破ることを義務付けられました（「この規則は何ですか？それはどのような目的で作られていますか？」）。
彼が1950年代に教師になったとき、ババハリダスは学習者に利益をもたらすために彼の教育環境に役立つ状況を求めました。「彼は彼自身の信者の小さなコミュニティを作りたかった」。彼が居住者、教師、監督者であったカインチ・アシュラムで起こったいくつかの混乱と対立は、その目的にはあまり適していなかった。カインチアシュラムは、地元住民と部外者であり、地元のメンバーを追放することによってアシュラムの建設と維持への努力の分担を認めていなかった新参者との間の経済的主張で困難な場所になりました。ニーム・カロリの突然の出現と失踪をカバーして、ヨガの力（シッディ）の印象を作り出すための商品の過度の買いだめと秘密の取引も論争の的となった。それを認識して、ニーム・カロリの親密な信者である（Sudhir）Dada Mukerjeeは、「事件は多くの誤解と心を燃やすものを引き起こし、他の人にとっては謎のままでした」と書いています。
虐待を指摘する事件は、ムケルジーが彼の教祖の恵みを明らかにするために必要であると解釈し、「ババニアとハリダス」を含む他の人々が恩恵を受けることができ、「私たちは厳しい治療の理由を理解できる」と述べた。その文脈において、著者は、論争の的となる状況が虐待的な意図を持った行動をどのように正当化し、免除するかを説明していない。
これらの出来事に続いて、1970年に、すでにババハリダスの指導スタイルに精通している何人かの西洋人がインド、ハリドワールに旅行し、彼に静かな指導の方法を続けるために米国に来るように説得しました。
ババ・ハリ・ダスは何の意味での第一人者、弟子の関係を長続きしないがあったという命題にニームKaroliリードの弟子であったかどうかの問い合わせ第一人者-shishya（またはチェラその関係が終わった数年を延長したが、）（1954- 1968）そしてババハリダスによって行われた無私の奉仕、グルセヴァまたはカルマヨーガが含まれていました。教えの持続的な受け入れ（parampara ）、持続する前述の協会の継続、またはニーム・カロリの方向性に基づいた教えの枝の確立はありませんでした。ババハリダスがアシュタンガヨガ、ヴェーダーンタ、アーユルヴェーダ、またはサムキヤのクラスでインド、米国、またはカナダの学生に教えたことの内容は、彼自身の独自の研究から得られました。アメリカ滞在中、「先生は何人いましたか」という質問に対して、ババ・ハリ・ダスは「自分」と答えました。
マ・レヌ
ルース・ホースティング
1998年7月、マウントマドンナセンターで毎年恒例のバレーボール大会を見ているババハリダスとマレヌ
Ruth Horsting（MaRenuおよびRuthJohnsonとしても知られています）は、カリフォルニア大学デービス校の芸術教授でした。彼女は、1959年から1971年までカリフォルニア大学デービス校で彫刻を教えました。 1970年に、インドで上級ヨガ講師を探していた学生のボンダナとマヘンドラマークジャンガーマンから連絡がありました。でババ・ハリ・ダスハリドワール。1970年にババハリダスに連絡した別の人物は、ポールC.アダムス （プレムダスとしても知られています）でした。
その際、ババ・ハリ・ダスを米国に招待する可能性が高まった。「彼らは私と一緒にいて、私にアメリカに行くように頼みました。私はどこにでも行くことができると言いました。私はより高い山に移動する準備ができていました」。 1971年、ババ・ハリ・ダスは学生の勧めで米国に招待され、マ・レヌはヨガを教える目的で彼の滞在を後援しました。マ・レヌはババ・ハリ・ダスとの最初の出会いについて次のように述べている。年ダルシャンと祝福。」 52歳のとき、ホースティングはアシュタンガヨガの研究に専念しました。彼女は、アシュタンガヨガの研究と理解を世界中の学生と共有しました。彼女は、Silence Speaks、Fire Without Fuel、The Path to Enlightenment is Not a Highwayなど、ババジのいくつかの本（Ma Renuという名前を使用）の編集者でした。
米国、カナダ、インドでいくつかの組織プロジェクトと奉仕ミッションが形成されたとき、長年にわたるその協会は、無私の奉仕の理想の実りある実現となりました。1976年、ババハリダスは、ハリドワール近くのウッタラーカンド州のシャンプールにある貧しい子供たちのためにスリラムアシュラムを支援するためにスリラマ財団を設立するように彼女に指示しました。
アナンド・ダス
Jerry Tabachnick（Anand Dassとしても知られています）は、ライブマスターと一緒にヨガを学ぶ必要性を認識した最初の学生の1人になりました。彼は高く評価されている弟子と解説者になりました。1970年、彼はババハリダスに師事し、ヨガをより深く理解するためにインドに旅行しました。彼はまた、カナダでバンクーバーサツァンを組織することに積極的であり、ヨガ経の解説者および教師となり、ヨガおよびヨガ関連の主題に関するダルマサラの出版物を共同執筆しました（1974–76）。
出生前ヨガ
ババ・ハリ・ダスは、出生前のヨガのコースを通じて、妊娠中の学生であるジャニーヌ・パールヴァティを指導することに同意しました。その時、彼女は練習を続けアーサナをし、執筆出生前のヨガ＆自然分娩1974年に発表され、まず国家の父（ユート部族）の娘のようやババ・ハリ・ダスの長年の学生として、ジャニーヌ・パールバティ・ベイカーの助産哲学だったが地球ベースの価値観と無害な原則の1つ。
「出生前ヨガ」の人気が高まった後、ババハリダスは出生前のアーサナ、プラナヤマ、瞑想、アーユルヴェーダ、そして出生前のヨガティーチャートレーニングの基礎を形成した労働のためのマインドフルネステクニックを含むヨガのサポートプラクティスを説明しました。妊娠の解剖学と生理学、妊娠中の一般的な不快感、妊娠のすべての段階と産後を通して母親をサポートする方法に重点が置かれました。
影響は、今ここにいるとChotaマハラジ
リチャード・レヴィトンが1990年3月/ 4月にヨガジャーナルで書いた「スワミスがアメリカにやってきた方法」は、米国で影響力のあるヨガ教師のタイムラインを提案しました。その概要は、より多くの聴衆の教育に焦点を当てた、ヨガの影響における多文化の発展の100年（1890年から1990年）をカバーしました。その中で、米国でのババ・ハリ・ダスのヨガ指導の始まりは、1971年に始まったと見られていました。少なくとも1969年にさかのぼり、インドでも確立されました。初期の信頼できる説明（バガバン・ダスとラム・ダス）も存在し、1963年から64年に彼が他の人を教えることに従事するすでにかなりのスキルの教師であったことを確認しています。
1971年2月にはババ・ハリ・ダスは、米国での教育、そして後で同じ年だった今ここにいることで（第1版、1971年10月）ラム・ダスによって出版されたラマ財団では、ニューメキシコ州。ビー・ヒア・ナウ、当初は「ビンドゥからオハスへ」というタイトルの原稿（1970年に1000部発行）には、ババ・ハリ・ダスがハタヨガ、ヨガの生活、毎日の朝の行動について教えたことから編集されたヨガの実践と理論に関する情報が含まれていました。ナイニタールでのセッションは、ラム・ダスが後の著作で「私は彼の指導の下で5か月間過ごした」と述べています。その本は、ヨガとマスターヨギとしてのババハリダスについての米国とカナダの一般の知識への重要な貢献と見なされ、「8万部」がすでに配布された後に再編集されました。リチャード・レヴィトンは、Be HereNowの初版を使用しています。彼は、ラムダスがババハリダスを彼の教師の一人として「この信じられないほどの仲間」と呼んだと述べています。ラムダスは、ババハリダス（彼の生まれ故郷のナイニタール-アルモラ地域ではチョタマハラジとしても知られている）についていくつかの肯定的な発言を使用しましたが、後に初版から削除されました。
で愛今して2010年に出版され、説明はラム・ダスと1971年に開催された彼の教祖ニームKaroli間の対話におけるコンテンツの除去のために与えられた私はハリダスから話を聞いたとき、「私はハリダスとマハラジを混同していました。」別の自伝的本「鏡を磨く：あなたの精神的な心から生きる方法」でいくつかの変更を加えて繰り返される「物語」は、8歳で誰が家を出たかについてでした。いくつかの情報筋は、ニームカロリ（ラクシュミナラヤンシャルマ、1911年に結婚し、2人の息子と1人の娘がいた）が11〜12歳で家を出たと指摘しました。「結婚式の後、新郎は家を出て国をさまよいました。 “”。ババ・ハリ・ダスにとって、家を出るのは彼が8歳のときの若い年齢でした。必要な精神的解放の感覚と彼の母親との話し合いで、「この地球と空の箱から私を連れ出してください」とババ・ハリ・ダスは家を出て、一般的なインドの取り決めでの慣習的な子供の結婚に縛られなかった。当時、1929年に違法と宣言される前、またはそのような結婚が課すであろう家族の約束の義務によって。
学ぶことを教える（1971-2018）
カリフォルニア州マドンナ山センター、ババハリダス、2013年9月
身体的基盤と社会的関与
米国では、1971年初頭、ソノマカウンティのシーランチとカリフォルニア州サンタローザでコアヨガの実践を教え始めました。これは後にフィットネスアサナの好気性ハタヨガレジメンとなり、瞑想。その後、忙しいスケジュールを補完するために、キルタン、ムードラ、火の祭り（ヤグナ）、サッサンが導入されました。1972年、関心が高まるにつれ、ヨガのアーサナ、シャトカルマ、ムードラ（ニューメキシコ州のラマ財団、フロリダ州のココナッツグローブ、カリフォルニア州のサンタクルス）のデモンストレーションを含むいくつかのイベントが開催されました 。彼はまた、カナダを訪れ、トロントのダルマサラコミュニティ、ブリティッシュコロンビア州ソルトスプリング島のソルトスプリングヨガセンター、ブリティッシュコロンビア州バンクーバーのダルマサラサツァンを設立しました。
1974年、ラマ財団は彼の最初の本、イエローブックを出版しました。これには、簡潔でありながら明快な発言（「すべての赤ちゃんはヨギです」）、または人生のトピックに関するより長い質問と回答の形式が含まれています。1975年に彼の2冊目の本「インドの聖人の最も偉大で最も神秘的なものの1つについての物語の編集」 Hariakhan Baba-既知、未知、はスリラマ財団によって発行されました。1977年で好評質問・回答の議論の別のコレクションに出てきた沈黙は言語少数書かれたとの指導の彼の静かなスタイルの特徴となった、言葉スリランカラマ出版によるその後の出版物では。
インドのナイニタールでのカインチとハヌマンガルのアシュラムの設計、構築、管理における彼の経験とスキルは、1974年にカリフォルニア州サンタクルーズでハヌマンフェローシップが創設されたときに新しい形を取りました。彼は信者たちに、友人や仲間などに手紙を書いて、都市の外にある広いオープンスペースを見つけるようにアドバイスしました。長い検索の後、1976年に、1つの応答がロイス・ベイトソン（後半人類学者の妻から来たグレゴリー・ベイトソンサンタクルス山脈の大きな財産を管理レンジャーあります）条件に新しい買い手を販売したことになりますその自然な状態を維持します。その結果、1978年にワトソンビルにマウントマドンナクリエイティブアーツセンターが設立されました。山岳地帯の広大な空間は、カルマヨギとして働く多くのボランティアとの物理的な仕事に非常に適していました。
1982年2月23日、プージャテーブルからのろうそくの明かりが火事を起こし、その建物が全焼したとき、メインプログラムの建物はすでに完成していました。同年夏、「災害への対応は圧倒的」であり、マルチユーザー活動をホストできる大規模なプログラム構築を構築するための新たな計画が実施されました。ババ・ハリ・ダスは、初心者、中級者、上級者向けの3層のヨガ指導スケジュールを作成しました。で通常のクラスヨガスートラ、バガヴァッド・ギーター、Satsangsのイベント、ラーマーヤナの年次ハヌマーンオリンピックと後退するとの遊び、武道、スポーツ活動は、学習に豊かな総合的な背景を提供します。
ババハリダスは、肉体的な仕事とボランティアのカルマヨガサービスを強調しました。そのようなアプローチの目的は、一緒に働いている間の社会的接触と相互作用が他の分野に変換され、「精神的な志願者がヨガを学び、平和を見つけるために来ることができる」多目的施設の首尾一貫した機能をサポートすることでした。これらのアイデアを中心に、カナダのソルトスプリングヨガセンター（1974）、ブリティッシュコロンビア州バンクーバー、カリフォルニア州サンタクルーズのパシフィックカルチュラルセンター（1989）で同様のプロジェクトが作成されました。-私は学ぶことを教えます-
米国の寺院、および宗教的なシンボル
シヴァリンガム、ガネーシャ寺院、サンカットモチャンハヌマン寺院; マウントマドンナセンター、カリフォルニア; 2014年。
バガヴァッド・ギーターとラーマーヤナの教えに由来するバクティ・ヨーガに重点を置くことで、2001年にハヌマーンのムルティを求めてインドに旅行するように彼の学生の何人かが刺激されました。「その像が到着したとき、それは寺院が必要です」とババハリダスは書いています。彼は儀式の場所に歩いて行き、彼の足で寺院の場所をマークした。プラナpratishtaの神聖なイメージ内の「息を確立する」授賞式は、2003年Sankat Mochanハヌマーンで行われた、ガネーシャ寺院、ナンディ-シヴァのリンガの水カスケードと神々のいくつかの彫像はマウントマドンナセンターサイトで建設されました。代替のバクティヨガトラクトとして考案されたこのサイトは、地元の住民にサービスを提供し、サンフランシスコベイエリアのより広いコミュニティからの訪問者を毎日訪問することができます。
人間心理学の貢献
西洋では、トランスパーソナル心理学は心理学、人類学、精神医学の豊かで生産的な分野になりました。研究者がヨガの用語でSukShmashariraに関連する微細体のエネルギーに焦点を合わせている間、ヨガの実践と理論はその影響に追加されました。何人かの著者は、彼の貢献と熟達した見解のためにババハリダスを信用しました。スティーブン・サイモン・ベントハイム博士は、教祖の祝福にもかかわらず行われ、崩壊した「精神的な」結婚についてコメントし、次のように書いています。西側の問題。」
ボニー・グリーンウェルは、トランスパーソナル心理学（エネルギー変換-クンダリーニプロセスのガイド）で博士号を取得している間、「ジュニャーナヨガの教師ババハリダスの未発表の原稿」（p.xi）を研究することを許可されました。
スチュアート・ソヴァツキー博士は、ケン・ウィルバー、ラム・ダスなど、無意識のうちに西洋の生活に文字化けした「スピリチュアル・ヒーロー」に焦点を当てた他の人々についてコメントし、ババ・ハリ・ダスはすべての西洋の探求者に警告しなかったと書いています。西洋のライフスタイルと厳しいサドゥーの要件を混ぜ合わせるために。彼が書いたコメントについて、「西洋人にとって、ブラフマチャルヤは性別間の関係がとても自由であるためほとんど不可能です。このことでサドゥー旅行を混ぜないでください」（Silence Speaks、p.107）。
アーユルヴェーダ
ババハリダスは、1970年代初頭、古代インドの健康と癒しのシステムであるアーユルヴェーダを米国に持ち込むのを手伝った初期の支持者の1人でした。彼は「姉妹科学」としてアシュタンガヨガ、サムキヤ、アーユルヴェーダの複合クラスを教えました。関心が高まるにつれ、スシュルタ・サムヒタとチャラカ・サンヒターの古典的な経典から派生した3ドーシャ理論、パルス検出、アーユルヴェーダ薬局が導入され、アーユルヴェーダ大学のマウントマドンナ研究所が設立されました。アーユルヴェーダの世界、およびアーユルヴェーダの薬局。彼は数人の著名なアーユルヴェーダの教師、バサント・ラッド博士、サリタ・シュレスタ医学博士、ラム・ハーシュ・シン教授、博士などを招待しました。マイケルティエラ、アーユルヴェーダ医学の開業医は、こう書いています（「北米におけるアーユルヴェーダの歴史は常にババ・ハリ・ダスの無私の貢献に借金を負うだろう」アーユルヴェーダハーブの道、ロータスプレス、2008、P XIV。）。
ヨガティーチャートレーニング
実践的なハタヨガとサムキヤの形而上学にルーツを持つアシュタンガヨガの非宗派の教えの伝統に従い、ババハリダスは将来のヨガインストラクターのトレーニングに焦点を当てたいくつかのプログラムに影響を与え、監督しました。彼は、1964年にバガバンダスによって、1965年から66年にラムダスによって、既存の説明に従ってインドで最初にヨガを教え始めました。他のいくつかの説明によると、彼の教育活動は、彼が有名な神秘的なジョージ・グルジエフ（1866–1949）の数人の元学生を訓練した1958年にすでに起こりました。
米国とカナダでは、半ば1970年代に始まり、彼は8本の手足組み合わせた総合的な教育プログラム作成アシュタンガヨガのパタンジャリを。これらは、聖書の伝統に根ざしたハタ・ヨガにおけるシステムハタヨガPradipika、シヴァSamhita、およびGherand Samita、ヨガVashishta。体力と柔軟性に重点を置いて、彼は体力を高めるためにフィットネスアサナを開発しました。エネルギーの安定した制御と拡大であるプラナヤマは、瞑想の集中的なサポートにおいて際立っていました。キルタン、ムドラ、理論グナのサーンキヤ学派と微妙体、又はSukShmaのsharira のタントラとVedantic哲学をも含めました。定期的かつ永続的な実践（サダナとアビヤサ）は、聖書の参照を増強し、定期的なルーチンを通して経験を強調しました。
ラージャヨガのコアプラクティスに加えて、カリフォルニア州ワトソンビルのマウントマドンナセンターでのヨガティーチャートレーニングの形成段階では、主流ではないいくつかの教えが与えられます。例えば、タントラBhairavīチャクラサーダナとVairagī儀式は、円形のヨガであるサーダナ採用男女同数で行わyantrasを種々の形態呼び出すためにデビ、またはドゥルガーのに最高であるとしてシャクティ派の伝統。Shut Chakra Bedhana（チャクラを突き刺す）やYoni MudraJapaなどの練習が含まれています。VairāgīVaiṣṇavasの実践として使用されているそのサダナには、性的な要素はありません。
高度な実践に傾倒しているヨガの実践者や教師のために、神の崇拝、聖典の朗読、法会、マントラの朗読に焦点を当てることができる、隔離と沈黙の1週間の実践が提供されます。
何年にもわたって、彼のヨガの教えの節度、包括性、そして定期的な実践の強調は、ワトソンビルのマウントマドンナセンター、サンタクルスの太平洋文化センターのいくつかのセンターで続くより広い範囲のヨガプログラムとリトリートの作成につながりました; ブリティッシュコロンビア州ソルトスプリング島とカナダのブリティッシュコロンビア州バンクーバーにあるダルマサラサツァンにあるソルトスプリングヨガセンター。
スリラムアシュラム
お菓子を手に入れる子供たち、Sri Ram Ashram、Shyampur、インド
ババ・ハリ・ダスは、インドを旅して、家と思いやりのある場所を必要としている多くの捨てられた子供たちに出会いました。少年の頃、ババ・ハリ・ダスは友人と一緒に訪れた孤児院で子供たちの虐待を目撃しました。その経験に促され、彼のヨガの本と寛大な寄付からの収入を使って、「彼は困っている子供たちのために愛情のこもった家を設立しました」。無私サービス（の教えに触発された彼の生徒の一人、馬レーヌ、カルマヨガ1984スリラムアシュラムで打ち上げにインドを旅し）、子供たちの家庭、学校、との地方にある診療所ウッタランチャル州北部。
現在ハリドワール（シャンプール村）の近くにあるアシュラムは1987年に設立されました。当初から、孤児や貧しい子供たちを支援することに焦点が当てられていました。一部の子供たちは、入り口の門に連れて行かれたり、町の通りや田舎に捨てられたりして、スリラムアシュラムに行く道を見つけます。医学的評価の後、それらの子供たちは注意と愛情を込めて新しい環境に連れて行かれます。1987年、Sri Ram Vidya Mandirは全国的に認定された学校になり、孤児院と近隣の村の両方から、保育園から12年生までの子供たちを教育しています。
聖書の焦点
ババハリダスと子供たち、マウントマドンナセンター、2008年5月
狙い
ラージャヨガ（パタンジャリの古典的なヨガ）によるより高い集中状態の達成は、肉体の発達（ハタヨガ）に根ざしています。「体は世界の海に魂を運ぶ船です。強くない場合や穴が開いている場合は海を渡ることができません。そのため、最初の義務は船を修理することです。」肉体が力を増し、規律ある生活に導かれることで、熟練者はサダナと呼ばれるより洗練された指示や教えを受けることができます。ババ・ハリ・ダスによれば、通常の修行はヨガの実践の重要な要素であり、どの方法を採用しても、修行は常に信頼できるアンカーになります。
ババ・ハリ・ダスは生涯僧侶であり、結婚している人々はヨガ生活を送ることもできると考えていました。日常の子供たちの世話のために、通常のサーダナはグリハスタヨガ（ハウスホルダーヨガ）の形をとります。「それは彼らが1つになりたいという個人的な欲求を犠牲にする2人の組合です。」
ダッタトレーヤとパタンジャリのヨガの伝統
何人かの著者は、ダッタトレーヤ（「アトリのダッタの息子」、ダッタ・グルとしても知られている）は、アドヴァフタ・ギタが帰された（西暦4世紀）が、アシュタンガ・ヨガ（astha-anga-yoga）、またはラージャヨガ（ヨガの8つの道）。 ダッタトレーヤはまた、体の中にいる間に解放された熟練者を称賛するジヴァン・ムクティ・ギタ（「生きている解放の歌」）、およびトリプラ・ラハシャ（「トリプラの秘密の教え」）の作者としても認められています。。
精神修養としてのヨガは、紀元前6世紀と5世紀の前に、初期の沙門運動と同じ禁欲的なサークルで発展した可能性が いくつかウパニシャッド（Ranade、RD 1200からデート- 600 BC）は、ヨガの教え（に特に関連有するカタ、Prasna、ムンダカ、Chandogya、Brihadaranyaka、又はShvetasvtaraを）。 これらの著作は、仏教の経蔵で説明されているより正式なヨガの実践という仏教の伝統よりも前のものです。確かの細菌と主張することができます」といういくつかのヨガの起源について様々な意見を評価する著者、状態ヨガヴェーダは、自分自身を文献考えは（中期）に胚形で見つけることができますAranyakasとブラーフマナのテキスト”” （おそらく紀元前1500年から1200年の間）。
さまざまな情報源を確認し、ババ・ハリ・ダスは、長年の経験とヨガの実践に関する知識を備えた難しい理論的概念を解明する、パタンジャリのヨガ経典に対する彼自身の詳細な解説を作成しました。一部の著者は、パタジャリのヨガ経とヨガの実践は、19世紀の終わりにスワミヴィヴェーカーナンダによって修復されるまで、一般に「700年の大部分の間事実上忘れられていた」と主張しています。しかしながら、聖書の研究は、ヨガの知識の口コミによる伝達に依存し、理論的な推測によって示されるよりも何世紀も古い、ローカライズされたヨガの伝統に加えて評価されなければならないかもしれません。
何世紀にもわたるヨガ開発のヒマラヤクモアンの伝統に基づいて、ババハリダスは1975年にカリフォルニア大学サンタクルーズ校でパタンジャリクラスの毎週のヨガスートラを開始しました。いくつかの解説とヨガの古典が参照されました。例：Yoga Vashishta、Hatha Yoga Pradipika、Shiva Samhita、Goraksha Samhita、Veda Vyasa（おそらく5番目のCE）に起因するYoga Bhashya ; ĪśvarakrishnaのSamkhyakarika（西暦4世紀または5世紀）; VācaspatiMiśraのTattvavaiśāradī（西暦9世紀）; Vijnanabhiksu（西暦16世紀）のYogavartika ; Swami Hariharananda Aranya （1869–1947）のPatanjaliのヨガ哲学、およびPandit Usharbudh Aryaの解説（1986）。2012年まで続いたヨガの原則の彼の解説では、パタンジャリとアシュタンガヨガのヨガスートラは、ヨガの探求者を教育する上で基本的かつ形成的な役割を果たしました。
ババ・ハリ・ダスによれば、「ヨガとは、サマーディ、または精神的な変化が永続的な実践と冷静さによって制御されているときに発生する状態を意味します。」パタンジャリのヨガ経典は、ヨガの意味を「心の中の思考の波の制御」（I：2）、または「結合（ヨガの目標）が達成される」ニロダ（精神的制御）として定義しています。 Nirodhaはプロセスであり、結果として生じるniruddhaは完全な状態です。二元論的な個性を前提とする道は、「個性の欠如を特徴とする」非二元状態になります。その意味で、ヨガの目標は「永遠の平和、純粋な愛、自己実現、または解放」、または「苦しみのサイクルからの解放の処方箋」として説明することができます。
サマディPADA（体積I）は、博覧会のあるupaya一緒に練習の効率のより高度な主題で、ヨガの主要な手段abhyasaとdispassion（ vairagya）。Sadhana Pada（vol II）は、より高い集中状態を目指しており、精神的な気晴らしを取り除く必要があるヨギのための実用的な方法を示しています（ viksipta）。これらの実践的な方法はクリヤーヨガを構成し、集中力の安定をもたらす一点集中（エカグラディヤーナ）、またはサマヒタチッタの心を準備します。Vibhuti PADA（VOL III）、 pratyaharaはさらに濃度（現像されるdharana）、瞑想（ディヤーナ）、及び吸収の状態にサマディ。これらの州は、連続して習得すると、三山の基盤となります。「三山は精神的集中の完全なコントロールである」（p.7）。そして、「これらの3つの集中プロセスの融合がなければ、三山は完全ではありません」。また、三山の完成度は「集中の三肢」を構成していることにも注意が必要です。また、ババ・ハリ・ダスは異なる態様解明サマディとsamyamaとの関係で、その得られた成果viveka khyati、又は識別教員。Vol IV、 Kaivalya Pada ; パタンジャリのヨガ経の最終巻の解説は2017年に出版されました。
ラーマーヤナの舞台作品、衣装の準備、2003年
ラーマーヤナ、バガヴァッドギーター、その他の著作
ラーマーヤナのいくつかのバージョンの中で、ババハリダスによって訓練された学生によるカラフルなミュージカルステージパフォーマンスは、ステージで行われている叙事詩の毎年最大の西洋バージョンです。 インドのラーマーヤナは、村や町全体での舞台公演です。若い俳優と参加者は毎年異なる役割を担うため、何年にもわたっていくつかのキャラクターを演じることができます。米国では、ババハリダスがカリフォルニア州ワトソンビルのマウントマドンナスクールの生徒を訓練し、6月に毎年恒例のミュージカルでその伝統を継続しました（1974年の初演）。「この劇は、学校全体が参加する、広く期待されている毎年恒例の学校イベントに成長しました」。彼が作ると振り付けの文字生きもたらすためにマスク、演技芸術、衣装デザインを教えていスリラム、ジタ、ハヌマーン、Lakshmana、シヴァとパールバティ、ヴィビーシャナ、ジャターユ、スグリーヴァ、シュールパナカー、ラーヴァナと彼の羅刹天の裁判所、Meghnaadを、クンバカルナ、そして猿と悪魔の軍隊。「スター・ウォーズより数千年前の 『ラーマーヤナ』は、ストーリーと根底にあるテーマの両方で、ジョージ・ルーカスの映画との比較を勧めています。」
バガヴァッド・ギーター–第1章から第6章の解説（第1巻、2013年発行）。バガヴァッド・ギーターは、人間の条件の知識を達成するために、内部闘争の意味を伝えるために戦いのメタファーを使用しています。闘争はポジティブな傾向とネガティブな傾向の間にヨガの主に3つのタイプのこのボリューム意味で連接されています。カルマヨガ、ジュナナヨガ、とバクティヨガを。「行動は無行動よりも優れている」（p.300）という見方が強調されています。「自己利益なしに、そしてすべての人のために行われる行動は犠牲（ヤグナ）と呼ばれます」（p.302）、そしてそれらの行動はいかなる束縛も引き起こしません。
サーンキヤ学派Karikaとヴェーダーンタ：に解説Ishvaraクリシュナさん（Samkhyakarikaの）博覧会サーンキヤ学派の24の原則タットワのシステム自己の完全な認識で絶頂に達する、との分離をもたらす認識そのプルシャ、より意識的な原則プラクリティ、無意識の材料原則。編集段階：スワミヴィディアラーニャのヴェーダーンタ派の古典的なパンチャダシへの解説、解説には、いくつかのヴェーダーンタ派の学校の議論が含まれています：Advaita Vedanta、Vishishtadvaita、およびDvaita。15の章は、真実の土、チット、アナンダの側面の差別を扱っています。
その後の出来事と死
ババハリダス、マウントマドンナセンター、カリフォルニア州ワトソンビル、c。2006年
2013年10月16日、身体検査の後、ババハリダスは「彼の可動性、スタミナ、および表現に影響を与えた劇的な神経学的変化を起こした」および「彼の医師はすべての適切な検査を実施した」と彼の医療チームによって発表されました治療可能な原因は見つかりませんでした。」その時、彼はヴェーダーンタ、ヨガ経、バガヴァッド・ギーターのクラスを教えたり、儀式のイベントに参加したりするという彼の通常の活動をやめました。その後、彼は通常の授業スケジュールを再開しませんでした。彼は、カリフォルニア州サンタクルーズ近くのボニードゥーンで、2018年9月25日の午前10時32分にホスピスケアで安心して亡くなりました。 彼は地元のコミュニティに知られ、賞賛されていた。「彼は1952年に永遠の沈黙の誓いを立てました。彼は亡くなるまでそれを守りました…火曜日の朝、サンタクルス記念館で火葬式が行われました。何百人もの人々が敬意を表するために列を作り始めるまで、それほど時間はかかりませんでした。 “”（登録パジャロニアン、2018年9月27日）。
サンタクルスセンチネルとサンノゼマーキュリーニュースは「サイレントマウントマドンナセンターで数千人に影響を与えたババ・ハリ・ダス、95で死ぬの僧」フロントページの記事を出版：「ババ・ハリ・ダス、インスピレーションを得た精神的指導者とサイレント僧侶ワトソンビルの北にあるマウントマドンナセンターから数千人が火曜日の朝、ボニードゥーンの自宅で亡くなりました。彼は95歳でした… 1971年にインドから米国に移住した後、ワトソンビルのリトリートセンターと学校でヨガと瞑想を教えました。ババジ1952年に沈黙の誓いを立て、彼の著作と小さな黒板を通してのみ会話し、そこから彼はアドバイスを求めた人々に簡潔でありながら深遠な発言をしました。センチネルの記者から一度彼自身について説明するように頼まれ、彼は簡単に書いたのです。私は人々が私を見るものです。」どうすれば良い生活を送るべきかと尋ねられた彼は、「正直に働き、毎日瞑想し、恐れることなく人々に会い、遊ぶ」と答えたと伝えられています。
ババハリダスシュラダセレモニー、2018年10月7日
物理的な形（mahāsamadhi）からの彼の出発は、月のインドの暦システムに従って、クリシュナ・パクシャ・プラティパーダの初日に、プルニマ（満月）に続くバードラパッドの月の間に起こりました。スラダの儀式は、マハサマディの翌12日、カリフォルニア州ワトソンビルのマウントマドンナセンターで10月7日日曜日に湖畔で行われました。サンタクルスセンチネルは次のように書いています。サンタクルス地域だけでなく、全国やカナダから来て、ババジとして生徒たちに知られている男に敬意を表しました。鐘、僧侶、音の組み合わせで、穏やかで、暗く、強烈な雰囲気がありました。空気を満たす風の。」サンフランシスコ・クロニクルは次のように述べています。「過去5年間で、彼の健康状態が悪化したため、コミュニティはすでに彼の身体的不在に慣れていますが、彼の影響がどのようなものかはまだわかりません。合格するでしょう。」
彼の遺灰を浸漬したガンジス川でのHarのKi Pauriに、ハリドワール特別で、2018年11月19日に、インドで最も神聖なサイトの一つ祭式とaratiの縁起の良い日には、Ekadashi。「当初、私たちは通常行われているAsthi Pravah Ghatで灰を浸すことを計画していましたが、最後の最後に、Har ki Pauri組織とpujariにより、Brahmakundでpujaと浸漬を行うことができました。ハリドワールで最も聖なるガートで、アムリットが倒れた場所です。」
解説と文学作品
イエローブック：ババハリダスのことわざ、1974年、ラマ財団; 初版; ASIN B001U2T24W
Hariakhan Baba：既知、不明、1975年、Sri Rama Foundation、（ISBN 0-918100-00-3）
魔法の宝石–物語の塗り絵; 1976年、スリラマ財団; （米国議会図書館76-10032）
Silence Speaks：Aphorisms From the Chalkboard of Baba Hari Dass、Sri Rama Foundation、1977、（ISBN 0-918100-19-4）
Ashtanga Yoga Primer、Illustrated Practical Guide、Sri Rama Publishing、1977、（ISBN 0-918100-04-6）
ヨガの子供の庭、スリラマ出版、1980年、（ISBN 0-918100-02-X）
聖人への掃除人：聖なるインドの物語、短編小説のコレクション; Sri Rama Publishing、1980年7月、（ISBN 0-918100-03-8）
Cat and Sparrow、Sri Rama Foundation、1982年、カリフォルニア州サンタクルーズ。（ISBN 0-918100-06-2）
ミスティックモンキー、スリラマ出版、スリラマ出版、1984年、（ISBN 0-918100-05-4）
燃料のない火：ババハリダスの嫌悪感、スリラマ出版、1986年、（ISBN 0-918100-08-9）
日常生活における平和の探求に関するエッセイ、1。拘束力のある思考と解放、Sri Rama Publishing、1992、（ISBN 0-918100-14-3）
日常生活における平和の探求に関するエッセイ、2。心は私たちの世界、スリラマ出版、1992年、（ISBN 0-918100-14-3）
日常生活における平和の探求に関するエッセイ、3。無私の奉仕、カルマ・ヨーガの精神、スリ・ラマ・パブリッシング、1995年、（ISBN 0-918100-17-8）
Vinaya Chalisa：40の祈り、Sri Rama Publishing、1994、（ISBN 978-0-918100-16-0）
啓発への道は高速道路ではない、Sri Rama Publishing、1996、（ISBN 0-918100-15-1）
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ビデオ
珍しいムードラをしているハリダスババ
ストーリーババハリダスとマドンナ山（ダラスシル）
セイクリッドハンドムードラ（デビッドフュース）
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^ 「HarKiPauriのガンジス川への没頭」。スリラムアシュラム。
^ クマール、デヴィン「ハリドワールのハルキパウリ」。
ソース
サミュエル、ジェフリー（2008）、ヨガとタントラの起源、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-69534-3
外部リンク
ウィキクォートには以下に関連する引用があります：ババハリダス
引用：沈黙は話す
ウェイバックマシンで2020年7月28日にアーカイブされたババジとの会談
サンカットモチャンハヌマン
ババハリダス（ババジ）、Facebook”