死者のためのバプテスマ


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今日の死者のためのバプテスマ、代行バプテスマ、または代理バプテスマは、一般に、死んだ人、つまり死んだ人に代わって儀式を受ける生きている人に代わって人にバプテスマを施すという宗教的慣習を指します。
フロアプランの
ノーブー神殿の地下。テンプルの基底を使用した
洗礼堂大含む、
洗礼フォントメインルームの中心です。
死者のためのバプテスマは、1840年以来実践されてきた末日聖徒運動の教義として最もよく知られています。現在、末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)によって実践されており、専用の寺院、および運動の他のいくつかの現在の派閥。この儀式を実践する人々は、バプテスマを神の王国に入るための必須の要件と見なしているため、バプテスマを受け取る機会なしに亡くなった人々に代理で提供するために、死者のためにバプテスマを実践します。LDS教会は、死んだ人は彼らに代わって行われたバプテスマを受け入れるか拒否するかを選ぶことができると教えています。
死者のためのバプテスマは、物理的な復活の証拠として(1コリント15:29)で言及されていますが、このフレーズの正確な意味は学者の間で未解決の質問です。ギリシャ語のテキストを最もわかりやすく読むと、故人に代わって生者が行った代位のバプテスマが示唆されますが、一部の学者は、パウロがその実践を承認したのか、それともその聖句が初期のクリスチャンの実際の肉体的実践に言及しているのかについて異議を唱えています。初期heresiologistsエピファニアス・オブ・サラミス(Panarion 28)とクリュソストモス(発する40)にそれぞれ練習を起因CerinthiansとにMarcionites彼らは異端「として識別、グノーシスながら、」グループアンブロージアスターとテルトゥリアヌスは練習が正当であったことを確認しそして新約聖書のキリスト教徒の間で発見されました(テルトゥリアヌスは後にモンタノス派と関係を持つようになったので、彼の晩年の彼の最初の信念を撤回しました)。この慣習は、西暦4世紀の最後の10年間にカルタゴ教会会議によって禁止されたため、東方正教会、東方正教会、ローマカトリック、または伝統的なプロテスタント教会を問わず、現代の主流キリスト教では実践され

コンテンツ
1 練習
1.1 LDS教会 1.2 キリストの共同体 1.3 他の末日聖徒教会 1.4 他のキリスト教の教会
2 初期キリスト教
2.1 1コリント15:29
2.1.1 動詞baptizeinの意味
2.1.2 フレーズの意味
2.1.3 ポールによって承認されましたか?
2.1.4 その他の見解
3 LDS教会の教義
3.1 現代の起源 3.2 系図と洗礼
4 論争
4.1 ユダヤ人のホロコーストの犠牲者
5 も参照してください
6 ノート
7 参考文献
8 参考文献
9 外部リンク

練習

LDS教会
末日聖徒イエス・キリスト教会の信念と実践
LDS教会の実践では、代理人として行動する生きている人が、同性の亡くなった人に代わって浸礼によってバプテスマを受けます。死者のためのバプテスマは教会の儀式であり、神殿でのみ行われ、神の王国に入るにはバプテスマが必要であるという信念に基づいています。

キリストの共同体
後日聖人のイエス・キリストの初期の再編成された教会(RLDS教会;現在はキリストの共同体として知られている)の一部のメンバーも死者のためのバプテスマを信じていましたが、それはその組織によって公式に認可されたことはなく、高く評価されました物議を醸す。
1970年の教会の世界会議で、死者のためのバプテスマに関連するジョセフ・スミスによって書かれた啓示と2通の手紙がセクションとして削除され、RLDS教会の教義と聖約の付録に置かれました。 1990年の世界会議で、3つの文書はRLDS教会の聖書正典から完全に削除されました。

他の末日聖徒教会
1980年代にRLDS教会から崩壊した修復支部運動では、死者へのバプテスマの問題はせいぜい解決され多くの支持者は条例の有効性を完全に拒否します。他の人々はそれを正当な儀式と見なしており、末日聖徒が指定された時間枠内にノーブー神殿を完成できなかったため、神によって許可が取り消されました。
死者のためのバプテスマを受け入れる他の末日聖徒の宗派には、末日聖徒イエス・キリスト教会(Strangite)とイエス・キリスト教会(Cutlerite)が含まれます。ストランガイト教会は、1840年代にウィスコンシン州ボリーで、その後1850年代にミシガン州ビーバー島で、死者のために洗礼を行いました。いずれの場合も、この慣行は、ジェームズ・J・ストラングが啓示として報告したことに基づいて承認されました。ストランガイト教会がまだ代理洗礼を実践しているかどうかという問題は未解決ですが、信念は正統派と見なされています。

他のキリスト教の教会
彼らの秘跡の一部として、新使徒教会と旧使徒教会はまた、死者のためのバプテスマと、聖体拝領と亡くなった人々への封印を実践しています。この慣行では、代理人または代理人が、未知の数の死者の代わりにバプテスマを受けます。NACとOACの教義によると、故人は代理人の体に入らない。

初期キリスト教
モルモン教の学者ジョン・A・トヴェトネスは次のように述べています。「死者へのバプテスマは、カルタゴ教会会議の第6正典(397)によって禁じられるまで、支配的な教会によって行われました。彼はそのカノンのテキストを与えていない。それがカノン18としてアフリカ教会のカノンの規範と呼ばれているものに含まれている場合、次のように書かれている。死者の体に。「取って、食べなさい」と書かれているが、死者の体は「取る」ことも「食べる」こともできない。長老たちの無知が死者にバプテスマを授けることもできない。」
サラミスのエピファニウス(310–320 – 403)は、ケリントスの信者の中で、そのうちの1人がバプテスマの前に死んだ場合、別の人がその人の名前でバプテスマを受けたと聞いたと報告しました。
彼らの学校はこの国、つまりアジア、そしてガラティアでも最高潮に達したからです。そして、これらの国々では、一部の人々がバプテスマなしであまりにも早く死んだとき、他の人々は彼らの名前で彼らのためにバプテスマを受け、復活時にバプテスマを受けずに起き上がったことで罰せられないという伝統を聞いたことが世界を作った権威の主題。
ヨハネクリュソストモス(C 347から407)はあざけっに属性Marcionites 4世紀後半の同様の練習を:れた信者の1つが洗礼のために準備されているが、洗礼を受ける前に死亡した彼かどうか、死んだ人の死体が質問に対処しました。バプテスマを受けたいと思ったところ、別の人が肯定的に答え、死んだ人のためにバプテスマを受けました。
死体(洗礼バプテスマの迷信練習するの死を)ジョンA. Tvedtnesは「洗礼用語を適用するために死んで」:
死者のためのバプテスマが実際にいくつかの正統派キリスト教界で実践されたということは、4世紀後半の2つの評議会の決定によって示されています。393年に開催されたカバの教会会議の第4正典は、「聖体は死体に与えられず、洗礼も与えられてはならない」と宣言しています。判決は、4年後の第六キヤノンでは、Tvedtnesは言う、確認されたカルタゴの第三委員会、
そのテキストは次のとおりです。「聖体が死者の体に与えられるべきではないことも良さそうだった。それは書かれているので:「取る、食べる」、しかし死者の体は「取る」も「食べる」こともできない’。また、長老たちの無知が死んだ人々にバプテスマを授けてはならない。」

1コリント15:29
主張の文脈では、「キリストにすべて生かされなければならない。..キリスト初穂;その後、彼らはキリストのあること」、 パウロが書いた1本のコリント15:29に:「そうでなければ、彼らはのために洗礼を受けている何をしなければなら死んだ、死者がまったく立ち上がらないのなら、なぜ彼らは死者のためにバプテスマを受けたのですか?」「死者のためにバプテスマを授けられた」という言葉の意味や、パウロがその実践を承認したかどうかについては、さまざまな見解が表明されています。

動詞baptizeinの意味
パウロの「死者のためにバプテスマを受けた」というフレーズのギリシャ語の動詞はバプテスマであり、ユダヤ人のギリシャ語では「バプテスマ」よりも広い意味を持ち、主に男性の名詞バプテスマの「儀式の洗浄」に適用されます。文脈で儀式洗濯、baptismos:月経不純物から身をクレンジングジュディス、ナアマンの洗濯ハンセン病などから清めする7回新約聖書でのみ、動詞baptizeinはまた、中性名詞に関係することができますbaptisma「洗礼”、セプトゥアギントや他のキリスト教以前のユダヤ人のテキストでは未知のネオロジズム。バプテスマの意味におけるこの広さは、「洗う」と表現する英語の聖書に反映されています。ここでは、ユダヤ人の儀式の洗礼が意味されています。 、彼らは食べない」、そして新しいキリスト教の儀式であるバプテスマが意図されているところでは「バプテスマ」。死体と接触するユダヤ人は儀式の洗浄を行わなければならないので、バプティゼインの古い儀式の洗浄の使用は葬式の文脈に関連しています。第二神殿とラビの初期の時代に、「儀式の洗浄」(ギリシャ語の男性名詞の洗礼)に関する規則が拡大し、拡大しました。これは、に記載されてHalakhah Tractate Yadayim と死海文書ピーター・ライトハートは、(2007年)ポールのコメントことを示唆している「なぜ彼らは..」洗礼(すなわち中性コンセプト名詞間のアナロジーであるbaptismaユダヤ教の儀式洗濯付き) (つまり、男性の具体的な名詞baptismos)番号19でモザイク規制以下の死者との接触のための「儀式死者のために洗浄」というフレーズはでは発生しませんintertestamental文学が、おそらくは、関連するアイデア死者のための祈りが発生中2をmaccabees。バプテスマの儀式である「バプテスマ」(ギリシャのバプテスマ)の新約聖書の考えは詩で言及されていないので、動詞バプテスマが「儀式の洗浄」(ギリシャのバプテスマ)または「バプテスマ」(ギリシャのバプテスマ)または両方の類似点です。

フレーズの意味
テルトゥリアヌス(西暦155年から220年)の初期の著作は、コリント人が故人に代わって代位の洗礼を実践したという仮定を確認し、その実践の正当性を確認しているようです。彼の最初の書物の一つである「肉の復活について」で、彼は次のように書いています。復活を見越して別の肉体。」しかしながら、テルトゥリアヌスはずっと後に(彼がモンタノス派の影響を示し始めた頃に)、コリントの信徒への手紙を再解釈し、代わりに、死者のために行われた洗礼に反対している。彼の著書「マルキオンに対して」の中で、彼は、パウロが1コリント15:29でほのめかした慣行(「それが何であれ」)は、マルキオンが否定した身体の復活を信じることを目撃したと述べています。死んだ」とは、「体のためにバプテスマを受けた」という意味であり、死んで再び立ち上がる運命に
西暦366年から384年の間に書かれた、パウロ書簡の解説の著者であるアンブロシアスターも、初期のクリスチャンの間での慣習を確認し、「当時、恐れていたために死者のためにバプテスマを受けていた人もいました。バプテスマを受けていない人は、まったく立ち上がらないか、あるいは単に非難されるために立ち上がるだろうと。」
ヨハネクリュソストモス(347から407 AD)は、1本のコリント午前15時29分の文字通りの読書ではなく、彼らは自分の中に作られた信仰告白を基準として「死者のためにバプテスマを受ける」されている人々のパウロの言及を説明し、今後の復活れる前に、バプテスマを受けました。
マルコ10:38やルカ12:50のように、「死者のためにバプテスマを受けた」を殉教の比喩として解釈する人もいます。バプテスマは苦しみや殉教の比喩です。したがって、彼らはそれを「死を視野に入れてバプテスマを受けている」と訳します。この解釈では、この句は、パウロが自分自身が直面している苦しみの直後に言っていることと密接に関連しており、彼の復活への信仰のために正確に耐えることができます。 この解釈は、ジョン・クリソストムの解釈と似ています。
他の人はその句を個人の単純なバプテスマを指すものとして解釈します。マルティン・ルターはそれを上でバプテスマを受ける習慣と見なしました(前置詞ὑπέρの最初の意味、一般的にこの箇所で翻訳されています)死者の墓。ジョン・カルヴァンはそれを、死に近づくときにバプテスマを受けることへの言及と見なしました。
このテキストを最も簡単に読むと、この句は、死者が何らかの形で恩恵を受けたと信じて行われた、死者に代わって代行するバプテスマを指していると見なされます。この信念は、パウロがコリントの信徒の経験を紅海を渡ってマナを食べたイスラエル人の経験と比較したときに、イスラエル人が罪を犯すことを妨げられなかったと主張する理由として提唱されています。

ポールによって承認されましたか?
ハーパーコリンズ研究聖書は、パウロが故人に代わって行われているバプテスマについて文字通り話していたというテキストの明白な読みを認め、「コリント人が死者に代わってバプテスマを実践した理由は不明です。2Macc12.44-も参照して 45.」 2つのマッカビーの一節は、異教徒間のユダヤ人の間で死者のために犠牲を払うという同様の慣行について語っている。代わりに、福音派のティンデール聖書辞典は、パウロはおそらく死者のためのバプテスマの実践を承認しなかったと結論づけています。彼はその開業医を「あなた」(彼が書いたコリントのクリスチャン)ではなく「彼ら」と呼んでいます。カトリックの新アメリカ聖書のメモはもっと慎重です:「死者のためにバプテスマを受けました:この慣習はここでさらに説明されておらず、必ずしも承認を得て言及されていませんが、パウロはそれを彼らの経験の中で証明するものとして引用しています復活を信じるより多くの方法。」この点で、テルトゥリアヌスが207年または208年に書いたものに近いままであり、パウロは死者のためのバプテスマの実践をほのめかす唯一の目的は「それが何であれ」であったと述べた。死者のために無駄にバプテスマを受けた人々がそのような復活の信念から実践に訴えたのに比例して、体の復活をさらにしっかりと主張するかもしれません。」

その他の見解
エレーヌペイゲルス(1992)は、コリントの信徒への手紙1を、後に「グノーシス主義」の異端に数えられたバレンティニアヌス派に言及していると説明しようとしています。しかしながら、パウロ書簡のパウロ書簡の見方は他の学者によって支持されていない。
ジョエル・R・ホワイトは、聖句の文脈から、コリントの信徒への手紙第一15:29が使徒たち、特にアポロとパウロ自身に言及していると主張しています。

LDS教会の教義
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  で洗礼フォント
ソルトレイクテンプル、死者のためのバプテスマがプロキシによって実行されている1912年、年頃。フォントはイスラエルの十二部族を表す12頭の牛の背中にあります
LDS教会の会員は、ヨハネによる福音書第3章5節でイエスが述べられているように、バプテスマは神の国に入る前提条件であると信じています。 “”(KJV)。
LDS教会は、死者のためにバプテスマを施すことで、イエス・キリストやその教えを死すべき生活の中で受け入れたり知らなかったりせずに亡くなった人々に代わって、この救いの儀式を提供できると教えています。これが、地上に住んでいたすべての人がバプテスマを受け、それによって神の王国に入る機会を持つ方法であると教えられています。
他の聖書の参照の中で、末日聖徒は、イエスが死者の霊に説教したというペテロの声明(KJV 1ペテロ3:19; 4:6)を、彼の正義の神が故人に聞いて受け入れる機会を提供する証拠として引用していますもし彼らがその死のチャンスを受け取らなければ、福音。ペテロが使徒2:37–38で断言したように、福音を受け入れた後の次のステップは、罪の赦しのためのバプテスマであり、それは「今や私たちを救う」(KJV 1ペテロ3:21)。
LDS教会は、代理人によってバプテスマを受けた来世の人々は、彼らに代わって行われた儀式を自由に受け入れたり拒否したりできると教えています。亡くなった個人に代わってのバプテスマは、その個人が来世でそれを拒否することを選択した場合、拘束力はありません。
LDS教会の会員は、男性であれ女性であれ、12歳になり、現在の神殿の推薦を受けている年から、この条例の代理人として行動することができます。男性はまた、神殿に入る前にアロン神権を保持しなければなりません。男性は亡くなった男性の代理人として機能し、女性は亡くなった女性の代理人として機能します。霊的な代理人の概念は、LDS教会の一部の人々によって、イエスが世の罪を贖ったときにすべての人間の代理人として行動したという信念と比較されています。
歴史的に、寄付条例を受けたメルキゼデク神権の成人男性保有者だけが、死者の代理人として他の人にバプテスマを授けることが許されていました。2018年に、この方針は、一般に15歳から18歳までのアロン神権の司祭職を務める少年が死者のためのバプテスマを施すことを許可するように変更されました。

現代の起源
LDS教会によると、死者のためのバプテスマの実践は、預言者ジョセフ・スミスが受けた啓示に基づいています。スミスは最初に、亡くなった教会員のシーモア・ブランソンの葬式の説教で教義を教えました。 1840年10月19日に教会の十二使徒定員会(当時イギリスで伝道に出ていた)に宛てた手紙の中で、スミスはコリント第一15:29(KJV)の箇所に言及している。:
「死者のためのバプテスマ」の教義はあなたの耳に届いたと思います、そしてそれを尊重するあなたの心の中にいくつかの質問を提起したかもしれません。私はこの手紙であなたが主題に関して望むかもしれないすべての情報をあなたに与えることができません。しかし、聖書から独立した知識は別として、それは確かに古代の教会によって実践されていたと言えます。そして聖パウロは同じものからの復活の教義を証明しようと努めて、こう言います。なぜ彼らは死者のためにバプテスマを受けたのですか?」
LDS教会の聖典はこの教義をさらに発展させ、そのようなバプテスマは神殿で行われるべきであると述べています。代位のバプテスマは、寄付や天の結婚など、LDS教会の神殿での他の代行の儀式に関連して行われます。
当初、女性は死んだ男性のためにバプテスマを受けることができ、その逆も可能でした。しかし、これは、死んだ人のためにバプテスマを受けている人が彼らに代わって神権に聖任されることを確実にするために変更されました。

系図と洗礼
LDS教会は、この世でキリストの福音を受け入れなかった、または受け入れる機会があった故人は、来世でそのような機会を持つことになると教えています。すべての人がイエス・キリストに従わなければならないので、バプテスマを含め、生きている人が受けることが期待されるすべての儀式も受けなければならないという信念がこのため、LDS教会の会員は彼らの系図を研究することが奨励されています。この研究は、教会ができるだけ多くの亡くなった人のために神殿の儀式を行うための基礎として使用されます。これらの努力の一環として、モルモン教徒は、米国の創設者の父、 米国大統領、 教皇ヨハネ・パウロを含む多くの著名な人々に代わって神殿の儀式を行いました。II、 ジョン・ウェスレー、 クリストファー・コロンブス、 アドルフ・ヒットラー、 ジャンヌ・ダルク、 ジンギス・カーン、 ヨシフ・スターリン、、ゴータマ・ブッダ。
LDS教会の会員は、故人のための代行条例をすばらしい奉仕と考えていますが、一部の非会員は腹を立てています。教会員とは関係のない非モルモン教徒に対する代理バプテスマの問題に敏感な教会は、近年、親戚だけに神殿の儀式を行うという一般的な方針を発表しました。たとえば、教会はその国際系図索引(IGI)から機密性の高い名前(ユダヤ人のホロコーストの犠牲者など)を削除する過程にD.教会の70代会長会のトッド・クリストファーソンは、名前を削除することは「名前ごとの調査を必要とする継続的で労働集約的なプロセスです….教会が文書化された懸念に気づいたとき、行動が取られます.. ..このプロセスを改善する計画が進行中です。」 LDS教会は、故人のために行われた神殿の儀式の記録を保持しています。しかし、教会の系図データベースにアクセスするためのウェブアプリケーションであるファミリーサーチは、神殿の儀式に関する情報を登録されたLDS教会の会員にのみ表示し、非会員には表示しません。
2008年、聖職者のためのバチカン会衆からの指令は、LDS教会がカトリックの秘跡登録簿に含まれる「情報のマイクロフィルム化とデジタル化」を防ぎ、名前が含まれている人々が代位のモルモンバプテスマを受けないようにするようカトリック教皇に指示しました。 以前、バチカンはモルモンの洗礼は無効であると宣言していた。

論争
参照:
末日聖徒イエス・キリスト教会への批判:死者へのバプテスマ

ユダヤ人のホロコーストの犠牲者
LDS教会は、人種、性別、信条、宗教、道徳に関係なく、個人に代わってバプテスマを授けます。現代の教会の方針に反して、アンネ・フランクやアドルフ・ヒトラーなど、ホロコーストの犠牲者と加害者の両方に対してバプテスマを受けたLDS教会のメンバーもいます。一部のユダヤ人ホロコースト生存者および一部のユダヤ人組織は、この慣行に反対している。
1990年代初頭以来、LDS教会は会員に、自分の先祖の名前だけを条例に提出し、過去95年以内に亡くなった人々の生き残った家族の許可を求めるように求めてきました。この方針に従わない何十万もの不適切に提出された名前は、教会の記録から削除されました。教会の使徒 ボイド・K・パッカーは、教会が公の記録を使って神殿の儀式をさらに進める慣行についてオープンになっていると述べた。
ガイドラインにもかかわらず、教会の何人かのメンバーは適切な許可なしに名前を提出しました。2002年12月、独立研究者のヘレンラドキーは、1995年に教会からユダヤ人ホロコーストの犠牲者を国際系図索引から削除すると約束した後、教会のデータベースに40〜50%の確率で約19,000人の名前が含まれていることを示すレポートを公開しました。ホロコーストの犠牲者になるために…ロシア、ポーランド、フランス、オーストリアで。」 系図学者のバーナード・クシェルは国際系図索引を検索し、家族の許可なしに、マイモニデス、アルバート・アインシュタイン、アーヴィング・バーリンなど、多くの有名なユダヤ人が洗礼を受けていたことを発見した。
教会の役人D.トッドクリストファーソンはニューヨークタイムズに、教会は不適切に提出された名前を一掃しようとして大量のリソースを費やしているが、教会が最後の名前をすべて見つけることを期待することは不可能であり、1995年の合意は中央集権化された教会の指導者にこの種の責任を負わせませんでした。
サイモンウィーゼンタールセンターを含むユダヤ人グループは、1990年代半ばと2000年代に、生者と死者に鈍感であると考えている慣習が続いていることを発見したとき、ホロコーストの加害者と犠牲者の代位の洗礼に反対しました。 サイモン・ウィーゼンタール・センターの副学部長、エイブラハム・クーパーは、アドルフ・ヒトラーやエヴァ・ブラウンなどの名高い人物がLDSの系図記録に登場したと不満を述べた。本当に多くのホロコーストの犠牲者を激怒させ、傷つけ、ユダヤ人コミュニティに警鐘を鳴らした活動のことです。」
2008年、アメリカのユダヤ人ホロコースト生存者の集まりは、教会員が以前の合意に繰り返し違反したため、代位の洗礼を防ぐために教会と交渉することはもうないと発表しました。水晶の夜の記念日について、ニュルンベルク裁判について報告したホロコースト生存者のアーネスト・ミシェルは、ホロコースト生存者のアメリカの集まりの名誉会長として、LDS教会に「彼らが持っているものを元に戻すメカニズムを実装する」よう呼びかけました。 LDS教会は繰り返し彼らの合意に違反しており、モルモンの指導者たちとの話し合いはこれで終了したと宣言しました。彼によると、ユダヤ人グループは今や世論の法廷に正義を求めるだろうという。ミシェルは、この慣習をホロコースト否定派の手に渡る歴史の改訂と呼び、次のように述べた。ユダヤ人として生き、ユダヤ人以外の理由でヒトラーに虐殺された祝福された記憶の私の母と父が、いつかホロコーストのモルモンの犠牲者として特定されないことを保証するために?」
それに応えて、教会の役人は、教会は、代位のバプテスマが故人にモルモンになるように強制することを教えておらず、教会はそれらの名前を教会員のリストに加えていないと述べました。 教会当局者はまた、1995年の合意に従い、データベースから30万人以上のユダヤ人ホロコーストの犠牲者の名前を削除し、その後ユダヤ人グループによって特定された名前を削除したと述べた。教会の関係者は2008年に、新しいバージョンのファミリーサーチアプリケーションが開発され、寺院の条例にホロコーストの犠牲者の名前が提出されるのを防ぐために実施されていると述べました。
2012年2月、ホロコーストサバイバーの両親とユダヤ人の権利擁護者であるサイモンヴィーゼンタールが系図データベースに追加されたことが判明した後、この問題が再び浮上しました。その後まもなく、ニュース記事は、アンネ・フランクがサントドミンゴドミニカ共和国寺院で9回目の代理人による洗礼を受けたと発表した。

も参照してください
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 LDS教会ポータル
祖先の解放
末日の聖人運動への批判
ユタの系図学会
モルモン教における冥婚
シール力

ノート
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外部リンク
ウィキソースには、1920年の百科事典アメリカーナの記事「死者のための洗礼」のテキストが
儀式:死者のための洗礼、注目の宗教と信念:モルモン教、BBCの宗教と倫理のポータル
死者のための洗礼、Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge、Christian Classics Ethereal Library
バプテスマの受領者:死者のバプテスマ、カトリック百科事典の「バプテスマ」エントリ”