Baptism_in_early_Christianity
「初期キリスト教の洗礼」
バプテスマは、使徒言行録とポーリン書簡の多くの言及に示されているように、最初からキリスト教の一部でした。
コンテンツ
1 ユダヤ人の儀式の背景
2 新約聖書
2.1 イエスのバプテスマ 2.2 イエスによるバプテスマ 2.3 パウロ書簡 2.4 マタイによる福音書 2.5 マルコによる福音書 2.62.6 ルカによる福音書 2.7 ヨハネによる福音書 2.8 使徒言行録
3 使徒時代
4 初期キリスト教
4.1 神学 4.2 バプテスマのモード
4.2.1 1950年以前の研究
4.2.2 20世紀後半の研究
4.2.3 21世紀の研究
5 も参照してください
5.1 関連記事と主題 5.2 人と儀式の対象
6 ノート
7 参考文献
8 参考文献
9 参考文献
10 外部リンク
ユダヤ人の儀式の背景
ユダヤ教と
ミクワーでの儀式の洗浄
「バプテスマ」という用語は今日、ユダヤ人の儀式を説明するために使用されていませんが（新約聖書の時代とは対照的に、ギリシャ語のバプテスマはユダヤ人の清めまたは浄化の儀式を示していました）、 浄化の儀式（またはミクワー） —儀式への没頭）ユダヤ人の法と伝統はバプテスマに似ており、この2つは結びついています。 でヘブライ語聖書と他のユダヤ人のテキストは、水に浸漬儀式精製は、特定の状況における「儀式純度」の状態に復元するために設立されました。たとえば、（モーセの律法に従って）死体との接触によって儀式的に汚されたユダヤ人は、エルサレムの神殿への参加を許可される前にミクワーを使用しなければなりませんでした。回復、そしてコミュニティの生活への完全な宗教的参加の資格、浄化された人が財産やその所有者に汚れを課さないことを保証します。
新約聖書
新約聖書は、初期のキリスト教徒の間で重要なプラクティスとして洗礼には、いくつかの言及が含まれており、イエスによってその機関の実際のアカウントを与えない間、彼の後に、指示を与えるとして彼を描い復活儀式を行うために彼の信者のために、（参照グレート委員会） 。それはまた、使徒パウロとペトロの手紙一でバプテスマの重要性についての解釈を与えています。
ほんとうに、ほんとうに、私はあなたに言います、人が水と御霊から生まれない限り、彼は神の国に入ることができません—
ヨハネ3：5 RSV
キリストは教会を愛し、彼女のために自分自身をあきらめました。彼は言葉で水を洗うことによって彼女を聖別し、彼女が聖なるように、しみやしわなどのことなく、教会を素晴らしく自分自身に提示するためです。傷はありません。—
エペソ5：25–27 RSV
神の忍耐は、ノアの時代、箱舟の建設中に待っていました。箱舟では、数人、つまり8人が水によって救われました。これに対応するバプテスマは今あなたを救います — 1ペテロ3：20–21 RSV
イエスのバプテスマ
イエスのバプテスマ
キリストの洗礼、1450年（ナショナルギャラリー、ロンドン）。
イエスのバプテスマは、マタイ、マルコ、ルカの福音書に記述されています。ヨハネの福音書は、イエスのバプテスマを直接説明し
バプテスマのヨハネは、ヨルダン川のほとりで1世紀の伝道説教者でした。 彼はヨルダン川で悔い改めのためにユダヤ人にバプテスマを授けました。
宣教の初めに、イエスはバプテスマのヨハネからバプテスマを受けました。批判的な学者たちは、イエスのバプテスマが歴史的なイエスの人生で最も本物の、または歴史的にありそうな出来事の1つであることに広く同意しています。キリスト教のバプテスマは、直接的な意味でも歴史的な意味でも、イエスのバプテスマに端を発しています。イエスの初期の信者の多くは、彼のように、洗礼者ヨハネによってヨルダンでバプテスマを受けた人々でした。
イエスによるバプテスマ
ヨハネの福音書 は、イエスが早い段階で群衆を描いた洗礼の使命を主導したと述べています。 ヨハネ4：2は、多くの学者によって後の社説の挿入であると考えられており、イエス自身がバプテスマを授けたことを否定し、弟子を通してのみバプテスマを授けたと述べています。
一部の著名な学者は、イエスはバプテスマを授けなかったと結論付けています。ゲルト・タイセンとアネット・メルツは、イエスはバプテスマを授けなかったと主張し、悔い改めの概念をバプテスマから切り離し、ジョンのバプテスマを認め、バプテスマと緊張した純粋な倫理を提唱しました。世界宗教のオックスフォード辞書はまた、イエスが彼のミニストリーの一部としてバプテスマを授けなかったと述べています。
EPサンダースは、歴史上の人物としてのイエスの肖像画から、イエスのバプテスマの使命についてのジョンの説明を省略しています。
ロバート・W・ファンクは、ヨハネでのイエスのバプテスマの働きについての説明には内部的な困難があると考えています。たとえば、イエスがすでにエルサレムにいて、したがってユダヤにいるにもかかわらず、イエスがユダヤに来ると報告しています。 ジョン3：22は、実際にイエスのことを話すと彼の弟子たちが来て、ない「εἰςτὴνἸουδαίαν」（ユダヤ）によるものであるが、「εἰςτὴνἸουδαίανγῆν」（ユダヤ田舎に）、いくつかの直前に述べたニコデモとの出会いの場面であるエルサレムとは対照的であると解釈してイエス・セミナーによると、バプテスマの使命を導くためのイエスが「ユダヤに来る」（彼らは「εἰςτὴνἸουδαίανγῆν」と解釈する）という一節は、おそらく歴史的情報（「黒」の評価）を保存し
一方、ケンブリッジのイエスの伴侶は別の見方をしています。この情報源によると、イエスは自分のヨハネを悔い改め、許し、バプテスマのバプテスマのメッセージを受け入れて作りました。ヨハネが投獄されたとき、ヨハネから引き継いだ彼は、差し迫った神の王国を受け入れるための第一歩として、悔い改めとバプテスマを求めました。そして彼のメッセージにおけるバプテスマの中心的な場所は、イエスのバプテスマについてのヨハネの箇所によって確認されています。ヨハネの処刑後、イエスはバプテスマをやめました。したがって、バプテスマはヨハネの死の前と復活後の追随者の間でイエスの宣教において重要な役割を果たしましたが、その間にそのような目立ちはありませんでした。
新約聖書の学者レイモンド・E・ブラウンは、ヨハネの書物の専門家であり、イエスが弟子たちを通してのみバプテスマを授けられたというヨハネ4：2の括弧で囲まれた編集上の発言は、イエスが行った前の節で2回繰り返された声明を明確にするか訂正することを意図したものであると考えています。バプテスマを授け、その挿入の理由は、弟子たちが行ったバプテスマが聖霊のバプテスマではなく、バプテスマの働きの継続であると著者が考えたためである可能性が
他の新約聖書の学者もまた、ヨハネにおけるこの箇所の歴史的価値を受け入れています。これは、ジョエルB.グリーン、スコットマックナイト、I。ハワードマーシャルによって表現された見解です。別の人は、「イエスとその弟子たちがバプテスマのミニストリーを行ったという報告を一時的に拒否する先験的な理由はない」と述べ、その報告をヨハネの記述の項目の1つとして述べています「それは歴史的である可能性が高く、正当な重みを与えられるべきである」。
ダニエル・S・ダパーは、バプテストのヨハネとナザレのイエスとの関係についての本の中で、ヨハネの記述は「歴史的伝統の断片かもしれない」と述べ、共観福音書の沈黙はヨハネの情報を意味するものではないとコメントしています。マークの説明は、イエスがガリラヤに移る前に、最初はヨハネと一緒に働いたことも示唆しています。 フレデリック・J・クウィコウスキーは、ヨハネの記述がイエスがバプテスマを授けたという「印象を与える」ことに同意します。
聖書のジョセフ・スミス訳は、「彼（キリスト）自身は弟子ほど多くの人にバプテスマを授けなかったが、 『彼は例として彼らを苦しめ、お互いを好んだ』と述べています。
ヨハネの福音書はで、発言ジョン3時32分、イエスは彼の洗礼に多くの人々を描いたものの、その、彼らはまだ彼の証言を受け入れなかった、とイエスセミナーは、ヨセフスのアカウントに基づいて、結論そのジョンバプテスマは、イエスよりも世間の存在感が大きかったようです。
パウロ書簡
ポーリン書簡
参照：
Ex opere operato
ではパウロの書簡洗礼の効果を、キリスト、キリストの死と復活におけるによって信者株組合と信者の和集合を表し、罪の清め。はキリストのからだに組み込まれ、一つの「御霊の飲み物」を作ります。
密儀宗教の世界だけでなく、コロンビア以前のアメリカや文盲社会にも広まった聖餐の原則の概念は、独特の重要性を帯びており、パウロの影響は、キリスト教の儀式に与えられた解釈に起因しています。グレコローマン謎が、少し体重キリスト教の練習の説明として謎の宗教における洗礼の対応に取り付けることができます。
マタイによる福音書
マタイ3：11–17 ;
マタイ28：18–20
マシューは、異邦人の訪問が続くダビデの子としてイエスの「世代」で始まるマギ、そしてエジプトへの飛行脱出するヘロデをその死後に、神聖な家族のリターンへのイスラエルの地、そして移動ナザレ、その後、イエスのバプテスマに続いて、バプテスマのヨハネの説教の詳細なバージョンが含まれています。ヨハネはイエスにバプテスマを授ける必要があると抗議しますが、イエスは彼に、今はそうするように言われました。 「すべての義を果たしなさい。」イエスがバプテスマを授けられると、すぐに水から上がり、天が開き、ヨハネは神の御霊が鳩のように彼の上に降りてきて、彼の上に降りるのを見て、天からの声が聞こえます。「これは私の愛する息子です。 、私はとても喜んでいます。」
後に、ジェームズとジョンの母親の要請で、イエスは、一方を右手に、もう一方を左手に座ることを宣言するように彼に要求を提示するように促しました。イエスは、彼が「カップ」であると語っています。飲むと、彼は彼らにも自分のコップを飲むと言っていますが、マタイの福音書では、イエスはバプテスマを受けなければならないバプテスマも彼がしなければならない「コップ」であると明確に述べ飲む。
マタイの福音書には、大宣教命令の最も有名なバージョンも含まれています。 ここで、復活したイエスは使徒たちに現れ、すべての国の弟子を作り、バプテスマを授け、教えるように使徒たちに命じます。 この委員会は、幼児クリスチャン運動によって採用されたプログラムを反映しています。
マルコによる福音書
マルコ1：1–11
この福音は、今日、学者によって最初のものであり、マタイとルカの基礎として使用されたと一般に信じられており、罪の赦しのために悔い改めのバプテスマを説いたヨハネによるイエスのバプテスマから始まります。ヨハネはイエスについて、水ではなく聖霊でバプテスマを授けると言っています。イエスのバプテスマで、彼は彼が彼の息子であると宣言する神の声を聞きます、そして彼は鳩のような精神が彼の上に降りてくるのを見ます。
イエスの宣教の間に、ジェームズとヨハネがイエスに来るべき王国の名誉の座を求めるとき、イエスは自分の運命を、飲む杯とバプテスマを受けなければならないバプテスマに例えます。ジョンとジェームズのために用意されている非常にカップとバプテスマ（つまり、殉教）。
マルコ16：19–20
マークの伝統的な結末は2世紀初頭に編集され、最初はその世紀の半ばまでに福音に付け加えられたと考えられています。それは、信じる者と言うと、洗礼を受けているが保存されます「彼は誰が非難されるだろうと信じ」マルコの福音書は、バプテスマのヨハネがマタイの福音書で言及している「来る怒り」から救われると信じるバプテスマを受けた人たちを明確に述べていません。読者は、「非難される」ことには「来る怒り」が含まれると推測することができます。
ルカによる福音書
ルカ3：21–22 ;
ルカ24：45–47
この福音書は、という言葉の最初の目撃者と使用人から直接得られた信頼できる情報が含まれているという声明から始まります。それは洗礼者ヨハネの報知の概念紹介ガブリエルのマリア処女、呼び出されるバプテストの誕生預言者ヘロデの時代に、最も高いの、そしてイエスの誕生、王ユダヤのを、とのカエサルアウグストゥス、皇帝ローマ帝国の。教師の間で神殿でのイエスの記述が続きます; そして、皇帝ティベリウス・シーザー、ヘロデとフィリップ、テトラーチ、アンナスとカイアファ、大祭司の時代に、預言者ヨハネの洗礼者ヨハネを召し、説教しました。そして、イエスのバプテスマの正規の福音書の中で断然簡単な説明。
ヨハネのバプテスマは、彼の後に来る人のバプテスマとは異なります 。イエスは後で、バプテスマを受けるべき別のバプテスマがあり、それが達成されるまで拘束されている（彼は拘束されている）と宣言します。（ジェームズとジョンの母親の請願、ジェームズとジョンの個人的な要求、そして彼らがバプテスマを受けるときにバプテスマを受け、彼が飲むカップを飲むというイエスの宣言は、ルカのものではありません福音書。）
ルカの福音書では、復活したイエスが弟子たちに現れ、11人の使徒が一緒にエルサレムに集まり、バプテスマについて明確に話すことなく大宣教命令を与えていますが、読者は「許し」と推測することができます。ここでの「罪の」には、ルカの福音書の時の使徒たちの説教による「バプテスマ」が含まれています。
ヨハネによる福音書
ヨハネの福音書は、バプテスマのヨハネのバプテスマを授けて活動に言及し、 、 イエスのバプテスマ、特に、および彼の声明イエスキリスト聖霊のバプテスマを授けます。また、イエスによるバプテスマの活動についても言及しており、バプテスマはイエス自身ではなく、弟子たちによって行われたと明記されています。
ヨハネの福音書における水への言及のいくつかは、バプテスマ、特に「水と御霊から生まれた」という句と、イエスの側から出てきた血と水についての説明として解釈されています。はりつけの後に突き刺さった
使徒言行録
使徒言行録、書かれたc。 85–90、は、エルサレムの約3，000人がペンテコステで1日にバプテスマを受けたと述べています。【2：41]それはさらに、男性と女性の洗礼に関するサマリア、のエチオピア宦官、のタルススのソール、 家庭のコーネリアス、のリディアの家庭、のフィリッピの看守の家庭、多くのコリントとポールによって洗礼を受け、特定のコリント個人的に。
使徒行伝では、バプテスマの前提条件は信仰と悔い改めですが、特定の場合（コーネリアスの家庭のように）、聖霊の受け入れもバプテスマに先行します。
また、使徒言行録では、ヨハネが行った「悔い改めのバプテスマ」であるヨハネのバプテスマを受けた十二人の男性が、「彼の後に来る者、すなわちイエスを信じるように人々に告げる」バプテスマを受けました。主イエスの名」と呼ばれ、聖霊を受けました。
使徒2:38、使徒10:48、使徒19：5は、「イエスの名において」または「主イエス・キリストの名において」バプテスマについて語っていますが、これが使用された公式であるかどうかは疑問視されています。
使徒時代
使徒時代
初期のキリスト教の洗礼は没頭によるものであったという学術的コンセンサスが トーマス・シュライナーも同様に、「ほとんどの学者は、ノーザンテリトリーで水没が行われたことに同意している」と述べており、水没が行われた水没の形態であると特定している。ヘイラーは、ほとんどの新約聖書学者は、新約聖書時代のキリスト教の洗礼は没頭によるものであることに一般的に同意していると言います。 エベレット・ファーガソンも同様に、イエスによって命じられたバプテスマは「完全な風呂」の形で浸礼によって水に浸されるという「一般的な学術的合意」について語っています。彼は、ヨハネが彼の上に水を注いでいる間、イエスが水中に立っているという中世の描写を、後の教会の慣習に由来する「奇妙な幻想」として説明しています。ディ・ベラルディーノは新約聖書時代の洗礼を一般的に完全な浸漬を必要とするものとして説明し、ティシュラーは完全な浸漬が最も一般的に使用されたようだと述べ、そしてラングは「聖書の洗礼は浸漬によるものでした。つまり、その人は完全に水面下に行きました。」 Sookeyは、浸漬が使用されたことは「ほぼ確実」であると述べています。神学のグローバル辞書は、没頭が初期の教会の通常の洗礼の様式であった可能性が高いと述べていますが、それは重要な問題とは見なされていませんでした。
16の短い章からなる匿名の本である「十二使徒のディダケー」または「教え」は、おそらく、バプテスマを施すための、聖書以外で最も早く知られている書面による指示です。それの最初のバージョンはcで書かれました。 西暦60〜80年。挿入と追加を伴う2番目はcで書かれた。 西暦100〜150年。 19世紀に再発見この作品は、使徒時代のキリスト教でユニークな外観を提供し、新約聖書はこのような行為の可能性を排除しないものの、注ぐことによって洗礼への最初の明示的な参照である。」バプテスマに関するその指示は次のとおりです。
さて、バプテスマについてです。これがバプテスマの方法です。これらすべての点について公に指示を与えてから、父と子と聖霊の名において、流水でバプテスマを授けてください…流水がない場合は、他の場所でバプテスマを授けてあなたが寒い中でできないなら、それから暖かいです。どちらも持っていない場合は、父、子、聖霊の名で頭に水を3回注ぎます。さらに、バプテスマを受ける前に、バプテスマを授ける人とバプテスマを受ける人は断食しなければなりません。そして、バプテスマを受けている人に、1日か2日前に断食するように言わなければなりません。
解説は通常、ディダケーが浸漬によるバプテスマの好みを示していることを理解しています。 「生きている水」（つまり、生命の象徴として見られる流水）。さらに、それは（注入可能に不十分水の場合にはアフュージョンを）、 、それはギリシャ語の使用、浸漬から区別するそのekcheōを、（「注ぎます」英語翻訳）でなくbaptizō（ 『英語翻訳に洗礼』）、同時に洗礼あると注ぐことによって行わ作用を考慮しながら、 このフォームがなさというヒントを与えませんバプテスマはそれほど有効ではなく、その時受け入れられるバプテスマの実践は没頭だけではなかったことを示しています。バークレイは、ディダケーが初期の教会での洗礼は可能であれば完全な没頭によるものであることを示していることを観察し、バートンはディダケーの没頭を「理想的には完全な没頭による」と説明し、ウェルチはそれが「完全な没頭」。
ジェームズV.ブラウンソンは、ディダケーが流水を使用する場合、浸漬も注入も指定していないと述べ、シンクレアB.ファーガソンは、ディダケーが言及している唯一のモードは灌流であると主張しています。マーティンとヴィッツはディダケーは「液浸のいくつかのフォーム」、想定言うやキリスト教会のオックスフォード辞書、それが水没し、アフュージョンから区別浸上のエントリにその読者を指します。
初期キリスト教
初期キリスト教
神学
バプテスマの神学は、3世紀と4世紀に正確になりました。指導は最初はバプテスマの後に与えられましたが、特に4世紀の異端に直面して、信者はバプテスマを受ける前にますます具体的な指示を与えられました。 4世紀と5世紀までに、イースターでの実際の洗礼に至るまでの数週間にわたる一連の儀式：カテチュメンは、しばしば司教自身による集中的なキリスト教教育のいくつかの会議に出席し、しばしば特別な祈り、悪魔払いを伴った、およびその他の儀式。キリスト教教育学者は聖土曜日に信条を暗唱し、彼らが彼らの教訓的な指導を完了したことを示した。聖土曜日の夜に始まる復活徹夜祷に続く夜明けに、彼らは洗礼堂に連れて行かれ、そこで司教は洗礼の種類を語る長い祈りで水を奉献しました。キリスト教徒は脱衣し、油を注がれ、悪魔と彼の作品を放棄し、三位一体への信仰を告白し、書体に没頭しました。彼らは、その後で塗られた聖油、受信按手を、白で服を着て、イースターのお祝いに集会に参加するために導きました。それまでに、バプテスマの延期は一般的になり、信者の大部分は単なるキリスト教徒でした（コンスタンティンは死ぬまでバプテスマを受けませんでした）。しかし、キリスト教徒の子供たちのバプテスマは、大人を対象とした儀式の適応を使用して、大人の改宗者のバプテスマよりも一般的になるにつれて、カテチュメンの数は減少しました。
バプテスマは罪を赦すと信じられていたので、バプテスマの後に犯された罪の問題が起こりました。死の脅威があっても背教や他の重大な罪が教会から永遠に断ち切られると主張する人もいました。聖キプリアヌスの著作に示されているように、他の人々は「ラプシ」を簡単に再ミットすることを好みました。勝った規則は、彼らが誠実な悔い改めを示した苦行の期間を経た後にのみ再入院するというものでした。
現在一般的にニカイア信条と呼ばれているものは、325年の第1ニカイア公会議で採択されたテキストよりも長く、381年に第1コンスタンティノポリス評議会でその形で採用されたため、ニカイア・コンスタンチノポリタン信条としても知られています。当時、381評議会の開催地であるコンスタンティノープルで使用されていたバプテスマの信条。
バプテスマのモード
学者たちは「初期の教会が浸礼によって洗礼を受けたことに一般的に同意している」が、時には他の形式を使用した。 ハワード・マーシャルは、浸漬が原則であると述べていますが、灌流や散水さえも実践されていました。この見解の彼の提示は、ポーターとクロスによって「説得力のある議論」として説明されている。ローリー・ガイは、浸漬がおそらく標準であったと言いますが、さまざまな時間と場所で、完全な浸漬、部分的な浸漬、および灌流がおそらく使用されていました。
没頭が必然的に完全だった場所については論争がティシュラーとカトリック百科事典は、没頭は完全だったと言っています。 これらは利用できなかった場合は初代教会の好みは、噴水やバスサイズのタンクでは、ストリームまたは海の中に総浸漬したかというローマカトリックノートの同じ百科事典とキリスト教の歴史へのEerdmanのハンドブックは、バプテスマは通常、全体的か部分的かを特定せずに、没頭によるものであったと述べています。聖書辞典（2004）は、「何世紀にもわたって考古学的な証拠は、洗礼が時々水没または浸漬によって行われたことを示しています…しかし、候補者の頭に水が注がれたときの容器からの灌流によっても行われました。 …」。初期のクリスチャンのバプテスマの一形態では、候補者は水に立って、上半身に水を注ぎました。通常使用される病人または死にかけている人の洗礼は、部分的な浸漬以外の手段であり、依然として有効であると考えられていました。 2世紀からの古代キリスト教の洗礼表現のインターネットで入手可能な図には、CFロジャース、洗礼とキリスト教考古学、フィリップシャフの最古の教会マニュアルの「ディダケーとカタコンベ」の章が含まれます。十二使徒の教育と呼ばれる、及びWolfridコートの洗礼のザ考古学。
1950年以前の研究
で洗礼の考古学（1876）Wolfridコート、引用プルーデンティウス彼に、Psychomachia洗礼を受けたの「浴び胸」、および2人の以前のイタリアの考古学者の見解の話を聞いたが、原始的なモードが表示されますが、このされていると」次のように述べています。前者は水に立っている管理者と候補者の両方が右手を候補者の頭に置き、洗礼の言葉を発音して、彼が完全に水に浸るまで彼をそっと前に曲げた。彼は彼の本にサンカリストのカタコンベのフレスコ画の木版画を含め（写真の複製はに掲載されています）、ある考古学者はそれを氾濫によって洗礼を受けている若者と解釈し、別の若者は立っていると報告しました水中で「水の雲に浸された」。コートは、ローマのカタコンベの絵の正確な年代を確認することは不可能であると述べながら、この絵をおそらく4世紀または5世紀の偉大な古代のものとして説明しました。コートが描写した他の絵画ははるかに後期のものであり、ラヴェンナのフォンテにあるサンジョヴァンニ洗礼堂のモザイク（4世紀に建てられた）は、ジョンが頭に水を注いでイエスにバプテスマを施したことを示しています。カップ、コートは後で復元の製品として説明しました。この洗礼堂コートのフォントは、直径10フィート、深さ3.5フィートと表現されています。コートは、4世紀から14世紀にかけて、67の現存するイタリアの洗礼堂をリストアップしました。これらはすべて、完全な没頭に使用されたと彼は理解していました。彼はコンスタンティン以前の証拠については何も言及しなかった。
1903年にクレメントFロジャースは「洗礼とキリスト教考古学」を発表しました。これは考古学的証拠の研究であり、石棺などの絵画や彫刻が実際に洗礼がどのように与えられたかについての肯定的な証拠と、洗礼盤の構造によって与えられなかった方法についての否定的な証拠の両方が彼は文学的な情報源を豊富に使用しましたが、単に説明のために使用しました。最初の3世紀の間（つまり、コンスタンティンの時代以前）、直接的な考古学的証拠は、ローマのカタコンベでの洗礼の写真に限定されていました。ロジャーズは、「考古学からの直接的な証拠だけでは、コンスタンティニア以前の時代に、灌流による洗礼が一般的に、または実際に単一のケースでのみ行われたことを示す決定的なものではないかもしれません。しかし、それは、それに嫌悪感がなかったことを示しています。完全な浸水にストレスがかからないこと、最も重要な瞬間は、水がキャッチーメンに注がれたとき、そして大臣が彼の頭に手を置いたときであるという一般的な心。これは、既知の習慣と関連して取られました。後年になると、通常の投与方法は灌流のみであった可能性が高くなります。」ポストコンスタンティニア時代の肯定的な考古学的証拠を考慮に入れて、ロジャーは次のように結論付けています。司教によって、または下降する小川の下で彼の頭を導き、続いて按手することによって」; 彼は次のように付け加えています。「これに先立って自己没頭したかどうかという疑問が残っています」。この質問に答えるために、彼は古代の洗礼盤、特に遺跡で見つかった洗礼盤の否定的な証拠を調べ、日付、形、直径、深さを含むフォントの概要表を347〜49ページに提供している。それらのうちの完全な没頭を意図することはできなかったでしょう。
彼の「ローマから離し教会」（1907）では、ルイデュシェーヌは、ローマカトリックが原因で破損したことが東方正教会で非難に応え、「フィリオクェ問題、アフュージョン、種入れぬパン、＆Cによって洗礼。」、をポイントし新生児が実際に完全に没頭していることを示す洗礼の古代の表現がない。
20世紀後半の研究
典礼に焦点を当てたアロイス・シュテンツェルの1958年の洗礼の研究は、洗礼には浅すぎた洗礼のプールがいくつかあり、絵画的証拠が洗礼を支持したため、浸礼と浸礼の両方が初代教会によって実践されたと主張しました。
ジョージ・ライス（1981）による「初代教会の洗礼」は「聖書とスペード」でコートを好意的に引用し、考古学は「最初の10から14の間のキリスト教教会における通常の洗礼の様式としての没頭を圧倒的に証明している」と主張した。何世紀にもわたって」。ライス特定のイメージに引用サンPonzianoの地下墓地サンタルキナのカタコンベにおける陰窩並びにサンクレメンテの大聖堂で9th-または10世紀のフレスコ彼はまた、「ヨハネが頭に水を注いでいる間、イエスが水に立っている写真は、没頭を描いた写真よりもはるかに後の日付であり、教会に入ってきたバプテスマの様式の変化を示しています」と述べています。彼は、浸漬のために十分に大きな第四世紀の洗礼堂に言及ライスは、考古学的な証拠は幼児のアフュージョン洗礼に対応するために、大人の浸漬のための十分な大きさが、後に小さくするか、交換されたいくつかの初期の洗礼のフォントを示していることを述べているミスにつながります20世紀の研究による芸術作品の年代測定で。
1986年の第11回国際考古学会議への彼の貢献の中で、「テキストは、ガリア南部とイタリア北部でのバプテスマに必要な設備と備品について私たちに何を教えていますか？」Jean-Charles Picardは、テキストは没頭についてのみ述べており、この地域には頭に水を注ぐことによる洗礼の考古学的なイメージはないと結論付けました。
1987年、考古学とユダヤ教の慣習との類似点に基づいて、サンフォードラソルは完全な没頭もキリスト教の慣習である可能性が高いと考えました。
同じ年に、Lothar Heiserは、正教会でのバプテスマの研究において、その分野の文学的および絵画的証拠に基づいて、「水は通常、バプテスマの腰に達しました。三位一体の神を呼び求めた後、司祭はバプテスマを下に曲げて頭の上の水に浸しました。ディダケーに注いだ場合や病床のバプテスマの場合、バプテスマを受けた人はフォントに立っていませんでした。しかし、現在のギリシャの慣習では、司祭はバプテスマを受けている乳児をできるだけ水中に置き、子供を完全に水で覆うように頭の上に水をすくうことを認めています。
1995年、レナーテピリンジャーは、画像や建物、およびいくつかの文学資料によって提供された証拠から、バプティザンドが腰の深さ以下の水に立って、バプテスマが彼の上に水を注ぐのが普通であると結論付けました。
考古学者が発見した浅い洗礼盤に関して、マルカ・ベン・ペチャットは1999年に、水がわずか60センチメートル（2フィート）の小さなフォントでも完全な浸漬が可能であるという見解を表明しましたが、さらに浅いフォントは意図されていました幼児洗礼のために。
21世紀の研究
彼の包括的な2009年の研究の近くでは、初代教会で洗礼、エベレットファーガソンは彼の中でも発現、洗礼のモードで彼の位置を要約する4ページ（457から60）を捧げたキリストザ教会、1996年の通常の初期キリスト教のバプテスマの様式は完全な没頭によるものでした。
彼は、「考古学の観点から洗礼の研究に取り組む人々は、灌流または灌流が通常の慣行である可能性が高いと感じる傾向が文学的な証拠から来る人々は、没頭または水没の可能性が高いと考えています。通常の慣行」; しかし、彼は証拠に一貫性を与えるために彼自身の包括的な調査を意図しました（p.857）。ファーガソンは、洗礼の描写と洗礼盤の彼の調査の両方に関して日付が付けられたロジャーズの1903年の研究を却下しました。
ファーガソンは、彼が言及しなかったライスのように、幼児洗礼の普及に関連して洗礼盤のサイズが徐々に縮小されたと述べたが、大きなフォントが小さなフォントよりも遅い場合もある。ファーガソンはまた、「洗礼盤の圧倒的な数が没頭を許し、その多くは没頭以外の存在の理由に反するほど大きかった」と述べた。
ロビン・ジェンセンは次のように書いています。「歴史家は、洗礼は通常、体の完全な浸漬（または水没）によって達成されると想定していました。しかし、考古学的および図像学的証拠は、この点に関して曖昧です。ほとんどではないにしても、多くの洗礼フォントが残っています。浅すぎて水没できません。さらに、かなりの数の描写が、滝、球体、またはある種の文学船から、候補者の頭の上に洗礼用の水が注がれている（灌流）ことを示しています。」 Eerdman’s Dictionary of the Bibleはまた、「すべてのNT洗礼は没頭によるものであるという通常の仮定」に疑問を投げかけ、初期の洗礼堂の中には、立つには十分な深さであるが、横になるには十分な広さではないと述べ、その古代の表現に言及しているバプテスマを受けたキリストの姿は、彼が腰の深い水に立っていることを示しています。「水に完全浸漬を意味している必要はなく、」洗礼に初期クリスチャンによって使用される液浸 と、それは通常の慣行となっているかもしれないが、それは洗礼の必要モードとして見られませんでした、他のモードも使用されている可能性が部分的な浸漬とは対照的に、水没は初期キリスト教では少数派の慣習でさえあったかもしれません。
も参照してください
関連記事と主題
欲望のバプテスマChrismation Christifideles
条件付き洗礼 Consolamentum 神のフィリエーション
バプテスマの歴史
イエスの名前の教義
先行的恩寵
聖餐
神現祭
人と儀式の対象
洗礼盤
聖油
聖なる水
東キリスト教の聖水式
ノート
^ マタイは、西暦最初の5世紀の新約聖書のすべての完全な（損傷を受けていない）現存する正典の最初にリストされています。したがって、マタイの福音書をキリスト教の新約聖書の本の順序で最初に提示するという2千年前の伝統新約聖書、世界中のすべての主要なキリスト教の宗派とすべての主要な聖書の本の印刷者と出版社によって今日保存されている使用法。ここは伝統に従って最初です。それにもかかわらず、一部の学者はマタイによる福音書の優位性に異議を唱えています。
^ マークの優位性は争われています。最初の5世紀の証人たちは、マタイによる福音書の優位性を満場一致で支持しました。マタイによる福音書は、19日の初めまで1、700年間議論の余地のない立場でした。 マタイ対マルカンの優位性の主題は範囲外ですそしての意図。詳細については、「アウグスティヌスの仮説」、「 2つの福音の仮説」、「ユダヤ人とキリスト教の福音書」、「マタイの福音書」、「 1世紀のキリスト教」、「共観福音書の問題」、「アラム語の優位性」などを参照して特に、テキストの脚注と参考文献には、さまざまな著者による作品の名前とタイトル、および提供されている情報源への外部リンクが記載されています。ここでの包括的なリストには多すぎます。
^ より直訳されているのは、カトリックの惑星、ディダケーです。バプテスマについては、次のようにバプテスマを施してそして、もしあなたが生きている水を持っていないなら、他の水にバプテスマを授けなさい。もしあなたが寒くなれないなら、暖かい（水）に。しかし、もしあなたがどちらも持っていないなら、父と子と聖霊の名によって頭に三度注いでしかし、バプテスマの前に、バプテスマとバプテスマを速く、そしてできる他の人たちに任せましょう。しかし、あなたはバプテスマを受けた人に、1、2日前に断食するように命じなければなりません。、フィリップシャフの翻訳。他の翻訳は初期のクリスチャンの執筆で与えられます。
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^ ライス1981、p。f2： ‘サンポンツィアーノのカタコンベにあるそのような洗礼堂の1つは、長さ4.5フィート、幅3.5フィート、深さ3.5フィートです。このフォントを埋めるために、水路が近くの小川から水を迂回させました。Wolfred Coteは、1世紀から4世紀にかけて使用されていたと考えています。新生児は水に立っているかひざまずいて、「管理者の手の下で前に曲がることによって」浸されました。
^ ライス1981、p。f3： ‘聖ヨハネラテラン大聖堂のフォントは優れた例です。元のフォントは床面より下にあり、直径25フィート、深さ3フィートです。大理石で裏打ちされ舗装されており、かつては大人の水没に使用されていました。使われなくなって、それは満たされ、幼児洗礼のための風呂がその場所に建てられました。これは今度は使用されなくなり、子供たちを注ぐためにその上に小さなフォントが配置されました。
^ ライス1981、p。f4： ‘しかし、このドームの真下には、後で振りかけるために変更された浸漬用のフォントがあることに注意してこの事実は、特にそれが教会の中にある洗礼堂の上に現れるので、モザイクのブラウンの日付に疑問を投げかける傾向が洗礼堂は6世紀に教会に移され始めたばかりでした。
^ ActesduCongrèsInternationald’ArchéologieChrétienne、2、Vatican、1989 [Lyon、Vienne、Grenoble、GenèveetAoste、21–28 septembre 1986]、pp。1451–68、Jean-Charles Picard、文学のテキストを扱っていますがそれらを南フランスと北イタリアの考古学的資料と相関させると、洗礼の儀式の詳細を提供する著者は没頭についてのみ語っていると結論付けています。ティンゲール、合併、水没は完全な没頭を意味しているようであり、彼は、洗礼を受けた人の頭に祝福者が水を注ぐ古代の表現はないと述べています。
; ファーガソン2009、pで報告されているように。852。
^ La Sor、Sanford（1987）、「ユダヤ人のMiqva’otがキリスト教の洗礼について教えてくれることを発見する」、聖書考古学レビュー、13（1）、文献学的証拠は技術的で決定的ではありません。しかし、考古学的およびミシュナーの証拠は、没頭の議論を支持しているようです。それは明らかに同時期のユダヤ人のミクヴァオットで起こったことであり、それはおそらく初期のユダヤ人キリスト教の洗礼で起こったことです
^ R orthodoxen教会でTaufeダイ：Geschichte、SpendungウントSymbolikのnachデルLehreデア・ファーター[正教会で洗礼：歴史、神の摂理と象徴父の教えに従っ]（ドイツ語）、トリアー：パウリヌス、1987、 pp。101–2
、Ferguson 2009で報告されているように、p。860
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、Ferguson 2009で報告、p。858。
^ ベン・ペチャット、マルカ、（タイトルが必要）、その結果、平均的な身長の大人は、司祭の助けを借りて、フォントの寸法とその内部デザインに適切な位置をとることによって自分自身を適応させるべきであるという結論に達しましたそれは彼が彼のバランスを失うことなく彼の頭を沈めそして上げることを可能にしたであろう。膝を曲げたり、ひざまずいたり、座ったりして、大人は必要に応じて深さ1.30 m から60cm のフォントに完全に浸ることができました…深さ60cm（2.0フィート）未満のフォントおそらく子供の洗礼のためだけに使われました
ファーガソン2009、pで引用。852。
^ ファーガソン2009。
^ ファーガソン1996、pp。201–3。
^ Ferguson 2009、pp。857–58： ‘世俗的な言葉の使用とユダヤ人の宗教的没頭に裏打ちされたキリスト教の文学資料は、通常の行動としての完全な没頭を圧倒的に支持しています。水不足、特に病床の洗礼の場合の例外が作られました。ギリシャ東部では4世紀と5世紀に水没があったことは間違いありませんが、ラテン西部ではわずかに確実性が低くなっています。他のヒント、芸術の描写、特別に作られた洗礼盤の存在、そしてそれらのサイズと形によって裏付けられた、文学的な情報源の明白な声明は、通常の手順が管理者のためであったことを示していますバプテスマの頭に頭を乗せて体の上部を前に曲げ、頭を水に浸します。
^ ファーガソン2009、p。858： ‘文学と教会の命令が平均的な理想と考古学を表していると主張して、ロジャーズはさまざまなメディアと洗礼盤での芸術的表現を調べます。彼の作品は現在、特に調査された項目に割り当てられた日付でかなり古く、後のより完全な知識に置き換えられ、私の研究期間より後の多くの項目が含まれています。
^ Ferguson 2009、pp。836–8： ‘3メートル近くの外径と2.40メートルを超える内径から1.80メートルの内径へのサイズの漸進的な縮小は、氾濫の使用の増加または成人の洗礼の衰退サンパラゴリオのロマネスク教会の下にあるリグリアのノリには、5世紀のフォントがあり、外側は八角形、内側は直径1.26メートルの円形です。約1.60メートルの深さ。それはサイズの連続的な縮小を示しています幼児洗礼の一般診療によって促された変化の兆候のために後期洗礼堂が注目されるかもしれません。
^ ファーガソン2009、p。849。
^ ファーガソン2009、p。834。
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外部リンク
βαπτίζωを調べて
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WELSトピックQ＆A：なぜ散水または洗浄するのですか？（告白ルーテルの視点）
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神権的に考慮された「水のバプテスマ」”