欲望のバプテスマ


Baptism_of_desire

 「欲望のバプテスマ」  
欲望のバプテスマ(ラテン語:Baptismus flaminis)は、英国の共同体、ルーテル教会、ローマカトリック教会の教えであり、バプテスマを望んでいるが、死のためにキリスト教の聖餐式を通して水でバプテスマを受けていないにもかかわらず、バプテスマの成果を受け取ることを説明しています彼らの回心の恵みが「神とカトリックの信仰」、完全な慈善の内的行為、そして彼らの魂がすべての罪から清められた完全な悔い改めを含んでいたなら、死の瞬間に。したがって、カトリック教会のカテキズム「バプテスマの前に死ぬ(カトリック教会にバプテスマを受ける準備をしているカトリック信仰で教えられた)カテキュメンにとって、それを受け取りたいという彼らの明白な願望は、彼らの罪に対する悔い改めと慈善と共に、彼らに救いを保証します。彼らが秘跡を通して受け取ることができなかったこと」(CCC1259)。ほとんどの聖家族修道院を含む一部の伝統的なカトリック教徒は、「余分な教会のヌルアサルス」と呼ばれるカトリック教義の厳密な解釈と矛盾するため、教えに反対するか、異端と見なします。
血のバプテスマは、バプテスマを受けていない殉教者にとっても同様の教義です。

コンテンツ
1 宗派の位置
1.1 ローマカトリック 1.2 東方正教会 1.3 プロテスタント
2 関連する神学的見解
3 キリスト教の殉教
4 参考文献

宗派の位置
未学習、
匿名のキリスト教徒、
高潔な異教徒の運命

ローマカトリック
カトリック教会は「救いにはバプテスマが必要である」と教えています。(カトリック教会のカテキズム、 ss.1257)。さらに、バプテスマは聖餐自体の制定によって罪の赦しを与えることを教えています。「(b)バプテスマはすべての罪が赦され、原罪とすべての個人的な罪、そしてすべての罪の罰」。(ss.1263)。カトリック教徒にとって、バプテスマは独特で反復不可能な行為です。正当にバプテスマを受けた人は、聖餐によって与えられた完全な赦しを二度と受けることはできません。(ss。1272)これらの教義を考えると、信じるクリスチャンが有効なバプテスマを受けないかどうかはカトリック教会にとって深刻な懸念事項です。
欲望のバプテスマの教義は、これらの教えの含意のいくつかに対処しようとしています。教会が救いにはバプテスマが必要であると教えているにもかかわらず、大人としてキリストを信じてキリスト教徒になるが、それでもバプテスマを受ける前に死ぬ人々は正当化を認められると考えられています。
教会博士、ベネラブル・ベーダの731年の英国人教会史の聖アルバン州は、自分自身を代用し、新しい改宗者として殉教しました。彼は洗礼の水で洗われなかったものの、彼の血で洗う。
カトリックの弁証学者ジミー・アキンは、欲望の洗礼を定義するトレント公会議のいくつかの規範の1つを指摘しています。
新法の秘跡は救いに必要ではないが不必要であり、すべての人に必要というわけではありませんが、彼らなしで、または信仰だけで彼らの欲求なしに、人は神から恵みを得ると誰かが言うなら正当化の; 彼をアナテマにさせて
ドゥアイ・リーム聖書の最初に出版された書物であるカトリック1582年の新約聖書は、ヨハネによる福音書第3章5節の注釈の中で、バプテスマの必要性と、欲望のバプテスマと血のバプテスマの利用可能性の両方に特に言及しています。カトリック教会は聖書の作成時にイギリスから追放されており、聖職者の不在下で信徒が信仰を維持するのを助けるために多くの注釈が設計されていました。
PiusIXのSingulariQuadamは、無敵の無知の現実を否定する過激派の立場を非難しています(トレント公会議のCanon 5も参照)。NS。レオナルド・フィーニーは、1940年代に、欲望のバプテスマに対して同様の極端な立場をとったことで非難され、その結果、不従順で破門されました。

東方正教会
中で東方正教会、それがそのように厳密に定義されていないものの、キリスト教徒、欲望の洗礼の基本的な教義は、受け入れられています。

プロテスタント
どちらのアウクスブルク信仰告白のルターと書籍の共通の祈りの聖公会の聖書に従って、「洗礼は、救いのために通常必要である」断言:マタイ28:19、マルコ午前16時16分、ヨハネ3:5、および使徒2:38。初期の教父の教えを引用して、ルター派と英国国教会は「機会が現れない」欲望のバプテスマと「迫害の状況」における血のバプテスマ(殉教)を認めています。
欲望のバプテスマの問題は、バプテストの根底にある神学が異なるため、バプテストの間ではしばしば生じません。彼らにとって、バプテスマはイエスの教えに従い、イエスが定めた模範に従うために行われる儀式です。しかし、バプテスマの儀式は、その実行によって罪の赦しを与えるものではなく、信仰だけから来て、儀式や言葉の形式に左右されない救いに必要であるとは考えられ彼らがポイントなどの通路に行為10:44-48、聞いた様々な異邦たピーター説教を変換して受信された聖霊を前洗礼します。もしバプテスマが救いのために必要であったなら、これらの人々は聖霊を信じて受けなかっただろう、と主張されています。ルター派、正教会とローマカトリック教徒が応答することになる詩47-48で、洗礼はペテロが言ったように、彼らは、聖霊を受けていたにもかかわらず、実際には必要だったことを、「「あらゆる人が水を禁止することができ、私たちと同じように聖霊を受けたこれらの人々はバプテスマを受けないだろうと?」そして彼は彼らに主の名によってバプテスマを授けるように命じました。」

関連する神学的見解
カール・ラーナーは、無名のキリスト教と呼ばれる非常に包括的な見解を教えました。それは、非キリスト教の背景にもかかわらず、密かにキリストを切望する人々の数は無制限である可能性があると考えています。公式の教会の教義に影響を与えたこの見解は、神の恵みによってすべてが救われるかもしれないという教えであるキリスト教の普遍主義に理論的に近いものです。
一方、レオナルド・フィーニーは、ローマ・カトリックの教義、余分な教会のヌルア・サルス(「教会の外には救いはない」)の厳密な解釈を擁護した米国のイエズス会の司祭であり、血の洗礼と欲望の洗礼は役に立たないと主張しましたしたがって、非カトリック教徒は救われません。フィーニーは、ヨハネによる福音書第3章5節を厳密に読み、救いには水のバプテスマから「新たに生まれる」ことが必要であると述べました。また、フィーニーの立場は、神の愛と摂理は魂がそのような状態で死ぬことを許さないというものでした。彼は、使徒たちが文字通りすべての国に説教するというキリストの命令に従ったというカトリックの伝統を保持し、彼が言った考古学的証拠は、最初の千年紀のアメリカ大陸におけるキリスト教徒の存在を示唆していると指摘しました。彼は、カトリックに真摯に関心を持っていた非信者は、死の瞬間が来たときに司祭を与えられるだろうと主張し、それを支持するために彼自身の省から例を挙げました。
欲望のバプテスマについて直接話す、神父。フィーニーは彼の著書「BreadofLife」に次のように書いています。
しかし、使徒の後継者によって定められた、イエスの名前と目的、血とローブに捧げられた聖ローマカトリック教会の司祭が毎週ハーバード大学に座って、目に見えない言葉で宗教について講義されているのを聞いていると想像してみてそして、彼らが彼らの民に戻って、イエス・キリストの教えと秘跡は別として、「教会の魂」、「誠実さによる教会の外での救い」について話していると想像してみてそして、この取り決めを「欲望のバプテスマ」と呼び、男性がメンバーであることさえ知らずにカトリック教会のメンバーになることを期待しています。それはどんな教えですか?それは飼い葉桶のないクリスマスです。神の出血のない聖金曜日。墓から肉と血が出てこないイースターサンデー。それは教皇のいないキリスト教の信仰です—世界で最も目に見える宗教指導者です!
フィーニー神父は「教会当局への重大な不従順のために、繰り返しの警告によって動かされなかったために」破門されました。しかし、この破門は1972年に大幅な撤回なしに無効にされました。知られているフィーニーの位置に関連した教義Feeneyismは、正式にカトリック教会によって非難されました。

キリスト教の殉教
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  キリスト教の殉教者の最後の祈り、
ジャン=レオン・ジェローム(1883)
同様に、キリスト教徒の迫害でキリスト教の殉教者として死んだ人々も、アナバプテスト、ルター派、ローマ・カトリック、英国国教会によって、実際に儀式を受けずに洗礼の恩恵を受けたと判断されます。これが「血の洗礼」(baptismum sanguinis)(ss。1258)です。アングリカン・コミュニオン、カトリック教会、ルーテル教会は幼児洗礼を実践しているため、子供として洗礼を受けていない成人の改宗者を除いて、これらの問題はめったに起こりません。カトリック教会は、バプテスマの前に亡くなった来世の運命についての不確実性を公式に公言し、「教会は彼らを神の慈悲に委ねることしかできない」と述べています(ss.1261)。一つの理論は、これらの幼児の魂は、神のビジョンを永遠に奪われているものの、リンボと呼ばれる最高の幸福の自然な状態で存在しているというものです。

参考文献
^ ダイモンド、ピーターカトリック教会の外には絶対に救いはありません。最も聖なる家族の修道院。
^ 「SacramentumBaptismi」。Catechismus Catholicae Ecclesiae(ラテン語)。バチカン:聖座。
^ 「欲望のバプテスマ」。カトリックの答え。
^ 「デンジンガーEN1583」。www.clerus.org 。
^ 聖座。””ACTA APOSTOLICAE SEDIS COMMENTARIUM OFFICIALE ANNUS XXXX V-SERIESII-VOL。XX” (PDF)。vatican.va。
^ Larson-Miller、Lizette; ノウルズ、ウォルター恵みに浸る:仕事とルイ・ウェイル省に触発されたバプテスマ教会論のエッセイ。Wipfと株式出版社。NS。55. ISBN  9781621897538。
^ 「秘跡は恵みを伝える」。英国カトリック教会。たとえば、教会は非常に早い時期から、迫害の間に殺されたカテチュメン(バプテスマの準備をしている人々)を殉教者の中に登録しました。父親は確かにバプテスマを「一般的に必要」と見なしていますが、迫害の状況は、一般的な規則が適用できない異常な状況を生み出します。父親たちは、殉教したキリスト教徒が「血のバプテスマ」を受けていると語っています。これは確かに彼らの罪を洗い流すのに十分です。バプテスマの必要性は機会を前提としています。機会が現れない場合、教会は「欲望のバプテスマ」、つまりバプテスマの事実のためにバプテスマを受けたいという願望を受け入れます。わたしたちの主は、「信じてバプテスマを受けた者は救われるが、信じない者は懲らしめられる」とおっしゃっています。(マルコ16:16、再び。)キリストは、「バプテスマを受けていない者は堕落する」とは言わないことに注意してそれにもかかわらず、キリストへの精神的で主観的な信仰の状態が、キリストによって確立され命令された客観的に効果的な秘跡(マタ28:19)に取って代わることができると考えるのは決して安全ではありません。信仰であることはそのようなことではありません。信仰は、教会の秘跡生活への最小限の恨みのある参加ではなく、その秘跡のすべて、敬虔と崇拝の行為、そして信仰、希望、愛における奉仕と成長。
^ 神父 Leonard Feeney SJ、Bread of Life、1952年(第1版)、33ページ。
^ 「生命のパン:第2章」。7月15日、2010年のアーカイブ元2010年7月15日に。
^ ヒル、キャット(2015)。洗礼、兄弟愛、そして改革ドイツへの信念:アナバプテストとルーテル主義、1525-1585。オックスフォード大学出版局。NS。134. ISBN  9780198733546。”