ベルベル主義

Berberism

 「ベルベル主義」  
BerberismまたはAmazighism であるベルベル人、民族的、地理的、または文化の政治的・文化的な動きナショナリズムを中心に始まった、Kabylia（アルジェリア）とにモロッコ、後にベルベル人のコミュニティの残りの部分に広がり、マグレブの地域北アフリカ。Aベルベル基、Tuaregsは、あった反乱に抗しマリ2012ので、一旦確立された事実上の独立状態と呼ばアザワドベルベルとして自身を識別し、。
1998年にAmazighWorld Congress（CMA、Agraw Amadlan Amazigh）
によって採用されたベルベルの旗
2016年4月、パリ
でのカビールのデモンストレーション
アルジェリアとモロッコのベルベル主義運動は、文化的アラブ化と汎アラブ主義の政治的イデオロギーに反対しています。アザワド（マリ北部）では、トゥアレグ-ベルベル主義運動も世俗主義者であり、他のマリのグループや政府によるアラブ主義と遊牧民のトゥアレグに対する差別の認識の両方に反対しています。

コンテンツ
1 ベルベル人世界会議
2 アルジェリア
2.1 民族格差の歴史的および現代的な構築 2.2 1940年から1950年のベルベル主義の危機 2.3 1962年の憲法とアラブ化の影響 2.4 1980年代の爆発：ベルベル人の質問、ベルベルの春、政党の台頭 2.5 1990年代のイベント
2.5.1 1995年にAmazighity高等弁務官（HCA）が設立されました
2.5.2 1996年の憲法改正
2.5.3 1998年の抗議
3 アザワドとマリ
4 モロッコ
5 カナリア諸島
6 も参照してください
7 参考文献

ベルベル人世界会議
Amazigh・ワールド・コングレス（CMA、コングレモンディアルAmazigh ; AgrawAmaḍlanAmaziɣは）国際的非政府組織、文化的、政治的なベルベル人の利益のための構造と国際的な表現を提供する目的で開始されました。1995年9月にフランスのサンロームドドランで設立されました。それ以来、1997年、1999年、2002年、2005年の4回の不定期の会議を開催している。

アルジェリア
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  アルジェリアの道路標識。名前をアラビア語で書くべきかベルベル語で書くべきかをめぐる論争の証拠を示しています
ベルベル主義は、アルジェリアの明確なベルベル人のアイデンティティを認識するために機能します。通常ベルベル主義者と見なされる政党と運動には、次のものが
社会主義軍フロント（フロントデ軍のsocialistes、FFS）
文化民主連合の集会（文化民主連合、RCD）
カビリ自治運動（Mouvement pour l’autonomie de la Kabylie、MAK）
Arouch（Mouvement citoyen DESAârchs）、また、間に組織されている移動Kabyles。
MAKは、普遍的なベルベル人のアイデンティティではなく、ユニークなカビル人のアイデンティティを高めます。したがって、カビル人としても知られています。
アルジェリアのベルベル運動の主な運動は反アラブ主義です。

民族格差の歴史的および現代的な構築
ベルベル人とアラブアルジェリアの間の隔たりは、123年のフランスの植民地化によって固められました。ベルベル人は、ベルベル人の祖先の遺産がヨーロッパに由来するという物語を通して、アラブ人の上に昇格しました。その結果、アラブ人とアラブ人の話者は、彼らに高い地位を与えたので、ベルベル人が利益を得た後進性と関連していた。
フランス植民地時代、アルジェリアのアイデンティティをより西洋的なものに再構築することを目的として、アラビア語とベルベル語がアルジェリアで外国語として宣言されました。これは、フランスの支配を主張する試みで行われました。ベルベル人はフランスの重い教育の対象となり、この変革の中心に置かれました。フランスがこのプラットフォームを前進させなければならなかった最強のホールドは、カビル神話を支持したカビルのベルベル地方でした。
最近では、アルジェリア戦争後、ベルベル人はアルジェリア政府から疎外されました。フランスがアルジェリアで分割統治戦略を試みたにもかかわらず、ベルベル人は独立運動の最前線に立ち、オシン・アイ・アハメド、アバネ・ラムデーン、クリム・ベルカセムなど、FLN（国民解放戦線）の主要な指導者たちがいました。さらに、オーレスとカビリは、地理的に離れていることと、独立に対する地元の支持が広まっていることから、FLNの主要な拠点の1つでした。実際、アルジェリア国家の創設行為としてしばしば引用されるスンマム会議は、カビリで開催されました。ベルベル地域がFLNゲリラの温床として機能しているため、これらの地域はフランスの反乱鎮圧作戦の主要な標的とされました。これらの反乱鎮圧作戦は、農地の荒廃、略奪、村の破壊、人口移動、禁止区域の創設などをもたらしました。
アルジェリアの独立後、カビルの指導者たちは、アラビアの政策と一党制をめぐる中央指導部に反対した。これらのカビルの指導者たちは、カビリアとアルジェで人気の支持を集めました。カビリでの2年間の武力紛争が続き、400人以上が死亡し、カビリからのほとんどのFLN指導者が追放または処刑された。これらの出来事は裏切りの感覚を生み出し、多くのベルベル人が政府を疑った。例としては、LounèsMatoubの死がLounèsMatoubは、イスラム過激派によって殺害されたベルベル人の世俗主義者および活動家でした。多くのベルベル人は、彼が葬式で「プヴォワール、暗殺者」（政府、殺人者）を唱えて、彼が政府によって殺されたと信じていました。
現在、対立するイデオロギーの構築は、民族的というよりも、本質的に政治的および社会的であると主張されています。ベルベル人運動が政治的領域で要求を行うために入ったとき、ダイナミクスはシフトしました。これらの要求の多くは、アルジェリアのカビル地方から生じました。カビルのベルベル人はベルベル人の人口の3分の2を占め、ベルベル人運動の最も強力な支持者でした。2番目に大きいグループは、Aures山脈に住むChaouiBerbersです。エリート圏はカビル人で構成されていましたが、シャウィーア人は軍事的影響力のために重要な役割を果たしました。全体として、ベルベル語派はアルジェリアの人口の約25％を占め、700万から800万人を構成しています。 2002年、タマジットは、人口のこの大部分に対応するために、アラビア語と並んでアルジェリアの国語として宣言されました。

1940年から1950年のベルベル主義の危機
1940年から1950年の発展は、アルジェリアの政治における社会不安の時期を構成し、これが今後数年間の枠組みを設定することになります。植民地主義と戦うことを意図したアルジェリアのアラブ主義-イスラム主義ナショナリストの枠組みの出現は、このアラブ主義-イスラム主義と戦うためのベルベル主義の出現を伴った。ベルベル人は、歴史的に（言語的および文化的に）一部であった社会の再定義を要求しました。彼らは、「アルジェリアのアルジェリア」が国のすべての民族的および文化的マイノリティを代表することを望んでいました。民主的自由の勝利のための運動（MTLD）は、アラブ主義・イスラム教の枠組みを課すことを続け、ベルベル人の活動家による反民主と非難しました。
MTLDは、地方選挙での彼らの進歩を妨げたであろうため、これらの少数派を認めることを拒否した。これは、ベルベル人の党派と「アラブの団結」擁護者の間の開かれた紛争の始まりにつながりました：ベルベル人の危機の発生。この段階で、パリに本社を置くPPAとMTLDの当事者は、Berberプラットフォームを前進させるために合併しました。彼らは一党制を民主主義に置き換えたかったのです。この「アルジェリアアルジェリア」には、すべての民族の貢献、歴史、文化が含まれます。ラシード・アリーが述べたプラットフォームは、アルジェリアはアラブ世界に属していないが、代わりにすべての市民のための国家であったため、ベルベル人は社会に居場所がないという現状を打破すべきであるという事実を中心に展開しました。このプラットフォームの採用により、ベルベル人活動家は、「ベルベル人がアルジェリアに西側の議題を課すことを望んでいた」という理由で、アラブ人-イスラム主義者による統一と独立への脅威と見なされた。

1962年の憲法とアラブ化の影響
1962年の憲法は、イスラム教が国教であり、アラビア語が国語であると宣言しました。アイデンティティのこれらの2つの側面は、アルジェリア人であるために相互に排他的になりました。同様に、言語的および文化的多様性は、国民の団結に対する脅威として解釈されました。急速なアラブ化措置は、アラビア語を全国に広めることを目指した1962年の独立後に実施されました。これは主に、フランス植民地支配中に失われたアルジェリアのアイデンティティを取り戻し、再構築する試みでした。
アラビア語話者と教育機関の増加は、ベルベル語話者の減少を伴いました。言語能力はベルベル人の身元確認の大きな要因であり、その衰退はベルベル人の身元確認の存続に対する脅威であったことを意味します。ベルベル人の物語は、急速なアラブ・イスラム征服がベルベル人のアイデンティティを犠牲にして上昇していると述べた。ベルベル人の闘争は困難な戦いと見なされていました。さらに、これらのアラブ化措置は、コミュニティ間のより厳格な分割の作成を通じて、アラビア語話者に対してベルベル人の話者を非難しました。政治的および社会的権力は、ベルベル人の少数派に意志を押し付けたアラブ人にあると見られていた。

1980年代の爆発：ベルベル人の質問、ベルベルの春、政党の台頭
ベルベル人の質問はこの期間中に復活しました。カビルの若者は、独立後のアラビア人-イスラム教徒のアルジェリアで彼らのベルベル文化の主張のために戦った。ベルベルの特殊主義の抑圧は、学校や大学でのアラブ化の加速プログラムと相まって、分裂の激化と1980年のベルベルの春の最終的な勃発につながりました。1980年3月10日、政府がティジ・ウズー大学でムールード・マムリによる古代ベルベルの詩に関する講義を禁止したときに、触媒が設定されました。ストライキは6月26日まで続いた。その年のアルジェリアでのベルベル人のデモは、ベルベル人グループが彼らの文化、言語、社会における場所の制度的レベルでの認識を要求した国際的なシーンでの最初の例でした。 1980年代後半には、ベルベル人協会、政党、文化運動が増加しました。1976年憲法第56条は、行政が裁量権を有する協会を設立するために予備認証が必要であると述べた。法的に、これは、1962年から1988年に憲法から改正されるまで、ベルベル人協会が存在できなかったことを意味しました。地下ベルベル人グループは現在、正式に登録でき、1989年7月までにこれらの組織は公式に154ありました。最も注目に値するのは、1989年7月にTiziOuzoで最初の公式会議を開催したBerberCultural Movement（MCB）でした。MCBは、アラブ化に反対し、ベルベル人の文化と言語の認識を呼びかけ、西洋式の民主主義を実施するという議題を持ったフランスの知識人とカブリヤンの学生で構成されていました。 MCBは大勢の人々を動員し、市民社会におけるベルベル文化、言語、地位を向上させるために複数の抗議を調整した。ただし、MCBは、FFSとRCDの間の党派的な緊張に抵抗できなかったため、大きな制限がありました。

1990年代のイベント

1995年にAmazighity高等弁務官（HCA）が設立されました
HCAの創設は、ベルベル人の言語であるタマジットを認識するための政府による最初のステップと見なされています。委員会は大統領府に付属し、委員はベルベル語を進歩させ制度化するために行われるイニシアチブを監督するために大統領によって任命される。HCAは、1995年5月8日の法令によって正式に作成されました。つまり、HCAは、取り消し可能であるために脆弱な状態でした。政府は、タマジットをアラビア語と並んで国語として認めることを拒否しましたが、この法令は、「国の文化の構成要素の1つと、すべてのアルジェリア人のアイデンティティを回復することを目的としていました。それは、言語的または文化的権利の認識ではありませんでした。特定の地域または少数派」。

1996年の憲法改正
憲法の変更は、ベルベル語のこの認識と進歩を反映していました。1989年の憲法はベルベル主義について言及しておらず、その2番目と3番目の記事で、「イスラム教は国教である」と「アラビア語は公用語である」と宣言した。これらの2つの修正は、1996年の憲法に引き継がれましたが、「アイデンティティの基本的な構成要素はイスラム教、「アラブ性」、およびアマジグネスです。前文の後半には、「アルジェリアは、アラブ、地中海、アフリカの国である大マグレブの不可欠な部分であるイスラムの土地である」という言及であり、その後、前の進歩の重みと矛盾しました。それにもかかわらず、それは最初のステップの1つでした。政府による承認に向けて。

1998年の抗議
ベルベル人コミュニティは、アラビア語をアルジェリアで唯一の合法的な言語として宣言した法律に反対する大規模な抗議行動を起こしました。この法律はもともと1991年に宣言され、1998年7月5日に発効する予定でした。カビルの文化家たちは何年にもわたってこの法律の導入に反対し続け、この目的のために再び動員しました。このサイズの最後のベルベル人の動員はベルベルの春でした。この法律によって何年にもわたって緊張が高まりましたが、この発生を助長したきっかけは、1998年6月25日、アルジェリアのベルベル人歌手兼活動家であるグループイスラム軍（GIA）によるルーンズマトゥーブの暗殺でした。マトゥーブはフランスから到着したばかりで、独立後の政権を批判し、ベルベル人のアイデンティティを主張する彼の4枚目のCDをリリースする予定でした。6月28日、彼の葬式が行われ、10万人のベルベル人が集まって抗議しました。その結果、政府の財産​​を狙った1週間にわたる暴力の爆発が続きました。「ベルベル語なしでは平和はない」、「私たちはアラブ人ではない」、「プーヴォワールの暗殺者、ゼロの暗殺者」というタイトルのバナーが抗議の至る所で見られた。

アザワドとマリ
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  2012年1月、マリのトゥアレグ分離主義者の反政府勢力
トゥアレグ人でマリは 反抗し、最終的に強制する前に、20世紀中に数回マリ軍を区画する線の下に撤退するアザワドを中に南部マリから2012年の反乱。2012年4月6、アザワド解放のための国民運動が発行した独立宣言それは差別であることを主張したものを引用して、それはトゥアレグ族、ベルベル人のための故郷として主張領土のための先住民族によってアザワドのマリ政府。

モロッコ
アルジェリアの外では、フリンジベルベル主義の政党と運動がモロッコに存在していました。
Amazighモロッコ民主党は2005年に設立されたラバトベルベル人のアイデンティティ、政治的な推進する世俗主義、そしてモロッコの公式言語としてのベルベル人の認識を含めベルベル文化的権利を。党は2008年にモロッコ政府によって禁止されたが、解散しなかった。その議長であるAhmedAdghirniは、政府に対する裁判所の控訴を発表した。党は2006年にモロッコの生態学者党-グリーンズ（Partiécologistemarocain-Izegzawen）を結成するために再編成されました。

カナリア諸島
カナリア諸島のナショナリズム
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  MPAIACフラグ
始まるアントニオ・キュービロさんMPAIAC 1970年代初頭では、いくつかのカナリア諸島の民族主義団体は、ネイティブ強調するためにBerberismを支えてきたGuancheと文化の違いをスペイン文化とハイライトのスペイン植民地主義を。 運動は地元のカナリオの間で共感を集めたが、クビロの運動によって最初に使用された暴力的なテロ行為は一般的な拒絶をもたらした。したがって、1979年8月にクビロが武装闘争を公に放棄した後でも、彼は多くの人気のある支持を鼓舞することができなかった。
現在、カナリア諸島の全国会議（CNC）、カナリア諸島のポピュラーフロント（FREPIC-AWAÑAK）、オルタナティバポピュラーカナリア、カナリア諸島のナショナリスト党（PNC）、 ヌエバカナリア諸島（ NC）、 Alternativa Popular Canaria（APC）、 Alternativa Nacionalista Canaria（ANC）、 Unidad del Pueblo（UP）、Inekaren、およびAzarugは、ベルバー派の大義を多かれ少なかれ支持しています。カナリア諸島の独立派組織の旗のシンボルと色のいくつか、および群島を指すための「タクナラ」（クビロ自身によって拒否された）という言葉の使用は、表現しようとしています。ベルベル文化のルーツ。

も参照してください
アルジェリアニズム
反アラブ主義
アラブ-バーバー
アラブ化されたベルベル人
バーバリーコースト
ベルベル系ユダヤ人
ベルベル革命
ベルベル人とイスラム教
民族ナショナリズム
カビルナショナリズム
Lucien-Samir Oulahbib
ムーア人
北アフリカのイスラム教徒の征服
タマズガ

参考文献
^ KabylHeritage「ベルベル人の北アフリカ、西部、そしてアラブ・イスラムの専制政治」。
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