CAキャンベル

C._A._Campbell

 「CAキャンベル」  
チャールズアーサーキャンベル（1897年1月13日– 1974年3月17日）はスコットランドの形而上学的 哲学者でした。
チャールズアーサーキャンベル
バンガー大学ウェールズ大学のラグビーピッチでのキャンベル。
生まれ
1897年1月13日
グラスゴー、スコットランド、
イギリス、イギリス、アイルランド
死亡しました
1974年3月17日
カランダー、
パースシャー、スコットランド、イギリス
国籍
スコットランド
教育
D.リット ：ベリオールカレッジ、オックスフォード
時代
20世紀の哲学
領域
西洋哲学
学校
イギリスの理想主義
機関
グラスゴー大学、バンガー大学
指導教官
ヘンリージョーンズ
主な関心事
形而上学、倫理学、修辞学
影響
FH Bradley、
Andrew Seth Pringle-Pattison、
Immanuel Kant

コンテンツ
1 バイオグラフィー
2 哲学的な仕事
2.1 キャンベルの自己観 2.2 形而上学的実体としてのキャンベルの自己の見方 2.3 絶対的現実に関連したキャンベルの自己観 2.4 キャンベルの自由意志の擁護
3 出版物
4 参考文献
5 外部リンク

バイオグラフィー
CAキャンベルは、1897年1月3日、彼にグラスゴーで生まれたグラスゴーアカデミーで中等学校に出席し、継続的にグラスゴー大学、彼が獲得した学士号哲学を。その後、オックスフォードのベリオールカレッジに入学し、最終的に文学博士号を取得しました。第一次世界大戦はオックスフォードでの彼の時間の間に始まりました、そして、彼は第10ボーダー連隊でイギリス陸軍の将校として働くために彼の研究を脇に置きました。
キャンベルは1917年に軍隊から無効にされ（医学的に退院）、1924年にグラスゴー大学に道徳哲学の助教として戻り、1931年に最初の本「懐疑論」を出版した後、文学博士を授与されました。と建設。1932年から1938年の間、彼はバンガーのノースウェールズ大学で哲学の教授を務めました。この後、彼は、1961年まで保持していた論理学と修辞学の教授としてグラスゴー大学に戻りました。
1953年から1954年の間に、キャンベルはセントアンドリュース大学で最初のギフォード講義を行い、続いて1954年から1955年まで行われた別の講義を行いました。1964年、彼はグラスゴー大学の学部長に任命されました。彼は1966年に辞任した。1967年に彼は3番目の最後の出版物「自由意志の防衛」を発表した。キャンベルは1974年3月17日にパースシャーのカレンダーで亡くなりました。

哲学的な仕事
キャンベルは一般的に英国理想主義の哲学学校と関係があり、彼の哲学は英国理想主義の先駆者の一人であるFHブラッドリーの著作に強く影響されていました。ブラッドリーとは異なり、キャンベルは自由意志の概念を支持し、彼の作品のこちら側は、彼の最後の著書「自由意志の擁護」で最も明確に概説されており、依然として十分に流通しています。これらの発見の永続的な人気にもかかわらず、キャンベル自身は、人間の認知と「超合理的な」非物理的現実との関係のトピックに関する彼の著作を同等に重要であると考えたようです。彼のその後の意志の議論の舞台を設定した作品。彼が後に本「自己と神性について」として編集したギフォード講義のペアを提示したのは、これらの以前のトピックに関するものです。

キャンベルの自己観
キャンベルは形而上学的な多元主義者であり、世界は多くの独立した実物で構成されていると信じていました。これは、彼の作品がブラッドリーの教えとは異なる重要な方法でした。ブラッドリーの哲学は、一般的に一元論のバージョンと見なされています。一元論は主に宿命論者の教義であり、個人の動機を幻想以上のものとして扱う傾向はなく、私たちの自己感覚や外部にあると感じる環境を含むすべてが単一の至高の存在の一部として存在すると主張しています。ブラッドリーと他の多くのイデオロギー哲学者は、これを「絶対的」であると呼んでいます。キャンベルは、彼が「超合理的」と呼んだ絶対的な形を信じていましたが、このより大きな全体の各部分が、独立した動きを許さない方法で互いに直接結合していることに同意しませんでした。この逸脱により、キャンベルはキャリアの後半で自由意志の概念を受け入れることができました。ブラッドリーは、すべてのものの相互接続性に対する彼の信念に基づいて、一歩を踏み出すことを拒否しました。キャンベルは、人間の認知の研究から始まる「自己と神性について」として後に出版されたギフォード講義で、このスタンスを最も明確に支持する考えを表現しています。
でオンSelfhoodと神格、キャンベルとして自己の説明を行いました生来の人間の特徴。彼は2つの異なる用語を使用して、すべての人間に永続的に見える個性の感覚を説明しました。「実質的な自己」と性格です。キャンベルは、合理的な思考を行う前に行動を決定する各人の核となるものとして、実質的な自己について論じました。この見方は、彼のカテゴリーに見られるように、アリストテレスの魂の不可分な種類の非物理的実体としての説明を反映しています。キャンベルにとって、実質的な自己は変化に直面しても安定している私たちの一部であり、他のあまり基本的でない機能が変更されても同じままでいることができます。変更できる私たちの部分は、キャンベルが私たちの性格と呼んでいるものであり、それは大まかに私たちの性格と考えることもできます。
実体的な自己の世界の経験を通して、私たちは普遍的な言葉で参照できる存在のマナーを開発します。たとえば、人は親切にすることができますが、彼らの社会的相互作用において冷淡です。これらの習慣は経験を通じて発達し、性格を形成します。これにより、自然物の状態を決定する共通の価値観によって定義される環境に影響を与えることができます。たとえば、丸い岩が同じようなサイズのより角張った岩よりも速く丘を転がるのと同じように、親切な人は社会的世界でより機動性が

形而上学的実体としてのキャンベルの自己の見方
キャンベルの見解は、それとの関わりを通して世界に影響を与えるキャラクターを開発するというもので、自己は「知覚の束」または理解の方法にすぎないと主張するデイヴィッド・ヒューム（有名な形而上学的な哲学者）に似ています。感覚的な経験からのみ得られた世界との相互作用。しかし、この類似性で明らかになったのは、キャンベルとヒュームの仕事の間の重要な矛盾です。ヒュームは、キャラクターを知覚の束として構成した経験が、私たちの個性の感覚に責任がある唯一のものであると考えました。経験のためのいくつかの内部の軌跡がなければ、自己は幻想のようなものになります、または少なくとも個人の外部から決定された偶然の資質の集まりになります。そのような性格は、特定の時間と場所で発生した、状況に応じて決定されるものとして個人に固有のものですが、ヒュームの自己の見方は、定量化可能な経験によって決定される前に、個人の自己の議論をそれ自体が固有のものとして避けます。
キャンベルは、ヒュームがしたように、キャラクターは感覚的知覚によって提供される世界の経験によってのみ形成され、いかなる種類の合理的でない自己からの入力もないことを示唆することを馬鹿げていると呼ぶことによって、実質的な自己に対する彼の信念を支持しました。知覚は、一般的にそれによって知覚者の行為であると理解され、これは、彼が主張し、直感に反する根本的である知覚の何か、と彼らは彼らの認識の対象に向けて彼らの注意を向けるで開始する必要が私たちの性格が私たちの経験によって完全に決定されることを意味することは、私たちの心が認知の過程で完全に受動的であり、私たちの知覚の対象が私たちの心の概念として現れるように何らかの形で私たちに作用していることを意味します。キャンベルは、心は受動的であるというヒュームの見解と、世界はフォームと呼ばれる非物理的価値で構成されていると主張するプラトンのイデア論とを比較しました。これは、心が受動的である場合に必要となる一種のエージェンシー感覚データであり、プラトンの哲学は最も初期の形而上学的教義の1つと見なされており、形態は知覚可能な世界の非物理的決定要因として存在すると述べているため、プラトンとの比較は鋭いです。 。非物理的実体についての議論は、ヒュームが拒絶する強い習慣を作ったような考えです。
キャンベルは、私たちの性格の発達に関与する感覚データが外部から私たちの意識に自分自身を植え付けることができると仮定することは明らかに非論理的であると信じて、それが私たちの認知に必要な積極的な役割を果たしていると主張することによって実質的な自己の彼の見解を支持しました。彼は、その役割は物事を識別することであり、私たちの知覚の対象を区別するこの内部能力がなければ、私たちは生の感覚入力に圧倒されるだろうと考えました。たとえば、色の違いがわからない場合は、すべて同じように見えます。形状、スケール、速度などについても同じことが言えます。私たちの意識と世界の概念的理解を形成する能力は、物事の間で判断を下す能力に依存しているようであり、キャンベルはこの説明を「認知の判断理論」（先天的な人間を示す特性としての判断の概念）と呼びましたこの機能は、キャンベル以前の理想主義者の哲学者（ブラッドリーを含む）によっても議論されていました。この能力の源泉は、それ自体が外部の状況の影響を受けていない必要があり、したがって私たちの外部から来ることはできず、物質的に決定されていない形而上学的実体になります。

絶対的現実に関連したキャンベルの自己観
キャンベルは、すべての身体的および非身体的活動の過程を決定する絶対的現実に対するブラッドリーの信念に帰することはしませんでしたが、彼は「超合理的」と呼んだ絶対的な形で信念を維持しました：客観的な非物理的現実は私たちの認識の究極の主題であり、私たちが物質的な環境を理解して操作するためにアクセスする順序付けの原則（時間、形など）が含まれています。彼は、不可分な実質的な自己がそれらを作成する責任があるという意志または意志として存在するので、私たちがこれらの原則にアクセスできると信じていました。
キャンベルはこれを神と呼んでいますが、世界の創造者は物理的な要素のない純粋な自己でなければならないため、物理的な世界（言語など）の理解を促進するように設計された普遍的な概念のコレクションはないと信じていましたそれを説明するには十分でしょう。これは、これらの原則の作成者は、精神的に概念化でき、したがって合理的な思考にアクセスできる矛盾した値によって定義された世界の外に存在するすべての違いを超越する必要があるためです。

キャンベルの自由意志の擁護
FHブラッドリーの多くの信者とは異なり、彼は人間がエージェンシーを持っているという見解を維持しましたが、私たちの合理的な思考にアクセスできるすべてのものを決定するというキャンベルの信念は、彼の哲学を一元論的に見せるかもしれません（決定する能力として定義可能な特性）自然環境とは無関係に、そして至高の存在からの直接の影響を受けずに、自分自身の行動。これは、実体的な自己が至高の存在の意志であるため、物理的な世界で物事を概念化して変更する私たちの能力が存在すると信じているにもかかわらず、キャンベルが維持した見解です。私たち自身がブラッドリーのイデオロギーの絶対的な特徴を反映しているため、自己表現のための私たちの生来の能力が生まれるというこの見解は、しかし、自由意志と呼ばれるブラッドリーは、すべてのものの完全な相互接続性に対する彼の信念が作るので、「長引くキメラ」になりますそれらを作成する責任がある最高の計画からの逸脱は不可能です。決定を下す際には、最高の存在によって作成された物理的な世界との相互作用によって形成されるキャラクターの欲求に影響されるか、これらの基本的な欲求を克服するために最高の存在によってより直接的に権限を与えられます。
キャンベルは、ブラッドリーの形而上学的決定論のブランドに同意せず、因果関係の2つのカテゴリー、「エージェント」と「イベント」の因果関係に言及しました。イベントの因果関係は、ブラッドリーによって受け入れられる唯一の種類の因果関係であり、自分の行動が事前に決定された因果関係によって定義されるあらゆる状況を指します。たとえば、ある人が別の人につまずいて、その人が回復しようとして3番目の人を押した場合、その2番目の人が3番目の人を押すことを選択したと合理的に言うことはできません。ブラッドリーの哲学は、私たちが行うすべてのことがこのように行われることを示唆しているため、決定論者です。すべての行動の過程は、絶対的な存在の意志に従ってすでに決定されていること。人が誰かを故意に押していると信じているとしても、ブラッドリーはその意図の力が絶対的なものによって提供されたと示唆するでしょう。しかしキャンベルは、一人の人が、動きやエージェントの因果関係をもたらす独立した思考の能力を使用して、自分の意志で行動を選択できると信じていました。キャンベルは、私たちには道徳的な決定を下す自由があり、行動する他の理由に抵抗し、代わりに義務感に従って行動するとき、ブラッドリーが最高の存在にのみ利用可能であると考えたエージェントの因果関係のためにこの能力を行使していると信じていました。
物理的に決定された誘惑のこの抵抗は、キャンベルが「意志の努力」と呼んだものの結果としてもたらされます。それによって、私たちはキャラクターの欲望よりも自己の道徳的衝動を優先します。結果として生じるアクションに対する抵抗が最小になります。彼は、私たちがこの努力に従事したときは完全に私たち次第であり、私たちがその時、2つの選択肢の間で合法的に引き裂かれ、従事することを選択したという内省的な証拠として私たちが行った経験を参照できると信じていました意志の努力で、他の方法で非常に簡単に行うことができたときに道徳的に正しい行動を実行します。

出版物
カリフォルニア州キャンベル懐疑論と建設。George Allen＆Unwin LTD、1931年。
カリフォルニア州キャンベル自己と神性について。George Allen＆Unwin LTD、1957年。
カリフォルニア州キャンベル、自由意志を擁護。ジョージアレン＆アンウィンLTD、1967年。

参考文献
ゴセリン、フィリップD.「CAキャンベルの意志の議論の努力。宗教学、第13巻、429-438ページ。
マクラクラン、ローン。「FHブラッドリーとCAキャンベル。」FHブラッドリー後の哲学。Thoemmes Press、2003年。
マクラクラン、ローン。「キャンベル、チャールズ・アーサー。」英国哲学の連続百科事典、連続体、2010年。
オーウェン、HP「CAキャンベルの道徳的および宗教的哲学。」宗教学、 vol。3、1968、pp。433–446。
「Cアーサーキャンベル。」グラスゴー大学。 http://www.universitystory.gla.ac.uk/biography/?id=WH1429&type=P。

外部リンク
キャンベルのギフォード講義：自己と神性について