C.マイケルスミス

C._Michael_Smith

C.マイケル・スミス（で1950年8月29日生まれインディアナポリス、インディアナ州は）ある臨床心理その医療人類学と理論的研究、文化を超えてシステムを癒しの研究に焦点を当てていると学者。彼は、先住民の治癒システムの研究は、私たち自身の現代の医療システムの長所と短所を明らかにするのに役立つと考えています。
C.マイケルスミス
生まれ（1950-08-29）1950年8月29日
インディアナポリス、
インディアナ
他の名前
ミッカル

コンテンツ
1 バイオグラフィー
2 教え
2.1 医療人類学 2.2 聖なるもののためのフレームワーク 2.3 Axis Mundi 2.4 ユングとシャーマニズム：橋を架ける
3 参考文献
4 参考文献
5 外部リンク
6 ノート

バイオグラフィー
C.マイケル・スミスはシカゴ大学に通い、フランスの哲学者ポール・リクールと文化心理学者のスディル・カカールに師事しました。彼は、ロバートL.ムーアの下で、シカゴ神学セミナーから2つの博士号を取得しました。彼はシカゴのCGユング研究所から分析心理学の証明書を持っています。
彼は、米国、フランス、ベルギーのCrows Nest Center for Shamanic Studiesのディレクター兼創設者であり、2009年から2011年にかけてフランスのコゴランにあるCenter Trimurti で教鞭をとり、現在はベルギーのブリュッセルにあるInstitut Resources（PNL）で教鞭をとっています。彼の特別な焦点は、深層心理学と先住民族のアメリカの医学システムを橋渡しすることでした。彼は、対話と心理療法および聖なるものにおけるユングとシャーマニズムの著者であり、1996年にNAAPグラディバノミニー賞を受賞しました。

教え
スミスの仕事はされている学際的適用における企業の現象論を-解釈学と対話的調査の方法、フランスの哲学者の学生ながら学んだポール・リクールのシカゴ大学。次に、この方法論は、同じくシカゴでのSudhir Kakarとの彼の研究から導き出された、文化を超えた治癒システムの分析と解釈の医療人類学的方法と組み合わされました。
最後に、彼はこれらすべてを、シカゴ神学セミナーの博士課程の議長であるユングのアナリストで理論家のロバートL.ムーアによって作成された「変革的な神聖な空間の境界を確立および維持するための儀式プロセスとリーダーシップ」のスキームと組み合わせました。スミスは、これらの3人の人物が、彼自身の学術的かつ実践的な仕事、その方向性、および推進力を与えたことを認めています。

医療人類学
スミスはこのように医療人類学を定義しました。医療人類学は、文化と医療システムの関係、および特定の社会内で病気が発生、形成、管理、診断、および治療される方法を調べる学際的な分野です。
1981年の彼の最初の出版物から、「神学と人間の物語」[遭遇：創造的な神学奨学金、1981年冬、Vol。42、No.1]スミスは、人間の苦しみの問題への神聖な物語と神話の適用にますます関心を示しています。彼の医学人類学の執筆では、彼は文化的または宗教的絆の文脈内のあらゆる種類の神聖な資源を特定することにこの関心を広げました（神話、シンボル、儀式、通過の儀式、神聖なテキスト、神学の教義、神聖な建築、マンダラの使用、幾何学、 チャーム、お守りなど）。
スミスは、文化を超えた医療システムの研究の臨床応用に特に興味を持っています。彼は、他の文化的医療制度の研究が私たち自身の長所と短所を明らかにすることができると主張しています。

聖なるもののためのフレームワーク
スミスは、現代の西洋の心理的および精神医学的実践における神聖な役割の喪失について、認められていない一般市民がいると主張し、現代人は彼らの問題と苦しみが究極の意味の文脈に置かれていないときに失望していると主張している[Psych＆Sacred 21]。で心理療法と宗教、彼はアメリカの批判心理療法の患者の精神的、宗教的ニーズと協力して理解不足やスキルのための職業を。
スミスはまた、トランスパーソナル心理学の分野を、東洋の神秘主義と実践を過度に強調していると批判し[Psych＆Sacred 12-13]、西洋の宗教的伝統、先住民のアメリカ人とシャーマニズムの人々にもっと注意を払う必要があると主張した。地域、および南北アメリカ、北、中央、および南の。スミスは東洋の資源の大きな価値を認めながら、西洋と先住民の癒しの形に一貫して興味を持っており、現代文化に広まっている生活の病気や問題のいくつかに対処できる多くの精神的な癒しの知恵を持っていると主張しています。

Axis Mundi
スミスの焦点の多くは、神聖な、特に神聖な中心、または世界軸（ミルチャ・エリアーデ）の役割に発展しました。彼は、それが現象学的かつ経験的に、精神の中に、そして文化的、神話的、そして宗教的制度の中に見出されると主張している。スミスは、クライアントの精神的な中心である世界軸を含む心理モデルが必要であると主張しています。
神聖なものが私たちの心理学理論にしっかりと組み込まれている場合、それは私たちの治療的および臨床的実践に合法的に入る可能性がで心理療法と聖なる、スミスはこの神聖な中心は、様々な伝統文化に対処する方法を説明しますインド（スーフィー、イスラムユナニー癒し系伝統）、アフリカ（Yorubanヒーリングシステム）、18世紀のドイツのパストラルケアシステム、および希少な近代的なアメリカの例を精神病の牧会心理療法の。スミスは、彼のユング理論とANホワイトヘッドに触発されたプロセス哲学を利用して、精神とその健康に不可欠な神聖な理論を発展させています。彼は特にユングの典型的な自己の概念に焦点を当てており、そのスピリトゥス・レクターは、神聖なものが精神に存在し、効果的である方法の最も可能性の高いモデルとして機能し、臨床的治癒努力をサポートします。スピリトゥス・レクターは、全体性と健康を追求する精神全体を導く中心的な内面の知恵です。これは、スタニスラフ・グロフのホロトロピックの概念に影響を与えた前兆です（ホロトレペインから=全体に向かって移動）。

ユングとシャーマニズム：橋を架ける
スミスは、このスピリトゥスの牧師が彼のその後の仕事で精神の中で働いているので、内軸の世界軸を強調しています。彼の最も有名な本、対話におけるユングとシャーマニズム[Paulist Press、1997]で、彼は対話的方法（リクール）を使用して、シャーマニズムとユング心理学モデルの間の理論的架け橋を構築しました。スミスはユングの人生と仕事を取り、提案された対話のパートナーとして古典的なシャーマニズムの間の対話を作成します。ユングの主要な概念のそれぞれと彼の心理的および治療的方法は厳密に比較され、対比されています。プロジェクトの範囲は、シャーマニズムとユングの心理学（夢、能動的想像法、ビジョン、精神的な内容の心理学）に関連する非通常の意識状態の治療的使用、およびそのような進化的、神経生物学的、文化的現象に及びます。神話、聖歌、お守り、儀式の空間と封じ込めの治療的使用として、魂の喪失と現代の解離理論の相関関係。この本の中で、スミスは私たちの時間と場所のために現代のシャーマニズム-心理療法タイプのモデルを開発する必要性を提唱しています。この本は、深層心理学に根ざした学術機関でテキストとして使用されています。
この作品では、心的外傷後ストレス障害（PTSD）や解離性同一性障害（DID）など、さまざまな生命の危機や外傷性障害の治療へのこのブリッジモデルの適用を示しました。第2版​​[Trafford、2007]で、スミスは、典型的な自己と精神の牧師の概念の彼のプロセスモデルの解釈を、シャーマニズムと先住民のアメリカの癒しのシステムにおける心臓の概念に理論的にリンクしています。

参考文献
対話におけるユングとシャーマニズム。改訂と新しい序文を含む第2版、Trafford Publishing、ISBN  1-4251-1543-8（1997）http://crowsnestshamanism.com/blog/jung-and-shamanism-in-dialogue/jung-and-shamanism-in-ダイアログ/
対話におけるユングとシャーマニズム：魂を取り戻す/聖なるものを取り戻す..ニュージャージー州マフアパウリストプレス（1997）https://www.amazon.com/gp/product/customer-reviews/0809136678/ref=cm_cr_dp_pt/102-6955935 -2956135？ie = UTF8＆n = 283155＆s = books
心理療法と神聖なもの：心理療法における宗教的経験と宗教的資源シカゴ：宗教出版の科学的研究センター。
ISBN 0-913348-28-7 （1995）https://web.archive.org/web/20080820004549/http://www.ctschicago.edu/content/ctspub/exp-detailid12.php
心臓の健康と病気の先住民の見解：心血管障害の心理的要因におけるKye Nelsonによる医療人類学的研究：ストレスと心理社会的影響の役割（2009）Leo Sher、MDが

心とパスを探している：地球、自己、そして聖霊を通して、あなたの方向を見つけるにあなたのコースをグラフ作成：A生涯はヒースと思いやりにガイドノートルダムプレス、1998頁221から232の大学。サリー・コールマンとデビッド・S・アンダーソンが編集

Shamanic Applications Review（8 vols）（1997–2004）Dennis Waite、Ed.D。で
精神病の牧歌的な心理療法：現代キリスト教シカゴの創造的な省庁における教区の文脈での宗教的資源の積極的な使用：Exploration Press（1991）Perry Lefevre、Ph.D。とW.Widick Schroeder、Ph.D。https://web.archive.org/web/20080820004222/http://www.ctschicago.edu/content/ctspub/exp-detailid14.php
スレッド、ナッツ、タペストリー、総説（2003）http://www.threadsknotstapestries.com/pr_20040301.pdf
神学とヒューマンストーリーの出会い：創造的な神学奨学金、1981年冬、Vol。42、No.1

参考文献
^ 「CentreTrimurti、コゴラン、フランスhttp://issuu.com/bencourcot/docs/trimurti-programme-2011」 ^ 心臓の健康と病気の先住民の見解：心血管障害の心理的要因におけるKye Nelsonによる医療人類学的研究：ストレスと心理社会的影響の役割（2009）Leo Sher、MDによって編集された214ページ。
^ PACIFICAクラス：DP-731深層心理学および文化的問題2.0単位/連絡時間：20講師：Alan Kilpatrick、Ph.D。 アーカイブに2010-05-24ウェイバックマシン ^ （CIIS）CALIFORNIA INSTITUTE OF INTEGRALSTUDIES理論的研究方法 ウェイバックマシンで2012年5月14日にアーカイブ ^ 「ウェルネスインスティテュート」（PDF）。2012-03-29にオリジナル（PDF）からアーカイブされました。

外部リンク
C.マイケルスミスのホームページ
ユングとシャーマニズムのホームページ
シャーマニズム研究のためのクロウズネストセンターのホームページ

ノート
対話におけるユングとシャーマニズムのレビュー（ピアレビュー）
ユング心理学とシャーマニズムにおけるC.マイケルスミスの研究を描いた本：「Becoming：ユングの個性化の概念の紹介」、Deldon Anne McKneely、2010年。FisherKingPress。
C.マイケル・スミスの作品は、シャーマニズムの科学、ピエールFウォルター、2010年で議論されました。
スピリチュアルエマージェンシーリソース参考文献の出典
グランドラピッズプレスインタビュー
グランドバレー州立大学ランソーン記事