カオダイ教のディアスポラ

Cao_Dai_diaspora
カオダイ教は、1920年代のフランス植民地時代に出現したベトナムの宗教です。Caodaismは、その機能のために有名であるsyncretisingアイデアのその過多に重要な宗教教義の教えを。信念には仏教、道教、儒教、キリスト教、イスラム教が含まれ、メアリー、イエスの母、聖書のノア、仏などの著名な人物から精神的な指示を受けていると主張しています彼自身。この宗教は、伝播から10年以内に数百万人の信者を急速に獲得し、地方の農民とフランスの教育を受けた都会人の両方を魅了しました。
その後すぐに、カオダイ教はその反乱の考えのためにさまざまな政治的関係者から注目を集め始め、最終的にはその派閥の一部が1950年代までフランス、日本、共産主義者に対する武装反乱に参加しました。その結果、宗教は非軍事化され、その指導者は投獄され、信者は社会内での影響力の低下に起因するさまざまな政治体制の下で抑圧されました。1975年にサイゴンが陥落した後、共産主義勢力が完全に支配するようになると、カオダイ教徒に対する宗教的迫害が激化し、宗教は公式に禁止されました。主要なタイニン聖座および他の場所は深く軍事化されており、それらの外部の宗教的慣行は禁止されていたため、宗教はそれを導く指導者の世代がなければ消滅するようです。その信者の多くは生き残るために地下に潜りましたが、他の人々は宗教的迫害から海外に避難しようとし、それによって世界中の国々にディアスポラのコミュニティを作りました。1990年代の経済改革の時期に続いて、カオダイ教は、宗教的存在が国家の正当性を取り戻したときに、寺院の再開を通じてその公共的存在を復活させることができました。しかし、物議を醸している交霊会の慣行は今日まで禁止されたままです。

コンテンツ
1 ディアスポラコミュニティ
1.1 カンボジア 1.2 アメリカ合衆国
2 コミュニティの方向性
2.1 排他主義者-亡命中の宗教 2.2 宗教的包括主義者-統一への普遍的な信仰 2.3 新しい適応
2.3.1 女性の精神媒体と新たに発見された実践
2.3.2 現在のタイニン当局者の批評
3 参考文献
4 参考文献

ディアスポラコミュニティ
世界中の約400万人のフォロワーのうち、カオダイ教のディアスポラコミュニティは、今日、米国、オーストラリア、カンボジアなどの国で13，000〜15，000人のメンバーを受け入れています。1920年代の宗教の形成期から州内にカオダイストの存在を持っていたカンボジアを除いて、亡命中の人々のほとんどは1975年から1985年の間にやって来たボート難民であり、主に米国とオーストラリアに住んでいます。その数は比較的少ないにもかかわらず、ディアスポラのコミュニティは、今日の現代のカオダイ教の発展において重要な位置を占めています。

カンボジア
カオダイ教徒は、宗教の初期からすでにカンボジアに存在し、主にプノンペンに住んでいました。カオダイ教による母なる女神への崇拝に焦点を当て、初期の開拓者たちは、カンボジアのプノンペン中心部にあるピエールパスキエ通りに母なる女神のためにキムビエン感謝の家（BáoÂnĐường）を建てました。1927年までに、ベトナム人入植者による改宗の成功により、多くのクメール人が影響力を持ち、女神像の崇拝を共有することでカオダイ教に魅了され、回心が容易になりました。数が増えるにつれ、新しいカオダイ教徒のコミュニティは、同じ年に2番目の母なる女神の感謝の家の建設を開始しました。「トゥール・スベイ・プレイの母なる女神の礼拝所」としても知られていました。その後すぐに、キムビエンハウスに隣接する土地がカオダイ教徒によって購入され、1937年に完成した最初のカオダイ神寺院が建設されました。これらの建物は一緒にキムビエン寺院と呼ばれ、正式に発足しました。 1937年5月22日、宗教の共同創設者であるPhạmCôngTắcと他の著名なカオダイ教の人物による。
神殿はすぐに宣教活動の中心になりました。これは、ファム・コング・タックや他のCaodaistsを受け取ったことをここにあった交霊会のから精神メッセージをヴィクトル・ユーゴーのカオダイ教外国ミッションの設立を注文、精神。新しい使命は、クメール人コミュニティと地元のベトナム人信者およびベトナムのカオダイ教徒の聖地を結ぶリンクになりました。
クメール人の間での女神の崇拝は、ネアン・クマウ（黒人女性）の崇拝など、ベトナムとカンボジアの南部地域で人気がありました。ブラックレディ山の聖なる巡礼地は、カオダイ教のタイニン聖地の近くにありました。したがって、クメール人は、この新しい建設とその施設を通じて巡礼地へのアクセスを改善するため、聖座の建設に大きく関与しました。カオダイ教の指導者たちは、初期の宗教に対するクメール人の貢献を認めました。その見返りに、彼らは聖座のクメール信者（TôngĐạoTồnNhân）のための指定されたスペースとカンボジアのKim Bien Temple（TôngĐạoKimBiên）を建設する許可を与えられました。クメールのカオダイ教徒の数が増えるにつれ、新しいコミュニティは、カンボジアの王立上座部仏教徒の家族からの反対に直面し始めました。クメール人に対する彼らの権威に。しかし、フランスはまだインドシナを支配していたため、この判決は厳密には実施されず、より多くのクメール人がカオダイ教を受け入れることができた。しかし、ベトナム人とクメール人の間の緊張の高まりを監督した両国間の社会政治的紛争とその後の国家建設期間のために、民族間のつながりは1950年代までに切断された。新しく鋳造カンボジア政府がさえベトナムの宗教の影響を軽減するために1955年にキム・ビエン寺の移転を余儀なくされました。すでにカンボジアに亡命していたファン・コン・タックとの外交的動きにより、シハヌーク王との交渉で、カオダイ教徒はMao大通りの空き地を確保し、新しい寺院の建設が始まりました。 1955年までに。許可されていない建設のためにカンボジア政府による多数の解体の脅威に直面したにもかかわらず、建物は、シハヌーク王子の母親による王室の介入の後、1962年までにようやく準備が整いました。
1970年代のベトナムとカンボジアの政治的混乱は、カオダイ教徒のコミュニティに大きな影響を与えました。下にロン・ノルとポルポト政権、反ベトナム感情が呼び出された、とカンボジアのベトナムのディアスポラは、ほぼ根絶されました。彼らは追放されるか殺されました。地元のカオダイ教徒のコミュニティも、主要なキムビエン寺院を除いてセンターが強制的に閉鎖されたため、深刻な影響を受けました。1980年代後半、クメール人以外の人々に対する市民権を否定したカンボジア政府の国有化運動により、コミュニティはさらに抑圧されました。これは、ベトナムのカオダイ教のディアスポラの深刻な社会的、経済的、政治的疎外とその本堂の維持をもたらしました。政治的影響力がなければ、カオダイ教のディアスポラは1991年までに州への土地の区画を失い続けました。反ベトナム感情の高まりにより、彼らはより大きなコミュニティからの暴力的な報復を恐れて不満を表明することができませんでした。これは、クメールのカオダイ教徒の改宗者の終わりを示しました。
1997年にベトナムでカオダイ教が先住民の宗教として公式に認められて以来、カンボジアのディアスポラコミュニティは主要なタイニン聖地への忠誠を宣言し、民族差別からの政治的保護を求めています。彼らはカンボジアで直面し続けています。聖座の中央同盟国の若い部下としての地位を確立したディアスポラのティムビエン寺院のメンバーは、ベトナムとタイニンの聖座に服従することを非常に重要視していました。今日、2000人のカオダイ教徒がカンボジアに住んでおり、そのほとんどはベトナム出身またはクメール人の子孫です。

アメリカ合衆国
ベトナムのカオダイ教のディアスポラは、主にサイゴンの崩壊後に社会主義体制から逃れた難民として、1975年に米国に定住し始めました。強制移住に対処する多くの難民のように、カオダイ教のベトナム人ディアスポラコミュニティは、彼らの文化、ライフスタイル、宗教的伝統に馴染みのない異国の地に移植されていました。カオダイ教徒にとって、宗教はベトナム人との民族的つながりを維持する上で中心的な要素となりました。彼らが亡命の経験を通して彼らの祖国を失ったので、宗教の民族主義的な教えは修正されなければなりませんでした。
到着すると、ベトナムのカオダイ教徒の難民は、彼らの宗教が主に西洋では知られていなかったため、仏教徒または儒教徒と間違えられました。彼らはまた、キリスト教の家族がアメリカ社会への統合過程で多くを後援したので、キリスト教の宣教師運動を経験しました。感謝の印として、多くのカオダイ教徒は、先住民の私的な信念を維持しながら、名目上のキリスト教徒になりました。しかし、この信仰転換の実践は、彼らの新しい生活をナビゲートし（仕事を見つけ、英語を学ぶ）、彼らの土地や文化から強制的に根こそぎにされた後に彼らの民族的アイデンティティを失うというトラウマに対処する間、困難であることがわかりました。彼らが個人的に瞑想し、菜食主義を観察し続けるにつれて、彼らの宗教的伝統を生かし続けたいという願望が強まりました。宗教の自由の地にいるにもかかわらず、カオダイ教のディアスポラコミュニティは、その民族性と少数派の宗教的立場に基づいて疎外されました。多文化、多民族、そして宗教的に多様な社会との接触を通じて、カオダイ教徒のコミュニティは、そのシンクレティズム的性格のために置き換えられることなく、宗教的表現の現代的な発展の一部と見なされてきました。
1980年代のディアスポラによるこの経験は、カオダイ教徒が米国中、特にカリフォルニアに多くの寺院を建設することで、公共の場で宗教的存在をゆっくりと復活させたため、カオダイ教徒のコミュニティの将来の方向性を定めました。9つのカオダイ教寺院をホストするカリフォルニアは、2010年に1350人の信者を擁し、国内のカオダイ教徒の90％が住んでいます。この宗派に関連する5つの寺院、つまり、栗、カリフォルニア、サンに反映されているように、ほとんどがタイニンカオダイ教をフォローしています。 Jose、San Diego、およびSacramentoCaoĐài寺院。2つは宗派ではありませんが、TâyNinhカオダイ教徒、つまりアナハイム寺院とポモナ寺院が率いています。アメリカのベトナム人カオダイ教徒のディアスポラも、母なる女神の崇拝を続けています。これは、カリフォルニア州北部と南カリフォルニアのサンノゼ寺院とチェスナット寺院でそれぞれ見られる地母神と同様に、彼女に捧げられた祭壇です。

コミュニティの方向性
亡命の経験はまた、宗教とそのコミュニティに2つの重要な影響をもたらしました。一つ目は信仰のグローバル化であり、二つ目は海外での教義の再構築です。ナショナリズムのために戦うことから、ディアスポラのコミュニティが直面した新しい文脈に合うように世界的な呼びかけを受け入れることへの方向性の改革。これにより、祖国の外で宗教を継続し、ベトナムの民族の外で新しい信者を獲得する可能性が生まれました。 。カリフォルニアのディアスポラコミュニティは、一般的に2つの派閥に分かれており、それぞれの派閥には、コミュニティに対するさまざまな願望のリーダーがいます。

排他主義者-亡命中の宗教
コインの片面は、その宗教的価値を低下させる可能性のある西側の有害な影響からコミュニティを保護するために独占的な立場を取っています。亡命中の宗教の純粋さを維持することを目指して、これらのカオダイ教の指導者は、個人よりもコミュニティを優先し、長老を尊重するなど、伝統的な価値観を教え込むことに焦点を当てています。タイニン聖地との強い提携を維持するなど、母国のグループとの強固なつながりが維持されており、追放されたメンバー間の聖地のつながりの重要性がさらに強調されています。このグループは、宗教内での適応と変化への対応において保守的である傾向があり、彼ら自身を出エジプトに直面しているイスラエル人と同様であると見なしています。

宗教的包括主義者-統一への普遍的な信仰
反対側は、すべての人に包括的であり、ディアスポラの経験の時間と空間に合うように宗教内の革新的なアイデアを歓迎している普遍的なアイデンティティを目指しています。このグループは、最新のテクノロジーを使用して、英語媒体の宗教的および教育的コンテンツを作成し、ケーブルテレビ、ブログ、およびオンラインとオフラインの両方の出版物を通じてそれを広めました。バハイ教や中国チベット仏教の追放された宗教コミュニティなどの他のシンクレティズムの宗教からのインスピレーションを引用して、コミュニティは新しい土地での人々の生存と繁栄に希望を見出しています。

新しい適応

女性の精神媒体と新たに発見された実践
以下のようタイニン教皇庁の活動は厳しく取り締まら後になったサイゴン陥落1975年とCaodaismの公開練習の禁止、その後、多くの公式の位置を強制的に退去されました。これにより、ディアスポラのコミュニティは彼らの精神媒体と役人を任命して彼らの宗教問題を監督することができました。この時期には、海外のカオダイ教の正式なヒエラルキーへの女性の参加が増加し、女性の精神媒体が台頭しました。宗教は陰と陽の概念を支持しているので、この現象は完全に新しいものではありません。亡命前は、玉皇大帝またはカオダイ教徒が男性的なエネルギーを表しており、男性の役人をヒエラルキーに任命することは陽の表現でした。しかし、カオダイ教は、宗教が地下に追いやられ、瞑想と交霊会が個人的に行われた時期に合わせて女性の媒体を任命することにより、女性の陰を表すように表現を変更しました。
この宗教への新たに復活した女性的なアプローチは、サンノゼにあるティエンリーブートーア（天の理由の法廷）寺院の建設に示されています。女性の大司教。BáchĐiềuHòaのセンターは、ベトナムの同意とは無関係にアメリカ生まれのカオダイ教徒を聖職者として任命する新しい宗派を開始し、国内および国際的なカオダイ会議の実施に積極的に取り組んでいます。宗教のローカリゼーションに向けた彼女の動きは、支援なしではありませんでした。彼女は霊によって指示され、彼女の指示は承認されたと主張されています。女性の精神媒体として、彼女は他のカオダイ教の男性媒体と接触し、合計54のメッセージを受け取った過去の精神的指導者と等しくつながりました。それらのいくつかは玉皇大帝、イエス・キリストと仏から来ました。興味深いことに、彼女の寺院はまた、新しいアメリカの精神的指導者、モルモン教の創設者、ジョセフ・スミスとの新しい接触を持っていました。これは、ビクトル・ウーゴとジャンヌ・ダルクに続いて、別の西洋の指導者からの新しい精神的な方向性を開始しました。
他のベトナム系アメリカ人と同様に、カオダイ教徒のコミュニティもテトや中秋節などのベトナムの文化祭を祝っています。コミュニティはまた、サイゴン陥落の国家的悲劇を記念して、1975年4月30日の「ブラックエイプリル」の記念日のお祝いなど、彼らのディアスポラ体験を表す新しいお祝いを組織しました。寺院がその日の祈りのセットを準備し、その外側に旧サイゴン政権の旗を表示するので、このお祝いは宗教的な順番を取ります。一部の人々は、この表示を現在の社会主義体制に対する反共産主義の批判として解釈するかもしれません。別の見方は、権威と祖国の喪失を悼む方法として、政治旗の神聖化を理解することです。サイゴン政権はもはや存在しないので、それは記憶され、嘆かれるであろうコミュニティの亡くなった祖先のように扱われます。カオダイ教のコミュニティとキリスト教徒の間の密接な接触ではなく、伝統的な祈りの時間を、そのような日曜日に共同の祈りと瞑想のセッションを保持するよう、ディアスポラコミュニティの儀式慣行に影響を与えるために、特定のキリスト教の慣行を許可している新月と満月の月の宗教的なカレンダーとそのメンバーに精神的および言語のクラスを提供するために日曜学校の概念を採用しています。

現在のタイニン当局者の批評
ベトナムの公式宗教としての国家の承認を達成したにもかかわらず、カオダイ教は、寺院での交霊会の一般的な禁止や、宗教団体ではなく国家による宗教関係者の任命など、信仰の公的側面に関する国家の制限に直面し続けています。亡命中の多くの人々は、今日宗教的ヒエラルキーを形​​成し、したがって彼らが親政府と見なし、したがって国家に対して好意的に行動している国家によって選ばれた役人に関心を持っています。これにより、多くの人がタイニンの現在の霊的指導の聖座への敬意を失いました。

参考文献
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参考文献
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