Catholic_Church_and_slavery
奴隷制の問題は、歴史的にカトリック教会によって懸念されてきました。人類の歴史の大部分を通じて、古代ローマを含む世界中の多くの文化や宗教で奴隷制度が実践され、受け入れられてきました。旧約聖書の特定の箇所では、負債を支払う手段として一時的な奴隷制を認めていました。ローマ帝国の下でキリスト教が合法化された後、多くの種類の奴隷制はキリスト教の慈善と正義の概念と相容れないという感情が高まった。あらゆる形態の奴隷制に反対する人もいれば、影響力のあるトーマス・アクィナスを含む人もいます、特定の制限を条件とした奴隷制の主張を主張しました。キリスト教徒の西側諸国は、たとえば戦争で捕虜になった場合など、自由なキリスト教徒を奴隷にできないことをほぼ完全に強制することに成功しました。ただし、これ自体は継続的な改善の対象であり、歴史を通じて一貫して適用されたわけではありません。中世には、キリスト教徒の奴隷を身代金にする目的で設立されたメルセダリアンなどの修道士の出現も見られました。中世の終わりまでに、キリスト教徒の奴隷制はヨーロッパ全体で大幅に廃止されましたが、非キリスト教徒の奴隷制は依然として許可されており、スペインとポルトガルでは復活が見られました. 奴隷制度の許容性は教会内で何世紀にもわたって議論の対象であり続け、 Sublimis Deusのような数人の教皇がこの問題について雄牛を発行しました。
1800 年代までに、教会は動産奴隷制を非難し、その廃止を称賛することを支持する相対的なコンセンサスに達しました。
コンテンツ
1 歴史的概要
2 カトリックの教え
2.1 発達 2.2 定義 2.3 新約聖書における奴隷制 2.4 初期キリスト教 2.5 教皇グレゴリウス1世 2.6 聖トマス・アクィナス
3 初期キリスト教
4 中世
5 奴隷を助けて解放する
5.1 イスラム教徒に対する戦争 5.2 教会法に組み込まれた奴隷制度
6 近世における奴隷制度の復活
6.1 コロンブス以前 6.2 スペインの新世界 6.3 レクリミエント
7 16世紀
7.1 ヨーロッパの奴隷制 7.2 サブリミス・デウス
8 17世紀
9 18世紀
10 奴隷制廃止への動き
10.1 最高使徒職において 10.2 教皇レオ13世 10.3 アメリカ 10.4 エチオピア人について
11 20世紀と21世紀
12 教会の教えの発展
13 こちらもご覧ください
14 ノート
15 参考文献
16 ソース
17 参考文献
18 外部リンク
歴史的概要
西暦313年以降、コンスタンティヌス帝がローマ帝国内でキリスト教を合法化したとき、慈善と正義に関する教会の教えがローマの法律と政策に影響を与え始めました。教皇カリストゥス 1 世(ローマの司教218–222 CE ) は若い頃は奴隷でした。奴隷制度は、5 世紀後半の複数の廃止運動によって減少しました。
神学者たちは何世紀にもわたってこの問題に取り組もうとしました。中世には、キリスト教徒の奴隷を解放することを目的として設立されたMercedariansのようなグループの出現が見られました。一部のカトリック聖職者、修道会、教皇は奴隷を所有しており、教皇領の海軍ガレー船は、特に捕らえられたイスラム教徒のガレー船奴隷を使用することになっていた. しかし、ローマ カトリック教の教えは、1435 年以降、特定の形態の奴隷制に対してより強く反対するようになりました 。
大航海時代がキリスト教徒が所有する奴隷の数を大幅に増加させたとき、強い政治的圧力の下での聖職者の反応は、カトリック諸国の植民地における奴隷所有社会の設立を防ぐのに効果的ではありませんでした. 教皇ニコラス 5 世のDum Diversas (1452 年) やRomanus Pontifex (1454 年)などの以前の教皇の勅書は、アフリカでのサラセン人と異教徒の「永続的な奉仕」を許可しており、原住民の奴隷化を正当化するために使用され、この時代の彼らの土地の流用。
アメリカ大陸の過疎化とその結果としての奴隷の不足は、ヨーロッパ人によってもたらされた病気と先住民の虐殺によって引き起こされ、16 世紀に奴隷制の道徳性に関する議論を引き起こしました。大西洋横断奴隷貿易における初期の黒人アフリカ人の輸送の 1 つは、ラスカサス司教の要請で開始され、1517 年に神聖ローマ皇帝カール 5 世によって承認されました。インドの権利の偉大な保護者として有名です。
多くの教皇は、「不当な」奴隷化を非難する教皇勅書を発行し（「公正な」奴隷化は依然として罰として受け入れられていた）、スペインとポルトガルの植民地によるネイティブアメリカンの虐待。ただし、これらはほとんど無視されました。それにもかかわらず、イエズス会などのカトリックの宣教師は、新世界でネイティブ アメリカンの奴隷の苦しみを和らげるために働きました。奴隷制の道徳性についての議論はこの期間を通じて続き、奴隷制に批判的ないくつかの本が 1573 年から 1826 年の間に聖事務局によって禁書目録に掲載された。しかし、教皇インノケンティウス 11 世の下にある聖職者が、アメリカ大陸を破門した司教ではなく、彼らの側についたときに、それらは後に復活しました。
1700 年代から 1800 年代にかけて、教会は、奴隷か非奴隷かを問わず、アメリカ大陸の有色人種の間で伝道活動を行うために多大な努力を払いました。 1741 年 12 月 22 日、教皇ベネディクト 14 世は、アメリカやその他の国々の先住民の奴隷化に反対する教皇勅書「Immensa Pastorum Principis」を公布した。教皇グレゴリウス 16 世は、雄牛のIn supremo apostolatus (1839 年発行) の中で、奴隷制度を人間の尊厳に反するものとして非難しました。1866年、教皇ピウス9世の聖職者は、条件付きで、奴隷の売却、購入、または交換は神の律法に反しないことを確認しました. 教皇レオ13世は1888年にブラジルの司教たちに手紙を書き、奴隷制に関する教会の立場を明らかにした。彼は奴隷貿易の残酷さを非難し、この地域における奴隷制の廃止を称賛した.
1995 年、教皇ヨハネ・パウロ 2 世は、第二バチカン公会議によって発行された、奴隷制を含む「不名誉」の非難を繰り返しました。
30年後、私は公会議の言葉を取り上げ、教会全体の名において同じ力でその非難を繰り返します。私はすべての正しい良心の純粋な感情を解釈していることを確信しています.
カトリックの教え
1885年から1960年まで北米でカトリック信仰を教えるために使用されたキリスト教教理のボルチモア・カテキズムの説明は、ロザリオの2番目の悲しい謎の次の説明を詳述しています:(2) 柱での主のむち打ち。これも説明済みです。キリスト教以前の世界には、なんと恐ろしい残虐行為が存在したことでしょう！私たちの時代の野獣は、当時の異教徒の奴隷よりも残酷な扱いから守られています。教会は彼らを助けに来ました。それは、すべての人が神の子供であること、奴隷も主人もイエス・キリストによって贖われたこと、そして主人は奴隷に対して親切で公正でなければならないことを教えました. 多くの改宗者は、私たちの主への愛と教会のこの教えを通して異教から改宗し、彼らの奴隷に自由を与えました。したがって、キリスト教の教えとともに文明が広まるにつれて、奴隷制度は存在しなくなりました。しかし、どこでも奴隷制を廃止することは教会の力ではありませんでしたが、彼女はできる限り早くそれを行いました. 現在でさえ、彼女はアフリカの貧しい黒人をそれから保護するために、または少なくともその残酷さを和らげるために懸命に戦っています.
1994 年に発行されたカトリック教会の新しいカテキズムは、公式の立場を示しています。
第七戒は、個人の尊厳を無視して、人間を奴隷にしたり、商品のように売買したり交換したりする行為や企てを禁じています。個人の生産的価値や利益源を暴力によって縮小することは、個人の尊厳と基本的権利に対する罪です。聖パウロはキリスト教徒の主人に、キリスト教徒の奴隷を「もはや奴隷としてではなく、奴隷以上に、肉においても主においても愛する兄弟として」扱うように指示しました。
発達
中世以来、キリスト教の奴隷制に対する理解は、大きな内的対立を経験し、劇的な変化に耐えてきました。今日、私有財産としての奴隷制の概念は教会によって非難されており、教会はそれを個人の人権を盗むものとして分類しており、過去 1 世紀にわたって西洋世界の大部分を支配してきた古典的自由主義の概念です。 しかし、教会は奴隷制を本質的に悪と見なしたことはなく、今日でも、懲役奴隷制などの何らかの形態の奴隷制が引き続き利用されています。
定義
世俗的な法制度と同様に、教会はさまざまな時期に「奴隷制」のさまざまな形態と要素を区別してきました。特定の瞬間に、奴隷の作成、または「新しい奴隷化」、奴隷の人身売買と取引、および奴隷の基本的な所有権に対してさまざまな態度がありました. 「公正な」奴隷制と「不当な」奴隷制は長い間区別されており、特定の奴隷がその状態に「公正」に保たれるか「不当に」保たれるかは、その奴隷の宗教的地位に依存する可能性がありました。教会は長い間、人が自分自身または自分の子供を奴隷に売り渡す権利を認めていましたが、これはかなり一般的なことでした。また、刑事罰として奴隷の刑を宣告されることもありました。さらに、奴隷制は長い間、本質的に世俗法の問題と見なされていました。
彼らはこれを「ただの奴隷状態」と対比し、対象として人を所有することと、その人の作品のみを所有することを形而上学的に区別します。実際には、特定の条件を条件として、「単なる奴隷状態」の形態として、人を売買または交換することができます。借金による奴隷は、典型的には、キリスト教以前の法制度とキリスト教の法制度の両方の下で法的に異なる問題でした。それは一定期間だけかもしれませんし、所有者は通常、同意なしに奴隷を売る権利を持たず、他の制限もありました。多くの場合、契約労働の一種でした。古代の法制度には、ヘブライ語聖書に見られるイスラエル人の法制度が含まれており、「ネイティブ」奴隷と外国人奴隷を区別するのが一般的で、前者をより適切に保護していました。この区別は、キリスト教徒と非キリスト教徒の奴隷に移され、アングロサクソン法などの「起源」の要素も含まれることがありましたが、特に新しい奴隷を作るために、キリスト教の考え方と法制度において非常に重要なままでした. . キリスト教会は非常に早い段階で奴隷を人として扱い、洗礼を受け、結婚し、叙階されることを許しました。これはカトリック諸国の奴隷制法に反映される傾向があり、たとえばフランスの奴隷は奴隷や自由人と結婚することを許可されていたが、洗礼も自由人との結婚も彼らを解放しなかった -ジャンの主要なフランスの訴訟での問題.ブコー(1737)。
1861年に、「公正な」奴隷制度に関する一般的な教会の教えと定義を支えた道徳的議論を再検討しているカトリック信徒（コーチン）は次のように書いています。
「彼らは奴隷制について、昨日と一昨日に教えられたことを教えているが、今日ではもはや誰も信じていないことを教えている。彼らは、第一に、合法的な戦争または自発的な売却から生じる場合、奴隷制は違法ではないと教えています。第二に、それが奴隷の魂、体、家族、および教育を尊重するという条件で。しかし、私は今日、全キリスト教を通して、捕虜のようになった、または自発的な売却を通じて、彼がどのように扱われているかは言うまでもなく、単一の奴隷を私に見せるように誰にでも挑戦します。」
1530年、「ニュー・スペイン」のオーディエンシアの最初の裁判官は、カルロス5世への手紙の中で、キリスト教徒のヨーロッパで実践されている「奉仕」とインディアンのそれとを対比させた。犬
新約聖書における奴隷制
いくつかのパウロの書簡とペテロの第一の手紙では、奴隷（しかし、使用されているギリシャ語のδοῦλοιはあいまいであり、文脈ではしもべを意味するためにも使用されています）は、主に従うように主人に従うように忠告されています。男性; しかし、マスターは「兄弟」として「同じように」および「さらに良く」奴隷に仕えるように言われました 。神は彼らのマスターでも不当かつ不当に扱われる奴隷は、キリストが不当に苦しんだ過ちになぞらえられており、マスターは、神は「えこひいきを示さない」、「過ちを犯した者は誰でもその過ちに対して報われる」と言われています。
フィレモンへの手紙は、奴隷制に関する重要なテキストになっています。それは、奴隷制度廃止論者だけでなく、奴隷制度擁護者によっても使用されました。 書簡の中で、パウロは、逃亡奴隷であるオネシモを主人フィレモンに返すと書いています。しかし、パウロはまた、オネシモを奴隷としてではなく、キリストにある最愛の兄弟と見なすようにフィレモンに懇願します。ダレス枢機卿は次のように指摘しています。 しかし、クリソストムはフィレモンに関する説教の中で、実際には、奴隷を所有する者は人類に対するキリストの愛そのものをもって奴隷を情熱的に愛するべきであると述べて、不当で不当な形態の奴隷制に反対しています。感謝の奴隷を持つことは、主人の栄光です. そして、これは主人の栄光です， 彼がそのように彼の奴隷を愛すること. . したがって、私たちはキリストのこの偉大な愛に畏敬の念を抱きましょう. 私たちは燃え上がりましょう.この愛の薬で. 人は低く意地悪ですが， 彼が私たちを愛していると聞くと， 私たちは何よりも彼への愛で暖まり， 彼を非常に尊敬します. そして、私たちは愛しているでしょうか? そして私たちのマスターが愛しているとき私たちはそんなに興奮していませんか？」.
テモテへの第一の手紙では、奴隷商人は有罪とされ、罪深い法律違反者のリストに挙げられています。コリント人への第一の手紙は、合法的に得られた解放が奴隷の理想であると述べています。
初期キリスト教
初期のキリスト教は奴隷に対する親切を奨励しました。奴隷のレイプは、以前のほとんどのシステムでは完全に正常であると考えられていましたが、この禁止の効果は当然さまざまでしたが、いかなる状況でも婚外性交渉の一般的な非常に厳格な禁止の下で当然禁止されていました. キリスト教は奴隷同士のある種の結婚を認め、奴隷を解放することは慈善行為とみなされた. ローマ法では、奴隷は人ではなく所有物と見なされていましたが、これはキリスト教の立場ではありませんでした。奴隷は結婚して司祭に叙階されることができました。この法的地位の違いは、長期的には奴隷制の全体的な地位を損なうと主張されてきました.
それにもかかわらず、初期のキリスト教が実際の奴隷制度を批判することはめったにありませんでした。ペンタチュークは逃亡奴隷に保護を与えたが、ローマ教会はしばしばアナテマ (主人から逃げた奴隷) を非難し、聖体拝領を拒否した。
340年、小アジアのガングラ教会会議は、結婚の禁止、肉を食べないこと、奴隷が自分自身を解放するように促すこと、家族を放棄すること、禁欲主義、結婚した司祭を罵倒することを含む20の慣行のリストについて、特定のマニ教を非難しました. 後のカルセドン評議会は、ガングラ会議の正典はエキュメニカルであると宣言した(言い換えれば、それらはより広い教会を決定的に代表するものと見なされていた)。
ヒッポのアウグスティヌスは、かつてのマニ教を放棄し、不公平で不当な形態の奴隷制に反対し、それらが人間の罪深さに由来することを観察した 。すべての人間は、神のかたちに似せて造られた善良な生き物です。
ジョン・クリソストムは、奴隷制を「貪欲、堕落、野蛮の果実…罪の果実、そして…私たちの真の父に対する反逆の果実」 と説明した。エペソ人。さらに、使徒パウロの言葉を一部引用して、クリュソストムは、奴隷を所有していた人々に次の指示を与えることによって、不公平で不当な形態の奴隷制に反対しました。これらは何ですか?「善意をもって奉仕する」…そして「恐れおののきながら」…神に向かって、あなたの奴隷に対するあなたの怠慢のために神がいつかあなたを非難しないように恐れて…「そして脅迫を控える」; 彼が意味するのは、いらいらさせたり、抑圧したりしないことです… [そしてマスターは従うべきです] 共通の主とすべてのマスターの法則… すべての人に同様に善を行います… すべての人に同じ権利を分配します. クリュソストムは使徒言行録 4:32–4:33を「地上の天国にすべきではないか?」と題する説教で説教し、「私は奴隷については話さない。そのようなものではありませんでしたが、彼らが自由に設定した奴隷のようなものであったことは間違いありません…
しかし、元奴隷であった聖パトリック( 415-493) は、ニッサのグレゴリオス (c.335-394) やアミダのアカシウス (400-425) と同様に、奴隷制度の廃止を主張しました。オリゲン(c.185-254) は、7 年後に奴隷を解放するというユダヤ人の慣行を支持しました。 聖エリギウス(588 年 – 650 年) は、莫大な財産を使って、英国とザクセンの奴隷を 50 人または 100 人のグループで購入し、解放しました。
教皇グレゴリウス1世
教皇グレゴリウス 1 世は、何世紀にもわたって人気のあるテキストである彼のパストラル ケア(c. 600) で、次のように書いています。ヨブ記の解説の中で、彼は次のように書いています。罪であり、神の正義によって定められています。」彼は奴隷を修道院で雇うように指示し、奴隷が奴隷状態から逃れるために修道院に加わることを無制限に許可することを禁じた。教会が保持していた 2 人の奴隷を解放したとき、彼は次のように書いています。
すべての生き物の造り主である私たちの救い主は、私たちが囚われていた奴隷制の鎖を断ち切り、原初の自由を取り戻すために人間の肉を引き受けることを慈悲深く喜んでいたので、最初は自由に生産され、国の法律が奴隷制のくびきにさらされた人々は、解放の恩恵によって、彼らが生まれた自由への復帰を受けるべきです. — 教皇グレゴリウス大帝
しかし、人類の自然の自由に関するグレゴリーのレトリックにもかかわらず、教皇領は数百人の奴隷を所有し続けた。
聖トマス・アクィナス
聖トマス・アクィナスは、ある人が別の人に服従すること (servitus) は自然法則から導き出すことはできませんが、個人の行動に基づいて適切であり、原罪によって損なわれた世界で社会的に役立つ可能性があると教えました.
アクィナスは、奴隷制が自然の法則によって正当化されるとは信じていませんでした。アクィナスにとって、奴隷制度は実定法によってのみ生じる。
13世紀半ばの聖トマス・アクィナスは、奴隷制に関する新しいアリストテレスの見解と、ローマ民法に由来する奴隷所有権の称号を受け入れ、それらをキリスト教の愛国的伝統と調和させようとしましたが、完全に成功することはありませんでした。彼は愛国的なテーマを取り上げています。 .. 奴隷制は原罪の結果として存在し、それは自然の「第二の意図」に従って存在すると言い、自然の「第一の意図」によれば、本来の無垢の状態では存在しなかったであろう; このように彼はアリストテレスの教えを説明することができます.ある人々は個人的な罪のために無生物の楽器のように「生まれつき」奴隷である.なぜなら奴隷は自分の利益のために働くことができないので，奴隷制は必然的に罰であるから.相互に有益であること. 何らかの犯罪がなければ罰があってはならない. したがって， 罰としての奴隷制は実定法の問題である. d少なくとも18世紀の終わりまで。」
ジャレットとハーバートは歴史家のポール・ワイスマンに同意し、アクィナスは自然法の過程として奴隷制度に到達することはできないと主張したと説明している。したがって、人間の行動の結果としてのみ到達することができます。したがって、奴隷制は人間の自然な状態ではありえませんが、行動の法的または政治的結果として課せられる可能性があります. アクィナスと同時代のフランシスコ会の聖ボナヴェントゥラは、奴隷制度は「名高い」「倒錯的な美徳」であると倫理的な理由で主張したが、その合法性は認めた。
初期キリスト教
少なくとも 2 人の初期の教皇と他の数人の主要人物が元奴隷でした。
カトリック百科事典は、教会が奴隷制を非難するためには、「すべての文明」の破壊をもたらす可能性のある革命を進んで扇動する必要があったと主張している.
「原始キリスト教は奴隷制度を直接攻撃したわけではないが、あたかも奴隷制度が存在しないかのように振る舞った……奴隷制を原則として非難せず、実際にそれを容認したことで、初代教会を非難することは非難されることである」それは恐ろしい革命を起こさなかったからであり、その革命ではおそらくすべての文明がローマ社会とともに滅びていたであろう。」
Mark Brumley は、初期のキリスト教と奴隷制度に関して次の点を指摘しています:
第一に、パウロは奴隷たちに彼らの主人に従うように言いましたが、キリスト教徒もその不正にもかかわらず従うように指示されたローマの異教政府を一般的に擁護しただけでなく、奴隷制度については一般的に擁護しませんでした（ローマ13を参照： 1-7)。彼は、奴隷制を社会秩序の手に負えない部分と見なしていたようで、その秩序はすぐに消え去るだろうと彼は考えていたかもしれません (1 コリント 7:29-31)。
第二に、パウロは奴隷を公正かつ親切に扱うよう主人に言いました（エペソ 6:9; コロ 4:1）。これは、奴隷は主人が好きなように扱うための単なる所有物ではないことを暗示しています。
第三に、パウロは、キリスト教徒が分かち合う兄弟愛は動産奴隷制と最終的に相容れないことをほのめかしました。暴走した奴隷オネシモの場合、パウロは奴隷の主人であるピレモンに手紙を書き、オネシモを「もはや奴隷としてではなく、奴隷、兄弟以上のものに」戻すように指示しました（フィレム.6）。キリストにある救いに関して、パウロは「奴隷も自由人もありません…あなたがたはキリスト・イエスにあって一つです」(ガラテヤ3:27-28)と主張しました。
第四に、キリスト教の慈善の原則 (「あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」) と黄金律 (「あなたにしてもらいたいと思うように、他の人にもしなさい」) は、最終的には動産奴隷制と両立しません。社会制度としての役割が深く確立されているため、この点は当時、すべての人に明確に理解されていませんでした。
第 5 に、キリスト教帝国はすぐに奴隷制を非合法化することはしませんでしたが、一部の教父 (ニッサのグレゴリーやジョン・クリソストムなど) はそれを強く非難しました。しかしその後、国家は教会の教えに従って公正な社会秩序を制定することにしばしば失敗してきました。
第六に、一部の初期キリスト教徒は奴隷を解放しましたが、一部の教会は会衆の共通の手段を使用して奴隷を贖いました。他のキリスト教徒は、他の人々を解放するために犠牲的に奴隷に身を売りました。
第七に、奴隷制が完全に否定されたわけではなくても、奴隷と自由人は平等に聖餐を受けることができ、多くの聖職者は 2 人の法王 (カリストゥス 1 世とピウス 1 世) を含む奴隷出身でした。これは、奴隷制と相容れない根本的な平等を意味します。
第 8 に、教会は帝国の奴隷制の厳しい側面を改善し、法律によって奴隷を保護しようとさえしましたが、ついに西洋で奴隷制がほとんど姿を消しました。もちろん、ヨーロッパ人がイスラム教徒の奴隷商人やアメリカ大陸の先住民に遭遇したとき、ルネサンス期に再出現することになりました.
340年、小アジアのガングラ教会会議は、特定のマニ教を、結婚の禁止、家族の放棄、主人を軽蔑する奴隷、信心深さ、偽りの禁欲主義、既婚の司祭をののしるという口実の下での逃走を含む20の慣行のリストで非難した。
中世
中世初期のヨーロッパにおける奴隷制に関する教会の方針の主な目的は、以前は自由だったキリスト教徒の奴隷化を終わらせることでした。奴隷として改宗したり、幼児期にバプテスマを受けた奴隷は対象外でした。古代世界とキリスト教化された移民時代の社会の両方で、捕らえられた都市の全人口を含む戦争の捕虜が戦利品として奴隷にされるのは一般的な慣行でした. これは、非キリスト教徒の捕虜の場合には教会に受け入れられたままでしたが、キリスト教徒の捕虜には受け入れられませんでした. この原則をキリスト教社会に受け入れさせることは困難であり、軍のエリートにとって大きな利益の損失をもたらしたため、何世紀にもわたってかかる可能性がありました. Cambridge Economic History of Europeによると、「キリスト教倫理の最も優れた成果の 1 つは、この格言 [自由なキリスト教徒は奴隷化できない] の尊重を強制したことです。 11世紀ですが、長期的には最も効果的です。」
奴隷の人身売買もしばしば非難され、キリスト教徒の間では虐待に満ちた倫理的に非常に疑わしい取引であると明確に見なされていました (これはキリスト教以前にも当てはまりました)。これは特に、非キリスト教徒へのキリスト教徒の販売が関係していた場合に顕著であり、これはしばしば禁止されていました (これらの目的のために、東方正教会は常にキリスト教徒と見なされるとは限りませんでした)。キリスト教徒の奴隷を非キリスト教徒の土地に輸出することは、例えば 922 年のコブレンツ評議会や1102 年のロンドン評議会などでしばしば禁止された。奴隷の所有は同じように非難されたわけではありませんが、中世のキリスト教社会で受け入れられた唯一の非キリスト教グループであるユダヤ人は、キリスト教徒の奴隷を所有することを禁じられていました.
中世の終わりまでに、非キリスト教徒の奴隷化は許可されたままでしたが、キリスト教徒の奴隷化はヨーロッパ全体で大幅に廃止されました. 農奴制は農業奴隷制にほぼ完全に取って代わり、それまでに西ヨーロッパではそれ自体がほぼ消滅していました。14 世紀半ばの黒死病以降の労働力不足は、農奴制度を崩壊させた要因の 1 つです。動産奴隷制はキリスト教世界の辺境で続き、中世後期とルネッサンス期にイスラム教徒の捕虜と共に復活した. 他の社会と同様に、新しい奴隷が絶えず必要とされ、レコンキスタ戦争により、スペインとポルトガルでは奴隷制の減少が最も遅くなり、大航海時代が始まったときでもかなりの数の奴隷が残っていた. イングランドはまた、ノルマン征服が伝統的なアングロサクソンの法的枠組みを廃止した後、急激に衰退し、教会の影響をより強く受けたノルマン政府をもたらした奴隷制を失うのが比較的遅かった. 1086 年にDomesday Bookに記録されたイングランドの人口の10% 以上が奴隷であり、同時期のフランスよりもはるかに高い数字でした。逆説的に、教会の指導者たちが新たな奴隷化と奴隷貿易と戦ったとき、教会体は奴隷所有者のままでした。行政組織として、教会は保守的であり、教会の財産の譲渡を禁じる規則がありました。これと、教会の記録が残っていることから、1120 年代にイギリスで農業奴隷が修道院の所有物にあったという最後の記録があり、9 世紀半ばまでに大規模な修道院の記録から姿を消したフランスよりもはるかに遅い.
通常「捕虜の身代金」と呼ばれるものは、伝統的な七つの慈悲の行為の1 つでした。これは奴隷と捕虜を意味し、奴隷化と売却が容認されなかった後でも身代金を要求される可能性がありました。アイルランドのアーマー評議会 (1171 年) は、すべての英国人奴隷の解放を布告しましたが、これはノルマン人のアイルランド侵攻の後であり、具体的にはそれに関連していました。
キリスト教徒は、刑事罰や借金のために奴隷にされたり、自分自身や子供を売ったりする可能性が655 年、トレドの第 9 回公会議は、聖職者を独身に保つために、聖職者のすべての子供を奴隷にすることを決定しました。1089 年、ウルバヌス 2 世教皇は、メルフィ教会会議で、司祭の妻を奴隷にすることを決定しました。
…. あらゆる種類の障害が制定され、教会員の妻と子供に対して可能な限り強制されました。彼らの子孫は奴隷状態にあると宣言された….子供たちが奴隷であり、教会の所有物であり、決して選挙権を与えられないと宣言された最初の法令は、パヴィアのシノドスの正典であったようだ. 1018. 同様の罰則が後に妻と妾に対して公布された (Melfi の教会会議、1189、can. xii を参照)。奴隷 …
法律では、特にイスラム教徒によるキリスト教への改宗は奴隷の解放につながるべきであると時々述べられていましたが、そのような改宗により、解放された奴隷が故郷に戻り、古い宗教に戻ることがよくありました 。そのような法律を持っていたエルサレムでは、これらの方針に沿った規定はしばしば無視され、あまり使用されなくなりました。
奴隷を助けて解放する
カトリック修道士によるキリスト教奴隷の償還。
必ずしも奴隷制度自体に挑戦することなく、奴隷への慈善援助の一貫した伝統がありました. 聖パウロは、奴隷は親切に扱われるべきであると述べた最初の権威であり、奴隷所有者による自由の付与 (ローマの生活ではすでに一般的) は、特に所有者の改宗または彼らの死の際に奨励されました。チェルシーのアングロサクソン教会会議(816) は、司教の死は、彼の生前に奴隷にされた彼の英国人奴隷全員の権限付与によって特徴づけられるべきであると述べた。後の声明では、そのような場合に公権化を求めており、そのような行動の伝統が広まっていることは明らかでした。
奴隷にされたキリスト教徒の捕虜は特に懸念され、非キリスト教徒の所有者への人身売買は特に恥ずべきことと見なされました。これは教会によって繰り返し禁止され、中世初期から近世にかけての多くの人物が、非キリスト教徒の所有者からキリスト教徒の奴隷を買い戻すことに参加しました。伝統的な慈悲の 7 つの行為の1 つは現在、通常「捕虜の身代金」として与えられていますが、これはもともと奴隷または戦争捕虜を意味していました。キリスト教徒による捕虜の売却が受け入れられなくなったため、主に中世に出現した区別です。 、身代金を生み出す可能性が高い人を囚人として長期間拘束することはありませんでしたが。
自分の奴隷の解放、または奴隷を解放するための奴隷の購入は、中世初期の聖人伝の一貫したテーマです。金細工師から司教に転身したフランク人の聖エリギウスは、彼の富を大規模に使用して、明らかに彼の行動をキリスト教徒の奴隷に限定していませんでした。他の人々はこれに教会の資金を使ったが、これは様々な教会評議会によって許可されていた. 興味をそそるバチルド女王(680 年に死亡) は、フランク王クロヴィス 2 世の妻であり、息子の摂政であり、海賊に捕らえられるか売却された最後の異教徒の王であるイースト アングリアのリクベルトのアングロサクソン人の親族であったようです。おそらく、彼がすぐにキリスト教に改宗するシゲベルトに引き継がれたときです。彼女はクローヴィスに贈り物として贈られたようですが、彼の女王として登場し、奴隷貿易に反対し、奴隷の輸出を禁止し、自分のお金を使って奴隷、特に子供を買い戻しました.
キリスト教徒の奴隷を解放する目的で、社会と聖職者の命令が設立されました。これらの中で最もよく知られているのは、トリニタリアン オーダーとメルセドリアンでした。三位一体論者は、1198 年にマタの聖ヨハネによってフランスで設立されました。当初の目的は、十字軍の捕虜を身代金にすることでした。メルセダリアンは、1218 年に聖ペテロ ノラスコによってバルセロナで設立された修道士の修道会です。ノラスコの本来の使命は、キリスト教徒のアラゴンとイスラム教徒のスペイン (アル アンダルス) との間の戦争でキリスト教徒の奴隷捕虜を救うことでした。どちらも、捕虜を償還するためにお金を集め、それらを買い戻すビジネスを組織することで運営されていたため、すでにお金を持っている家族に役立ちました。
フランスの司祭サン・ヴィンセント・ド・ポール(1581–1660) は、バルバリア海賊に捕らえられ、数年間奴隷にされてから逃亡しました。彼は、フランスのガレー船隊を担当する貴族の牧師としての地位を利用して、ガレー船システム自体に真剣に挑戦することなく、奴隷の間で任務を遂行し、彼らの状態を改善しました。
イスラム教徒に対する戦争
キリスト教徒の捕虜を奴隷にすることはできないという西洋教会の立場は、イスラム教徒の捕虜に関して同じ条件を持っていたイスラム教の立場を反映していた. これは、2 つの宗教が関与する戦争では、十字軍やスペインのレコンキスタで定期的に起こったように、他の宗教に捕らえられた場合でも、すべての捕虜が奴隷になる可能性があることを意味していました。ヨーロッパの沿岸部は、この期間を通じて、バーバリー海賊によるラジーや奴隷襲撃の餌食となり、多くの沿岸地域が無人のままになった。17世紀になっても、イングランドとアイルランドへの孤立した襲撃がまだありました. 「ムスルマンとの戦争と東方との通商の結果として、地中海に接するヨーロッパ諸国、特にスペインとイタリアは再び奴隷を持っていた. .. 17世紀まで続いたこの奴隷制度の復活は、キリスト教文明の汚点である. 多くの中世の教皇は、イスラム教徒によるキリスト教徒の奴隷化を非難した. そのような奴隷にされたクリスチャンを償還するために、いくつかの修道会が組織されました。しかし、奴隷制や束縛された奴隷制に対する一般的な非難は決してありませんでした。
教会法に組み込まれた奴隷制度
13 世紀初頭、教皇グレゴリウス 9 世によって、ある種の奴隷状態に対する公式の支持が教会法(Corpus Iuris Canonici)に組み込まれました。
奴隷制度は、1179 年から 1535 年にかけて、総評議会、地方の教会評議会、および教皇によって、教会の罰として課せられました…(a) 1179 年から 1450 年にかけてサラセン人を支援した罪…..(b) キリスト教徒の奴隷をサラセン人に売った罪 1425. 教皇マルティン 5 世は 2 つの憲法を発行しました。キリスト教徒の奴隷の取引は禁止されていませんでしたが、非キリスト教徒の主人への販売のみが禁止されていました。(c) ピレネー山岳地帯における盗賊の犯罪、1179 年。(d) 不当な攻撃またはその他の犯罪、1309 年から 1535 年。キリスト教徒の家族、都市、または州に対する捕獲と奴隷化の罰は、教皇によって数回制定されました. 有罪判決を受けた者には、1309 年にベネチア人が含まれていた。
八聖人戦争中、教皇グレゴリウス 11 世はフィレンツェ政府の全構成員を破門し、街を禁止令下に置き、フィレンツェ人の逮捕と奴隷化、およびヨーロッパ全土の財産の没収を合法化しました。
近世における奴隷制度の復活
中世の終わりまでに、北ヨーロッパでは奴隷制はまれになりましたが、非キリスト教社会との接触が多かった地中海周辺ではそれほどではありませんでした. いくつかのイタリアの海洋国家は奴隷貿易に関与し続けたが、農業奴隷が経済的に重要であった唯一のキリスト教徒の地域はイベリア半島の南部であり、レコンキスタとキリスト教徒の北アフリカへの拡大の試みの両方で、イスラム教徒との戦争からの奴隷がいた.最近、サハラ以南のアフリカから連れてこられた奴隷で増強され始めました。残念ながら、スペインとポルトガルは大航海時代のリーダーであり、アメリカ大陸の新しい領土に奴隷を作る態度を取りました.
最初のアフリカ人奴隷は、1501 年にスペイン領のイスパニョーラ島に到着しました。
アフリカやアメリカ大陸の発展途上の人々との接触に対する教会の理論的アプローチは、イスラム教徒との紛争から引き継がれたものであり、キリスト教徒の征服と回心への抵抗は、全人口を含む人々を「キリストの敵」にするのに十分であるという原則でした。 、彼らは正当に奴隷にされ、改宗後も奴隷状態に置かれる可能性がありました。
コロンブス以前
ヨーロッパは、アフリカから100キロ離れた大西洋にあるカナリア諸島を古代から認識しており、北アフリカのベルベル人に関連する人々であるグアンチェ族が占領しており、町、長距離船、または文字なしで単純なレベルで暮らしていました。 、他の場所の船員と断続的に接触していました。1402年、スペイン人は島ごとに征服のプロセスを開始しました。これは、多くの点で新世界征服のリハーサルとなるものでした. このプロセスは、1496 年にテネリフェ島でレジスタンスが最終的に敗北するまで続き、グアンチェ族の人口の大部分が奴隷として連れ去られ、グアンチェ族の独特のコミュニティ、言語、文化が長く存在しなくなった。現代のカナリア諸島の人々の間でグアンチェ遺伝子と考えられるもののかなりの割合を見つけます。Guanchesの奴隷化に対する教会の差し止め命令がいくつかありましたが、ほとんど効果がなかったようです. 1435 年、教皇エウゲニウス 4 世は、 Sicut Dudumで、他のキリスト教徒の奴隷制を非難しました。さらに、彼はGuanchesの奴隷化を明確に禁じた。
教皇ピウス 2 世と教皇シクストゥス 4 世もキリスト教徒の奴隷化を非難しました。それどころか、この分野の専門家である学者は、ピウス 2 世の禁止以来奴隷制度が続いていることを指摘しているが、これは最近洗礼を受けた者だけに関係していた。これは、教皇ウルバヌス 8 世(1462 年 10 月 7 日、Annalibus Ecclesiasticis ad ann n.42 の Apud Raynaldum) によって確認され、ピウス 2 世の禁止事項の対象となる人々を「ネオファイト」と呼んだ。
1454 教皇ニコラスはアルフォンソ 5 世に「…すでに獲得した領土だけでなく、将来獲得する可能性のある領土にも以前に与えられていた征服権と許可」を与えました。
したがって、私たちはすべての、そして特異な前提を熟考して検討し、以前に私たちの他の手紙によって、とりわけ前述のアルフォンソ王に無料で十分な権限を与えていたので、侵入し、捜索し、捕獲し、征服し、そして、すべてのサラセン人、およびキリストの他の敵、王国、公国、公国、支配権、所有物、および彼らが保持し所有するすべての動産および動産を征服し、彼らを永久奴隷制に陥れ、適用し、彼自身と彼の後継者に適切な王国、公国、郡、公国、領土、所有物、および商品を所有し、それらを彼と彼らの使用と利益に変換する…
1456 年、教皇カリクストゥス 3 世はポルトガル王へのこれらの付与を確認し、1481 年に教皇シクストゥス 4 世によって更新されました。そして最後に、1514 年に教皇レオはこれらすべての文書を逐語的に繰り返し、承認、更新、確認しました。
これらの教皇の勅書は、その後の奴隷貿易とヨーロッパの植民地主義の時代を正当化する役割を果たしました。
15 世紀と 16 世紀に教皇が奴隷制を非難したにもかかわらず、スペインとポルトガルは奴隷制に参加することを明示的に禁じられたことはありませんでした。
1488 年、インノケンティウス 8世はアラゴンのフェルディナンド 2 世から 100 人の奴隷の贈り物を受け取り、それらの奴隷を枢機卿とローマの貴族に分配しました。
スペインの新世界
奴隷制度は、ヨーロッパ人がアメリカに上陸するずっと前から、先住民族の文化の一部でした。ヨーロッパ人が 1492 年にアメリカに上陸した後、フェルディナンドとイザベラは、スペインがアメリカの「インディーズ」に関して教皇から、ポルトガルが西アフリカに関して受けたのと同じ権限と許可を受けなければ、スペインは彼女の新たに発見された領土を利用する上で不利になる. したがって、教皇アレクサンデル 6 世に近づき、すでに 1493 年 5 月 3 日に同じ日に 2 頭の雄牛を発行し、その両方で、西アフリカに関してポルトガル君主制に与えられた同一の好意、許可などをスペインはアメリカに敬意を払い、彼らを永遠の奴隷制に引き下げることを望んでいます。
教会は新世界での膨大な数の改宗の可能性に興奮していましたが、そこに派遣された聖職者は征服者が使用した方法にしばしば恐怖を感じ、新しい土地の教会と国家の間の緊張が急速に高まりました. 1503 年に始まった強制労働または在職期間労働のエンコミエンダシステムは、完全な動産奴隷制ではありませんでしたが、しばしば奴隷制になりました。Leyes de Burgos (または Burgosの法律) は、1512 年 12 月 27 日に Ferdinand II (カトリック) によって発行され、スペイン人と最近征服された先住民との関係を制御するために作成された最初の一連の規則でしたが、改善を目的としていましたが、インディアンの扱いに関して、彼らは単純にインディアンの強制労働システムを合法化し、規制した。カール 5 世の治世中、スペインの宣教師バルトロメ デ ラス カサスが著名な主要な支持者となり、改革派は勢いを増しました。彼の目標は、インド人に以前のライフスタイルを放棄させ、彼らの文化を破壊させたエンコミエンダ制度の廃止でした。改革運動における彼の積極的な役割により、ラス カサスは「インディアンの擁護者」というニックネームを獲得しました。彼は王に影響を与えることができ、改革者たちの努力の成果が 1542 年の新法でした。しかし、これらは、フランシスコ ピサロの異母兄弟であるゴンサロ ピサロが率いる征服者による反乱を引き起こし、警戒した政府は改正を行いました。それらをなだめるためにはるかに弱くなります。ミクストン戦争(1540–41) や 1550 年のチチメカ戦争など、先住民の武装抵抗が続いた結果、何千人もの捕虜が完全に奴隷化され、しばしばスペイン政府の管理下に置かれなくなりました。
メキシコの第 2 代大司教 (1551–72) であるドミニコ会のアロンソ デ モントゥファール ( Alonso de Montúfar ) は、1560 年に国王に手紙を書き、アフリカ人の輸入に抗議し、彼らを奴隷にすることの「正当性」に疑問を呈した。トマス・デ・メルカドは、メキシコに住んでいたサラマンカ学派の神学者および経済学者であり、その 1571 年の Summa de Tratos y Contratos (「取引と契約のマニュアル」) は、実際のアフリカ人の奴隷化の道徳性について痛烈に批判していました。理論的には「正当な称号」の奴隷を受け入れました。
ラテンアメリカにおけるアフリカの奴隷貿易に関する教会の見解は、道徳的に平等であるとは見なしていないという点で、ヨーロッパで扱ったものを模倣していた. しかし、教会は奴隷にバプテスマを受け、秘跡を執行し、日曜日のミサに出席することを義務付けていました. 奴隷所有者は、奴隷に主の休息日を与えることも要求されました。ユニークなことに、ラテンアメリカでは教会が結婚を義務付けており、夫婦を強制的に引き離すことはできませんでした.
しかし、教会は奴隷所有者に従順でした。司祭、修道女、同胞団はすべて、その下に多数の奴隷を抱えていました。たとえば、メキシコのメキシコシティにある最大の修道院は、奴隷市場に隣接していました。修道女は、修道院施設の世話をするために、個人の奴隷と奴隷を購入しました。奴隷貿易への教会の参加の特に明らかな事例は、ブラジルのサンタ・カーサ・ダ・ミゼリコルディアからの宝くじ賞品の記録です。子供の奴隷は大規模なカトリック慈善団体のために競売にかけられました。ブラジルの奴隷制度廃止論者であるジョアキン・ナブコは、次のように語ったと伝えられています。解放を支持してブラジルで声を上げたことは一度もありません。」
レクリミエント
スペインのレケリミエントは、スペインの南アメリカ侵攻に関連して、新世界の地元住民に読まれることになっている合法的な宣言であり、地元住民が奴隷制または死の苦痛でローマカトリックに改宗することを要求し、スペイン人の行動に法的な色彩を与える。これは、何世紀にもわたる以前の先例に基づいており、イスラム教徒やグアンチェ族との紛争で使用され、元々はおそらくイスラム教のダワーをコピーしていました。最も有名なバージョンは 1510 年から 1556 年まで使用されましたが、他のバージョンは 18 世紀まで使用されました。征服者に同行したドミニコ会の修道士が、インディアンの奴隷化について国王に抗議した後に導入されました。状況をスペインのムーア人に対する戦争と比較すると、聖職者たちは、イスラム教徒はキリストについての知識を持っていて、彼を拒絶したので、彼らに対して十字軍を行うことは正当であると主張しました。対照的に、キリスト教と接触したことのないアメリカ先住民との戦争は容認できませんでした。この立場への対応として、レケリミエントは、ローマ法王が認めたスペインとポルトガルの王の「正当な」権威を彼らが拒否するという口実で、地元住民の征服を宗教的に正当化した.
16世紀
ヨーロッパの奴隷制
主に地中海周辺のヨーロッパでの奴隷制は継続し、強力なオスマン海軍と戦うために地中海海軍の規模が拡大したことで増加しました。大西洋や北海とは異なり、地中海の主なタイプの海軍船は、ガレー船の奴隷が漕ぐガレー船でした。調理室の使用は 1600 年頃から減少するだけです。教皇領の海軍は、ヴェネツィア、フランス、ジェノバ、およびその他の海軍大国の海軍と何ら変わりはありませんでした。ガレー船の奴隷は刑事判決によって募集され、通常は何年も生き残ることができず、戦争で捕らえられ、ほとんどがイスラム教徒で、時にはアフリカの奴隷貿易でした。教皇の何人かは、ガレー船奴隷の購入と使用に個人的に関与していました。オスマン帝国のトルグート レイス提督は捕らえられ、ほぼ 4 年間ジェノアのガレー船の奴隷にされた後、1544 年に投獄され、最終的に身代金を要求されました。レパントの戦いの後、約 12，000 人のキリスト教のガレー船の奴隷がトルコ人から解放されました。
1535 年、教皇パウロ 3 世は、ローマの奴隷が国会議事堂の丘に到達することで自由を主張することを禁止しましたが、これは数年後に復元されました。彼は「ローマでキリスト教徒の奴隷を保持することを含め、奴隷取引と奴隷保持の合法性を宣言した」.
1639 年、ウルバヌス 8 世はブラジル、パラグアイ、西インド諸島のインディアンの奴隷制を禁じたが、おそらく教皇のガレー船のために、マルタ騎士団からインド人以外の奴隷を購入した 。マルタ騎士団は海賊とイスラム教徒の船舶を攻撃し、彼らの基地は奴隷貿易の中心地となり、捕らえられた北アフリカ人とトルコ人を売りました。マルタは 18 世紀後半まで奴隷市場のままでした。騎士団のガレー船を装備するだけでも、1，000 人の奴隷が必要でした。
サブリミス・デウス
1820年代、ブラジルで監督と共に働くアメリカ先住民。多くのそのような写真と同様に、それらのステータスは画像だけでは判断できません。
雄牛のサブリムス・デイ(1537) で、教皇パウルス 3 世はアメリカ大陸の先住民族の奴隷化を禁止し、彼らは「彼らの自由を奪われるべきではない」と主張した。
…崇高な神は人類をとても愛していたので、他の生き物と同じように善を分かち合うだけでなく、近づきがたいものに手を伸ばして顔を合わせて見ることができるような状態で人間を創造しましたそして目に見えない至高の善… これを見て羨ましがる人類の敵は、人類を滅ぼすために常にすべての善人に反対し、これまでにない方法を考え出しました。神の言葉が国々に宣べ伝えられるのを防いでいます。彼（サタン）は、彼ら自身の貪欲さを満足させることを望んでいる彼の同盟者の何人かを扇動しました.カトリック信仰。そして、彼らは彼らを奴隷状態に陥れ、野蛮な動物ではめったに使用しない苦痛で彼らを扱います… 私たちの使徒的権威の命令により、これらの現在の手紙によって、同じインディアンと他のすべての人々-たとえ彼らが信仰の外にいるとしても-. ..彼らの自由を奪われるべきではありません…むしろ、彼らはこの自由と財産の所有権を自由かつ合法的に使用し享受できるべきであり、奴隷制に引き下げられるべきではありません…
雄牛にはパストラレ オフィシウム ( Pastorale Officium ) が付属しており、インド人を奴隷にしたり、彼らの商品を盗んだりしようとした者のために教皇だけが取り消すことができるラテ センテンティアエの破門が付けられていました。Stogre (1992) は、「Sublimus Dei」は教会の教えの大要である Denzinger には存在せず、その執行要旨 (「Pastorale officium」) は翌年に廃止されたことを指摘している。 Davis (1988) は、スペイン王室との論争により廃止されたと主張している。西インド諸島評議会と王室は、文書が彼らの後援者の権利を侵害し、教皇が文書を撤回したと結論付けたが、文書は流通し続け、ラス・カサスやインディアンの権利を支持する人々によって引用され続けた。
ファロラ （2007) は、雄牛は新世界の原住民に関連しており、スペイン君主制と神聖ローマ皇帝によって刺激された大西洋横断の奴隷貿易を非難しなかったと主張している. しかし雄牛は他のすべての人々の奴隷化を非難し、間接的に大西洋横断奴隷貿易も非難しているように見えた. 雄牛はインディアンの権利の重要な防御でした。
1591 年 4 月 18 日の布告 (Bulla Cum Sicuti) で、グレゴリウス 14 世は、ヨーロッパ人によって強制的に奴隷制にされた原住民に対して、フィリピンのカトリック教徒が賠償を行うよう命じ、所有者の破門の苦痛の下で、島の原住民奴隷を解放する。
1545 年、ポールは、ローマ市のホームレスの人々や放浪者の数を考慮して、キャピトル ヒルの皇帝像の下で奴隷が自由を主張することを許可する古代の法律を廃止しました。この布告には、奴隷化後にキリスト教徒になった人々と、キリスト教徒の奴隷に生まれた人々が含まれていた。男女の奴隷を公的に売買するローマの住民の権利が確認されました。
「ローマ人か非ローマ人か、世俗的か聖職者かにかかわらず、また、その尊厳、地位、学位、秩序、状態に関係なく、性別を問わず、すべての人が自由かつ合法的に売買できることを性別を問わず、あらゆる奴隷を公に扱い、他の場所で行われているように、彼らについて契約を結び、公に彼らを奴隷として保持し、彼らの仕事を利用し、彼らに割り当てられた仕事を強制する..彼らが奴隷化された後にキリスト教徒になったかどうか、または慣習法の規定に従ってキリスト教徒の奴隷の親から奴隷として生まれたかどうかに関係なく.””
Stogre (1992) は、制限の解除はローマにおける奴隷の不足によるものであると主張している. 1547 年、教皇パウロ 3 世はまた、トマス モア卿の処刑の余波で、英国のキリスト教徒王ヘンリー 8 世の奴隷化を認可した 1548 年に、彼は教皇領におけるイスラム教徒の奴隷の購入と所有を承認した。 .
17世紀
イエズス会の縮小は、イエズス会の宣教師がインドのコミュニティを主宰する高度に組織化された農村集落であり、1609 年に始まり、1767年にスペインで秩序が抑圧されるまで続きました。ハンター。異端審問の神聖なオフィスは、罪のない黒人を奴隷にすることの道徳性について尋ねられました (神聖なオフィスの会衆の応答、230、1686 年 3 月 20 日)。そのような奴隷を取引することと同様に、慣行は拒否されました。奴隷所有者は、不当に奴隷にされた黒人を解放し、補償する義務さえあると、聖事務局は宣言した。
18世紀
Compendium Institutionum Civiliumの中で、ガーディル枢機卿は、奴隷制度は自然法と両立し、人間間の平等を破るものではないと主張している。 ‘
教皇ベネディクト 14 世は、ネイティブ アメリカンの奴隷化を非難しました特にポルトガルの植民地で、1741 年に教皇勅書 Immensa Pastorum で。
奴隷制廃止への動き
トゥーサン・ルヴェルチュール
18 世紀には、ヨーロッパの植民地主義に関連して、大西洋を横断する奴隷貿易が大幅に拡大しました。世紀末頃、奴隷制と奴隷貿易を廃止することを目的として、ヨーロッパとアメリカ大陸でさまざまな廃止運動が形成されました。これらの運動は啓蒙主義に関連していましたが、一般的にキリスト教の倫理原則に基づいていました。英語圏の国では、多くの主要人物が非国教徒のプロテスタントでした。
奴隷制度に反対する著名な著述家であるフランスのカトリック知識人には、モンテスキューと、後に急進的な司祭であるギヨーム＝トーマス・レイナルとアベ・グレゴワールが含まれていた。
1738 年のフランスのジャン ブコー対ヴェルデラン事件やイギリスのサマセット事件(1772 年) などの訴訟は、本国での奴隷の地位を実質的に終わらせましたが、植民地に影響を与えることはありませんでした。レイナルとグレゴワールが著名な人物であったフランス革命は、当初は解放を目標としていませんでしたが、敬虔なカトリックの元奴隷トゥーサン・ルヴェルチュールが率いるハイチ革命を鎮圧することに失敗した後、英国のリンクしようとする試みに警戒しました。 1794年、フランスはすべてのフランス領土で奴隷制を完全に廃止しました。しかし、これはナポレオンが権力を握ったときに覆されました。
英国は 1807 年に奴隷貿易法 1807を制定し、すべての国際的な奴隷売買を禁止しましたが、奴隷所有は禁止し、1833 年の奴隷制廃止法まで大英帝国では合法でした。1807 年から、英国は海軍力と外交的圧力を利用して、国際的な奴隷売買を完全に根絶する国際運動を主導し始め、最終的にはほぼ完全に成功しました。
1810年、メキシコのカトリック司祭であり、メキシコ国家の父でもあるミゲル・イダルゴ・イ・コスティリャ神父は、奴隷制の廃止を宣言しましたが、これは独立戦争が終わるまで公式ではありませんでした.
ピウス 7 世は、1815 年に奴隷貿易の抑圧を求めるウィーン会議の宣言に参加しました。現在までに、これに対する主要な一貫した反対は、スペインとポルトガルから来ており、これらの帝国にとって、新しい奴隷の継続的な供給は経済的に非常に重要であり続けていた. 米国では、奴隷人口はおおむねその数を維持することができ、多くの奴隷所有者でさえ、アフリカの奴隷貿易の弊害とそれを廃止する必要性を受け入れました.
ピウスは 1814 年に再建されたフランス国王と 1823 年にポルトガル国王に同じことを求める手紙を書きました。ウィーン会議で教皇国家の復活のためにイギリスの支援が必要だったので、今では教皇はイギリス政府からの政治的圧力を受けていた。
マクスウェル (1975) は、奴隷制に関する教会の歴史を振り返り、「カトリック諸国では、奴隷制の廃止は主にヒューマニストの影響によるものであった」と結論付けています。政治哲学者ルイジ・ストゥルゾは、多くのキリスト教思想家の間で奴隷制に対する態度が変化したのは、法的な廃止に先立つのではなく、その後に続いたと主張した。
最高使徒職において
Dead and Dyingを船外に投げ出す奴隷労働者—台風が来る、
JMWターナー、1840年。
1839 年、教皇グレゴリウス 16 世は雄牛を発行し、incipit In supremo apostolatusで奴隷制を非難し、特に新世界の植民地奴隷制と奴隷貿易に言及して、それを「非人道的商業主義」と呼んだ。雄牛の正確な意味と範囲は当時論争されていましたが、歴史家の間では今も論争が続いています. 新しい奴隷制と奴隷取引が非難され、絶対に禁止されていることは明らかですが、以下に引用されている文章や他の文章の文言は、すでに奴隷であるそれらの継続的な所有権について雄牛が何を言わなければならなかったかを明確にするのに十分具体的ではありませんでした. 、販売は禁止されているようでしたが。大英帝国とフランス帝国ですでに起こっていたように、既存のすべての奴隷の解放を求める明確な要求は確かにありませんでした。英国は英国での奴隷制を終わらせましたが、英国のアフリカの植民地では 1940 年代まで奴隷制が続きました。
「私たちは、使徒的権威によって、警告し、強く勧めます…将来、誰もあえて不当に邪魔したり、所有物を奪ったり、インド人、黒人、または他のそのような人々を奴隷にすることを敢えてしません…教会員または平信徒は、口実や言い訳に関係なく、この黒人取引を許容できる範囲で擁護することを推定したり、公私を問わず、これらの使徒的手紙で述べたことに反する意見を何らかの方法で発表したり教えたりすることはありません。」 （最高使徒職、1839年）。
雄牛はスペインとポルトガルの政府によって無視されました。その時点では、反聖職者のキャストであり、バチカンとの関係も一般的ではありませんでした。本文のあいまいさにより、米国や他の場所の一部の司教を含む一部のカトリック教徒は、奴隷の所有は教会によって許可されていると言い続けることができましたが、他の人は奴隷所有の一般的な非難であると主張しました. 神学の観点からは、奴隷制は本質的に悪ではないという教会の立場は変わっジョン・ヘンリー・ニューマンは、仲間の改宗者であるトーマス・ウィリアム・アリーズへの手紙の中で、奴隷制は本質的に悪であるという彼の意見に反対し、代わりに奴隷制を専制主義と比較した. どちらも本質的に悪ではないと述べているので、聖パウロができれば両方を終わらせたと彼は信じていましたが、できなかったので試みる必要はありませんでした。その奴隷制もそれ自体は罪ではなく、そこから何らかの善がもたらされる可能性がありました。バチカンが奴隷制そのもの (つまり、奴隷の所有; 以下を参照) に対してより明確に反対を表明したのは、合法的な奴隷制を保持している最後のカトリック国であるブラジルが 1888 年にそれを廃止するまでではなかった。
教皇レオ13世
1890 年までに、キリスト教国のほとんどの政府にとって、奴隷制度は重要な問題ではなくなりました。教会内の論争のポイントは、主にローマ市民法に基づいて設立された、奴隷制に関する一般的なカトリックの教えの問題に関連しており、それが変更される可能性があるかどうかです. 1888 年、教皇レオ 13 世は、ブラジルの司教たちに書簡を発行しました。これらの手紙の両方で、教皇は、奴隷制を廃止するために断固たる努力をした12人の以前の教皇を称賛するために選び出しました. マクスウェル (1975) は、レオが公会議または教皇の文書や、以前に奴隷制を認可した一般的な教会法の規範について言及しなかったことを指摘しています。レオによって称賛された教皇のうちの5人は、奴隷制を制度として、教会の犯罪に対する罰として、または戦争によって生じたときに承認する文書を発行しました. 教皇レオの書簡では、奴隷制の「公正な」形態と「不当な」形態を区別しておらず、したがって制度としての奴隷制を非難するものと解釈されてきたが、他のカトリックの道徳神学者は、奴隷制度の中期まで教え続けた。奴隷制が本質的に道徳的に間違っていなかった20世紀。 CR ボクサーは、彼の著書The Church Militant and Iberian Expansion， 1440–1770 (Baltimore and London: Johns Hopkins University Press， 1978) の第 1 章でこれを扱っています。注 45 (p. 126) を参照してマクスウェルが引用していない情報源。
アメリカ
ブラック・カトリシズム
アメリカ南北戦争中のミサでのカトリック連合軍の牧師 メリーランド州とルイジアナ州の 2 つの奴隷制州には、多数のカトリック教徒が住んでいました。しかし、どちらの州も解放された元奴隷の数が最も多かった。ボルチモアの大司教、ジョン・キャロルには 2 人の黒人召使いがいました。（彼はまた、奴隷の子孫であるシスター・アン・マリー・ベクラフトと関係があると言われています。）
1820 年、イエズス会はメリーランド州のプランテーションに 400 人近くの奴隷を持っていました。イエズス会は、コミュニティの農場で働く多数の奴隷を所有していました。イエズス会は、奴隷にされた人々が働くより小作農に貸し出された方が自分たちの財産がより有益であることに気づき、1837 年に奴隷を売り払い始めました。この顕著な例の 1 つは、1838 年のイエズス会メリーランド管区による272 人の奴隷の大規模な売却でした。
ルイジアナ州は奴隷保有州の 1 つでしたが、米国でかつて奴隷にされていた人々の人口が最も多い州の 1 つでもありました。元保税官のほとんどは、ニューオーリンズと州南部 (ルイジアナ州のカトリック地域) に住んでいました。南部の他の地域よりも、ニューオーリンズの自由黒人の多くは中産階級で教育水準が高かった。多くは不動産所有者でした。カトリック教徒は、1840 年代に貧しいアイルランド人や南イタリア人の移民が到着し、北部の都市部や非奴隷制地域に集まって、米国全体の人口の重要な部分になり始めました。
In supremo apostolatusの発行にもかかわらず、アメリカの教会は、公の言説ではないにしても、奴隷所有権を支持する行為を続けました。一部のアメリカの司教は、奴隷制度自体ではなく、奴隷貿易のみを非難していると解釈した. チャールストンの司教ジョン・イングランドは、ヴァン・ビューレン大統領の下で国務長官に実際に数通の手紙を書き、教皇は最高の中で、奴隷制を非難せず、奴隷貿易のみを非難した.
In supremo apostolatus で、教皇グレゴリウス 16 世は、「キリストを信じるすべての信者に対し、今後誰も不当にインド人、黒人、またはこの種の男性をわいせつな行為をすることのないように、また彼らを奴隷制に陥れることのないように」と忠告し、勧告しました。 …」。米国南部のカトリックの司教たちは、「不当」という言葉に注目しました。彼らは、奴隷にされた個人が正当に捕らえられた場合、つまり、彼らが犯罪者か捕虜であった場合、教皇は奴隷制を非難しなかったと主張した. 司教たちは、この禁止は米国の奴隷制には適用されないと判断しました。
カトリック教徒が奴隷制度廃止運動を広く支持しているという非難に答えて、イングランド司教は、グレゴリウス 16 世が奴隷貿易のみを非難しており、特に米国に存在していた奴隷制度自体を非難していないと述べた。彼の意見を証明するために、イングランドは最高の翻訳を行い、彼の教区新聞である The United States Catholic Miscellany に掲載し、Martin Van Buren 大統領の下で国務長官を務めた John Forsyth に一連の 18 通の広範な手紙を書くことさえしました。 、彼と他のアメリカの司教のほとんどがどのように最高使徒職で解釈したかを説明する.
アイルランドのアイルランド人のローマ・カトリックの指導者ダニエル・オコンネルは、大英帝国とアメリカでの奴隷制度の廃止を支持しました。ギャリソンは、彼をアメリカの奴隷制度廃止運動に参加させた。オコンネル、黒人廃止論者のチャールズ・レノックス・リモンド、禁酒司祭のテオバルド・マシューは、米国のアイルランド人に廃止を支持するよう求める 60，000 の署名を集めた嘆願書を組織しました。オコンネルはアメリカでも廃止を訴えた。奴隷制を率直に批判したのは、オハイオ州シンシナティのジョン・バプティスト・パーセル大司教でした。1863 年のカトリック テレグラフ社説で、パーセルは次のように書いています。
「奴隷の力が支配するとき、宗教は名目上のものです。そこには生命はありません。教会、学校の家、孤児院を建設するのは勤勉な労働者であり、原則として奴隷所有者ではありません。宗教は栄えます。奴隷状態では、自由状態との親密さに比例して、またはそれに隣接しているだけです。」
1821 年から 1836 年にかけて、メキシコがテキサスの領土をアメリカ人入植者に開放したとき、入植者の多くは、奴隷制を採用していたカトリック メキシコ (奴隷制を許可していなかった) に奴隷を連れてくるのに問題を抱えていました。
南北戦争中、司教パトリック・ニーソン・リンチは、教皇領の名の下に外交関係を維持する聖座への代表者として連合大統領ジェファーソン・デイヴィスによって指名されました。リンチ司教の使命、およびA. ダドリー マンによる以前の使命にもかかわらず、バチカンは同盟を承認せず、教皇はリンチ司教を彼の教会としての立場でのみ受け入れました。
ウィリアム・T・シャーマンは南北戦争時の北軍の著名な将軍であり、バプテスマを受けたカトリック教徒であり、その息子は司祭になったが、戦争が終わった後、彼はカトリックを否定した. 1864年と1865年のシャーマンの軍事作戦は、アフリカ系アメリカ人の権利と奴隷制の道徳に関するシャーマンの個人的な見解は幾分微妙だったように見えるが、多くの奴隷を解放し、ジョージア州とカロライナ州を通る彼の行進に何万人も加わった. ゲティスバーグの戦いで勝利した北軍の将軍であるジョージ・ミードは、幼い頃にカトリック教徒として洗礼を受けましたが、彼がその後の人生でその宗教を実践したかどうかは明らかではありません.
エチオピア人について
1866年、聖事務局は、エチオピアのガラ族の牧師使徒からの質問に答えて、命令（教皇ピオ9世の署名）を発行しました：「…奴隷制自体は、本質的にそのように考えられており、まったく反対ではありません.自然法と神の法に基づいており、奴隷制にはいくつかの正当な称号が存在する可能性があり、これらは承認された神学者や神聖な規範の解説者によって言及されています.自分の利益のために奴隷の仕事を処分する永久の権利よりも、ある人間が別の人間に提供するのが正しいサービス.このことから、それは奴隷の自然と神の法則に反しないということになります.ただし、この販売、購入、交換、または贈答において、承認された著者が同様に記述および説明している正当な条件が厳密に守られていることを条件とします。買い手は、売りに出された奴隷がその自由を正当に奪われたか、不当に剥奪されたかを注意深く調べるべきであり、売り手は、他人の奴隷に譲渡される奴隷の生命、美徳、またはカトリック信仰を危険にさらす可能性のある行為を一切行ってはならない所持。””
一部のコメンテーターこの声明は、米国で修正第 13 条が可決されたことが引き金になったことを示唆しています。他の人は、この文書は「特定の条件下で奴隷を持つアフリカの特定の状況」のみに言及しており、必ずしも米国の状況に言及しているとは主張していない Maxwell (1975) は、この文書は道徳の現代的な神学的解説を設定していると書いている。合法的な奴隷制と奴隷取引。
20世紀と21世紀
第2 バチカン公会議の文書Gaudium et spes (現代世界の教会に関する司牧憲法) は、次のように述べています。強制送還、奴隷制、女性や子供の売買、男性が自由で責任ある人物としてではなく、単なる利益のための道具として扱われる不名誉な労働条件など、これらすべてとそれに類するものは確かに不名誉です。 ..彼らは創造主にとって最高の不名誉です。」ヨハネ パウロ 2 世は次のように宣言しました。
それにもかかわらず、カトリック教会の諸機関は 20 世紀を通して強制労働と結び付けられ続けた. アイルランドでは、 1922 年から 1996 年まで、カトリック教徒が運営するマグダレンランドリーで最大30，000人の女性が強制労働にかけられました。批判に直面し、サバイバーのグループを持っています。
2002年、アクラの大司教 チャールズ・G・パーマー・バックルは、アフリカ人が奴隷貿易で果たした役割についてアフリカ人を代表して謝罪し、その謝罪はペンサコーラ・タラハシーのジョン・リカード司教によって受け入れられました。
教会の教えの発展
多くの著者は、過去2000年の間に教会の教えが奴隷制の受容と寛容から反対へと変化したと主張しているが、他のカトリックの著述家はこの主張を否定し、教導職にそのような変化はなかったと主張している. この主張の理由の 1 つは、教導職が変化したと主張する著者が、教会の教えが社会的慣習と道徳の変化と両立するように変化したという先例を設定するものとして、この教えの変化を指摘したことです。
エイブリー・ダレス枢機卿は、カトリック教会と奴隷制度について次のように述べています。
何世紀もの間、教会は奴隷を保持する社会の一部でした。
法王自身が奴隷を抱えており、時には何百人ものイスラム教徒の捕虜をガレー船に乗せていました。
聖トマス・アクィナス、ルター、カルヴァンは、この点ですべてアウグスティノ派でした。ある人を別の人に服従させること (servitus) は、自然法の主要な意図の一部ではありませんでしたが、聖トマスは、原罪によって損なわれた世界では適切であり、社会的に有用であると教えました。
教会の父や医師は、無資格の廃止論者ではありませんでした。
法王や評議会は、奴隷制度そのものを徹底的に非難したことはありません。
しかし、彼らは常に奴隷制の弊害を軽減しようと努め、征服された人々の大量奴隷化と名高い奴隷貿易を繰り返し非難し、それによって奴隷制を根源から弱体化させました.
何世紀にもわたる教会の教えの根本的な変化を否定する現代の著作の中で、ジョエル・パンツァー神父は次のように書いています。
[奴隷制に関する教会の教え] が 5 世紀近くにわたって発展したのは、大航海時代に伴った独特で不法な形態の奴隷制がきっかけでした。奉仕の正当な称号は教会によって拒否されたのではなく、多くの理由で許容されました。これは、アフリカと西半球、最初は中央アメリカと南アメリカ、次に米国で約 4 世紀にわたって普及した、不当な奴隷制に対する明確で一貫した教えを決して無効にするものではありません。
パンツァーが説明する「奴隷状態」は、1866 年の聖職命令で説明されているように、特定の条件の下で、他の人間の売買、交換を可能にし、これが時代を超えて教皇の絶え間ない教えであったと彼は信じています。マクスウェル (1975) は、教皇のテキストの非常に厳格な理解とその不変性に反対し、かつては拷問も教皇の命令によって認可されていたことを指摘している. 1995 年、教皇ヨハネ・パウロ 2 世は「全教会の名において」女性と子供の売買を禁じた。 チャールズ・カランが編集した本の中で、ダイアナ・ヘイズも教会の教えに変化があったと結論付けており、彼女はそれを 1880 年代に置いている.
Vic Biorseth は、「記録されたすべての歴史の中で、神聖ローマ カトリック教会がその教えを変えた信仰と道徳の問題などは存在しない」と主張している。 マクスウェル (1975) は、カトリックの歴史家がこの主題について公平に書くことは困難であったと主張している. 例として、彼は、奴隷制を終わらせるためにあらゆる努力をした12人の以前の教皇を称賛するために選び出した教皇レオ13世のテキストに注目しています. 次に、マクスウェルは、言及された教皇のうち 5 人が実際に奴隷制度を承認したことを指摘しますが、誤りは教皇の「ゴーストライター」によるものである可能性があることを示唆しています。「The Slave Trade」の著者であるヒュー・トーマスは、ローマ法王が奴隷制度を非難したという「誤解を招く」記述を通じて、新カトリック百科事典に批判的です。マクスウェル (1975) は、この状況を教会の奴隷制への関与の歴史的な「ごまかし」と表現している。
ジョン・フランシス・マクスウェル神父は 1975 年に「奴隷制とカトリック教会: 奴隷制度の道徳的正当性に関するカトリック教義の歴史」を出版しました。この本は 7 年間の研究の成果でした。それは、評議会と教皇によって奴隷制が認可された例、そして教会の歴史を通して記録されてきた非難と禁止を記録しました. 彼は、教会の教えと法律の複雑さに精通していない素人には、しばしば同じ教皇が関与する矛盾した教えに見えることは、実際には許容される「公正な奴隷制」の一般的で長年の概念の反映にすぎないと説明している.有罪判決を受けた「不当な奴隷制」。彼は公会議と教皇庁の文書からの数多くの例によって、あらゆる形態の奴隷制を禁止する最初の措置が取られる19世紀の終わりまで、「ただの奴隷制」が常にカトリックの教えの一部として受け入れられていたことを示しています。「公正な」奴隷制は以前の公会議と教皇によって許可されていたので、彼は奴隷制の宣言を、第 2 バチカン公会議の司牧的憲法「Gaudium et spes」における無条件の「不名誉」と見なし、以前に許可されていたものの修正と見なしましたが、そうではありませんでした。間違いのない教えとして公布されました。 . ダレスは同意せず、さまざまな種類の奴隷状態が区別されます。
教皇ヨハネ・パウロ2世は、回勅「Evangelium Vitae」（1995年）の中で、奴隷制を含む不名誉のリストを繰り返す際、「Gaudium es spes」の一節の前に「..30年後、公会議と評議会の言葉を取り上げ、同じ力強さで、全教会の名においてその非難を繰り返しますが、私はすべての正しい良心の純粋な感情を解釈していると確信しています..」
Papacy and Slavery – 年代順の参考文献リスト
使徒ペテロは、第一ペテロ 2 章 18 節から 25 節で、イエスの模範にならって、キリスト教徒の奴隷に主人に従うように教えています。
443年、レオ大帝は、奴隷は司祭になることができないと布告しました。
4 世紀半ばに教皇ユリウスは、奴隷は配偶者と離婚することはできないと書きました。
統治590年から604年まで統治したグレゴリウス1世「ザ・グレート」の司牧規則は、奴隷はただの奴隷であるため、主人に対して謙虚に振る舞うべきであり、奴隷と同様に神の奴隷でもあるので、主人は誇りに思うべきではないと指示しました。彼はまた、強硬手段で奴隷制を宣告された人々を解放する行為を称賛した。グレゴリーは、アフリカの軍事総督に手紙を書き、ローマの貧しい人々に奉仕する奴隷として捕虜を引き渡すよう要求した.
1089 年のメルフィ教会会議で、教皇ウルバヌス 2 世は、聖職者の独身制を強制するために、聖職者の妻を奴隷にする権限を君主に与えました。
アレクサンドル 3 世は 1174 年にムーア人のバレンシア王に、キリスト教徒であるという理由で捕虜の釈放を求めました。
1309 年から 1535 年にかけて、さまざまな州、都市、および家族が法王による奴隷化の罰を受けました。例としては、1376 年のフィレンツェ人、1309 年、1283 年、1509 年のベネチア人、1535 年のコロンナ家が挙げられます。
1425 年 3 月、マルティン 5 世はキリスト教徒の奴隷商人に破門を迫る強気の命令を発し、キリスト教徒の買収を部分的に抑止するためにユダヤ人に「汚名のバッジ」を着用するよう命じました。 1441 年、10 人の黒人奴隷がポルトガルのヘンリー王子からマーティンへの贈り物として贈られた。非キリスト教徒への販売のみが禁止されました。
教皇エウゲニウス 4 世は、1433 年と 1435 年 ( Sicut Dudum ) に、カナリア諸島で最近改宗した人々を奴隷にした人々に破門の罰を課しました。エウゲニウスは、ポルトガルのドゥアルテ王からの苦情により、別の雄牛 (1436 年 9 月 15 日) で「Sicut Dudum」を和らげ、ポルトガル人がカナリア諸島の改宗されていない部分を征服できるようにした。キリスト教徒は以前の勅令によって保護されていましたが、洗礼を受けていない人々は暗黙のうちに奴隷になることを許可されていました.
1452 年、ニコラス 5 世は、ポルトガルのアルフォンソ 5 世に、「サラセン人や異教徒、その他の不信者やキリストの敵がどこにいても、彼らの王国、公国、郡、公国、および他の財産…そして彼らの人々を永久の奴隷状態に減らすこと。」これは 1454 年にニコラスによって再確認された。シクストゥス 4 世は 1481 年にニコライ 5 世の許可を更新した。
1456 年、教皇カリクストゥス 3 世は、トルコとエジプトの海岸で襲撃を行った際、キリスト教徒とイスラム教徒を奴隷にした人々に破門の刑を科しました。
ピウス 2 世は 1462 年に、最近洗礼を受けたギニア人を奴隷化していた人々に対する教会の非難を布告しました。奴隷制度自体は非難の対象ではありませんでした。
1476 年、シクストゥス 4 世は、カナリア諸島でキリスト教徒の改宗者を奴隷にしていた人々を無罪にしました。
1488 年、イノセント 8 世はフェルディナンド王から贈与された 100 人の奴隷の分け前を聖職者に分配しました。彼は1488年にチャオ王から、奴隷貿易から得られた利益がアフリカ北部のイスラム教徒に対する戦争の資金を調達するのに役立っていると助言されました.
アレクサンドル 6 世は 1493 年にスペインに、1454 年にニコラス 5 世がアフリカのためにポルトガルに与えたのと同じ権利をアメリカ大陸に与えた。
教皇レオ 10 世は 1513 年の雄牛で、奴隷船で死にそうになった奴隷に洗礼を施す手順を規則化しました。彼は、インディアンの奴隷化をキリスト教の宗教と自然に対する犯罪として説明したが、「彼の時代には、バチカンのギニアの海岸から確かに 1 人か 2 人の 奴隷がいただろう」.
教皇パウロ 3 世は、1535 年に国王ヘンリー 8 世に、捕らえられて奴隷にされたという罰を宣告しました。
1537 年 5 月、パウロ 3 世はすでにスペイン王室から与えられた先導に従い、破門の苦痛の下で、現在彼が人間であると宣言したアメリカ先住民の奴隷化を禁止しました。国王チャールズ 5 世は、それが「帝国の植民地化の権利を害し、インドの平和に有害であった」ため反対し、パウロは 1538 年 6 月に教皇勅書に関連する大統領令を無効にしました。
1535 年、パウルス 3 世は、首都が失効した後に首都に逃亡した奴隷を解放するという昔からの治安判事の特権を更新しました。治安判事からの訴えの後、パウロは 1548 年にその特権を取り消し、キリスト教徒を含むローマで奴隷を保持し取引することは合法であると宣言しました。
1566 年にピウス 5 世はローマの治安判事に、古代の特権の下で首都に逃れた奴隷を解放する権利を回復しました。
1571 年にピウス 5 世は、キリスト教徒を奴隷として調理場の奴隷として働いていた人々を破門しました。
1585 年に選出された教皇シクストゥス 5 世は、感謝のしるしとして、当時のユダヤ人に適用されていた通常の制限に反して、フェルナンド ヒメネス (16 世紀半ばの最も重要な奴隷商人) に自分の姓を使用することを許可しました。
勅令に続いて、教皇グレゴリウス 14 世は 1591 年にフィリピンでスペイン人に拘束されていたすべてのインド人奴隷を破門の苦痛の下で解放するよう命じました。ポール 3 世とグレゴリウス 14 世の禁止事項は、敵と見なされるものなど、「正当な」奴隷には適用されませんでした。
1629 年、ウルバヌス 8 世は、教皇艦隊のガレー船で働いていた 40 人の個人所有の奴隷の購入を承認しました。 1639 年、彼はポルトガルの代表者に宛てた手紙 (「Immensa」) で資格なしにインディアンの奴隷制を非難したが、黒人アフリカ人の奴隷制は非難しなかった。
教皇アレクサンデル 7 世は 1661 年に教皇のガレー船用に 100 人の奴隷を購入しようとしました。
1645 年、イノセント 10 世は教皇のガレー船で働くトルコ人奴隷 100 人の購入を承認しました。
1700 年に選出されたクレメンス 11 世は、マドリッドとリスボンの教皇庁に、奴隷制度の終焉をもたらすために行動するよう訴えるよう、聖職者に指示しました。
教皇ベネディクト 14 世は、1741 年にインディアン、キリスト教徒、非キリスト教徒の不当な奴隷化を非難し、パウロ 3 世とアーバン 8 世の非難を繰り返しました。
1839 年、グレゴリウス 16 世は、黒人アフリカ人の不当な取引はキリスト教に反し、道徳的に違法であると非難しました。インディアンに関するポール 3 世、グレゴリウス 14 世、ベネディクト 14 世の非難とは異なり、違反者に対する破門の罰則はありません。
1888 年と 1890 年にレオ 13 世は、奴隷制の正当または不当な種類について言及せずに奴隷制を廃止しようとした過去の 12 人の法王を称賛しました。言及された教皇のうち 5 人は、制度として、または教会の違反または戦争の結果として、奴隷制を認可した公的文書の著者でした。
1995 年、教皇ヨハネ・パウロ 2 世は、第二バチカン公会議が発行した奴隷制を含む「不名誉」の非難を繰り返しました。すべての正しい良心の純粋な感情を解釈していると確信しています..」
地方の教会評議会と奴隷制 – 年代順の参照リスト
ガングラ評議会 (紀元 340 年) は、奴隷が宗教上の理由で自分を所有していた主人から奉仕を撤回することは許されると教えた人を、誰であろうと否定しました。この布告は、その後の 1，400 年間に引用された西方教会の正典コレクションの一部となりました。
419年、カルタゴ公会議は、権利を与えられた奴隷でさえ法廷で証拠を提出することはできないと布告した.
506AD のアグド評議会は、司教は教会が所有する奴隷を売ることはできないと布告しました。
西暦 517 年、イエナ公会議は、修道院の命令で与えられた奴隷を解放することはできないと布告しました。
541AD のオルレアン評議会は、司教によって解放された奴隷は、教会に奉仕している限り、自由のままでいることを許されると布告しました。
司教たちは、西暦 585 年の第 2 回メイコン公会議で、教会で合法的に解放された元奴隷の自由を守るように指示されました。
西暦 633 年、第 4 回トレド公会議は、聖職者と「禁じられた関係」を持っていた女性を奴隷として売りに出し、聖職者が苦行を行うことを布告しました。
655AD のトレドの第 9 回評議会は、奴隷制の罰は聖職者の独身規則に違反した司祭に適用されるのではなく、その後永遠に教会の奴隷となる子供たちに適用されることを布告しました。この法令は、西方教会の正教会のコレクションの一部になりました。
英国ザクセン州のチェルシー教会会議は、すべての司教の死後、彼が所有していたすべての英国の奴隷を解放し、葬式に出席した修道院長または司教は 3 人の奴隷を解放し、それぞれに 3 人のソリディを与えることを布告しました。
817AD では、アーヘン評議会は奴隷制の正義を確認するために、セビリアの聖イシドールの以前の教えを使用しました。 1012AD のパヴィア評議会は、同様の布告を制定したが、自由な女性から生まれた子供たちを追加した。
1089 年のメルフィ会議において、教皇ウルバヌス 2 世は、聖職者の独身制を強制するために聖職者の妻を奴隷にする権限を君主に与えました。
西暦 1117 年、アーマー評議会はアイルランドのすべての英国人奴隷を解放することを布告しました。
ラテラノ第 3 総評議会 (1179AD) は、サラセン船の修理のために物質的な援助を提供したり、航海援助を提供したキリスト教徒に対する奴隷化の罰則を布告しました。この罰則はその後、他の 3 つの総評議会でも繰り返されました。同じ評議会は、ピレネー山脈での山賊行為に関与した者に対する罰として奴隷化を布告した.
第 5 ラテラノ公会議は、奴隷船で輸送中に死にそうになった奴隷にバプテスマを施す手順を規則化しました。
1965年、第二バチカン公会議は、奴隷制度を無条件に、創造主の名誉を汚し、人間社会を害する汚名であると述べました。
エキュメニカル教会評議会と奴隷制 – 年代順の参照リスト
第 3 ラテラノ評議会 (1179AD) は、サラセン船の修理のために物質的な援助を提供したり、航海援助を提供したキリスト教徒に対する奴隷制の罰則を布告しました。この罰則はその後、他の 3 つの総評議会でも繰り返されました。同じ評議会は、ピレネー山脈での山賊行為に関与した者に対する罰として奴隷化を布告した.
第 5 ラテラノ公会議 (15 世紀) は、奴隷船で輸送中に死にそうな奴隷に洗礼を施す手順を規則化しました。
1965年、第二バチカン公会議は、奴隷制度を無条件に、創造主の名誉を汚し、人間社会を害する汚名であると述べました。
こちらもご覧ください
キリスト教ポータル
歴史ポータル
奴隷制の歴史
奴隷制度に関するキリスト教の見解
奴隷制度に関するイスラム教の見解
古代ギリシャの奴隷制度
古代ローマの奴隷制
古代の奴隷制
中世ヨーロッパの奴隷制
聖書と奴隷制
ユダヤ教と奴隷制
ノート
引用が必要です。マクスウェル (1975) 「奴隷制とカトリック教会: 奴隷制度の道徳的正当性に関するカトリック教義の歴史」、バリー・ローズ出版社、1975 年
http://anthonyflood.com/maxwellslaverycatholicchurch.pdf
参考文献
^ マクスウェル、1975 年、p. 22; さまざまな形態の奴隷制と、それらが他の国とどのように比較されているかについては、23 ～ 26 ページも参照して
^ Joseph Butsch、「Negro Race」、カトリック百科事典、1911 年、CD-ROM 版 2003 年
^ パオロ・O・ピルロ、SHMI (1997). 「聖カリストゥス一世」。私の最初の聖人の本. Sons of Holy Mary Immaculate – 高品質のカトリック出版物。p。240. ISBN 978-971-91595-4-4 .
^ リチャーズ、ジェフリー (1980)。神の領事グレゴリー大王の生涯と時代。ルートレッジの復活。pp.98–102。ISBN 978-1-315-77252-3.
^ Maxwell 1975， p. 75
^ パンツァー、神父。ジョエル。「教皇と奴隷制：記録を正す」 . EWTN 。2020年6月6日閲覧。
^ Vos、Jelmer （2017 年 3月）。「ヨーロッパとアメリカの奴隷制を超えて現在へ：奴隷制と廃止の歴史辞典」. アフリカの歴史のジャーナル。ケンブリッジ大学出版局。58 (1): 149–151. ドイ: 10.1017/S0021853716000748 . S2CID 164237425 .
^ マクスウェル 1975 年、p. 65
^ マクスウェル、1975年
^ リチャード・グレイ、「The Papacy and the Atlantic Slave Trade」、 Past & Present: A Journal of Historical Studies、No. 115、1987 年 5 月、p. 62
^ マクスウェル、1975 年、78 ～ 79 ページ
^ 教皇ヨハネ・パウロ二世、「エヴァンゲリウム・ヴィテ」(1995)
^ キンキード、トーマス牧師。「キリスト教教理のボルチモア・カテキズムの説明、272ページ」 (PDF) . ベンジャー兄弟の1891年、1921年。2020年6月6日閲覧。
^ カトリック教会のカテキズム #2414
^ 段落番号 2401 ～ 2463 (1994 年)。「カトリック教会のカテキズム」 . リブレリア エディトリス バチカーナ. 2008年 12 月 27 日閲覧。
^ シュレック、p. 317
^ 1866 年の聖職命令、参照 Panzer 1995、p. 110、マクスウェル 1975 p。87
^ マクスウェル、1975 年、p. 108
^ トーマス p. 104-105
^ エペソ人への手紙 6:5–8
^ コロサイ人への手紙 3:22–25
^ 1 テモテ 6:1
^ テトス 2:9–10
^ ペテロ第一 2:18
^ エペソ人への手紙 6:9
^ 1 テモテ 6:2
^ 第一ペテロ 2:18–25
^ コロサイ人への手紙 3:25
^ 奴隷制度をめぐる宗教と南北戦争前の討論、ジョン・R・マッキヴィガン、ミッチェル・スネイ著
^ 牧師ジョージ B. チーバー、DD、1857 年。「奴隷制に反対する神 (1857 年)、牧師ジョージ B. チーバー、DD、奴隷制の罪深さを示す、p. 140」 . medilegal.tripod.com . 2017年12月15日閲覧。
^ フィレモン 1:1–25
^ ダレス、エイブリー （2005 年 10月）。「発展か逆転か」. 最初のもの。2010 年 7 月 31 日にオリジナルからアーカイブされました。2009年 9 月 11 日閲覧。
^ Curp、T. David （2009 年 2 月 7 日)。「必要な束縛？教会が奴隷制を支持したとき」 . 2009 年 2 月 11 日にオリジナルからアーカイブされました。2009年 9 月 13 日閲覧。
^ ジョン・クリソストム。「フィレモンのホミリー2」. 2016年 2 月 11 日閲覧。
^ ジョン・クリソストム。「ホミリーⅡ」. 2016年 2 月 11 日閲覧。
^ コリント第一 7:21–23
^ Goodell， The American Slave Code. ポイント。I Ch. Ⅶ
^ 「中世の奴隷制」 .
^ 申命記 23:15–16
^ Luis M. Bermejo， SJ，裁判における無謬性， 1992， Christian Classics， Inc.， ISBN 0-87061-190-9、p. 313。
^ カトリック百科事典、 、2009 年 9 月 10 日にアクセス。
^ カバのアウグスティヌス。””「第15章 人間の本性に固有の自由と、罪によって導入された奴隷状態について – 邪悪な意志を持つ人間は、他の人間に関しては自由であるにもかかわらず、自分の欲望の奴隷となる奴隷状態」. in City of God (Book 19 )”” . 2016年2 月 11 日閲覧。獣に対する人間…奴隷制の状態は罪の結果です…それは..生まれつきではなく罪によって導入された名前です…[男性が奴隷になることができる]状況は決して持つことができませんでした を除いて起きた … したがって、奴隷制の主な原因は罪であり、それは人を彼の仲間 の支配下に置く … しかし、本質的に、神が最初に私たちを創造したように、誰も人か罪のどちらかの奴隷です。
^ カバのアウグスティヌス。””「第15章 人間の本性に固有の自由と、罪によって導入された奴隷状態について — 邪悪な意志を持つ人間は、他の人間に関しては自由であるにもかかわらず、自分自身の欲望の奴隷となる奴隷状態.」in City of God (Book 19)”” . 2016年2 月 11 日閲覧。獣に対する人間…奴隷制の状態は罪の結果です…それは名前であるため、生まれつきではなく罪によって導入された名前です…状況[男性が奴隷になることができる条件]は決してあり得ません[すなわち、罪による場合を除いて] 起きた … したがって、奴隷制の主な原因は、人を同胞 の支配下に置く罪である … しかし、本質的に、神が最初に私たちを創造したように、誰も人か罪のどちらかの奴隷です。
^ マーシャル、クリス （2005)。「聖書の正義の輪郭」. 聖書の正義の小さな本. 良い本。pp.25–26。ISBN 9781561485055. 聖書の創造の物語では、神の似姿に造られたのは人間だけです (創世記 1:26-27、2:7、5:1-2、9:6 と比較してください)。人間は、世界における神の一種の象徴である神の代表者になるように創造されました。それらは、神の愛に満ちた支配が地上で見えるようになるための手段です。神は正義の神であるため、神の像を持つ者は正義の代理人でなければなりません… 残念なことに、罪の侵入は、神についての真実を知り、公正に生きる人類の能力をゆがめています。競争、暴力、および腐敗が人間社会で噴出しています (創世記 4:1-16、23-24、6:1-8、11-13)。
^ 創世記 1:27-31、ESV 聖書。クロスウェイ。それで、神は人間をご自身のかたちに創造し、神のかたちに創造されました。彼がそれらを作成した男性と女性。そして神は彼らを祝福しました…そして神は彼が作ったすべてのものを見ました、そして見よ、それはとても良かったです。夕となり、朝となり、六日目。
^ ジョン・クリソストム。「エペソ人への説教 22」. 2016年 2 月 11 日閲覧。
^ ジョン・クリソストム。「ホーリーXXII」 . キリスト教の古典のエーテル図書館。2016年 2 月 11 日閲覧。
^ クラレンス・スミス、8歳
^ ローリング、マージョリー（1968）。中世の生活。ISBN 9780713416848.
^ ヘイズ、66歳
^ バームビー、ジェームズ（1879）。グレゴリー大王。ロンドン：キリスト教の知識を促進するための協会。pp. 202 – 203 。
^ バームビー、ジェームズ（1879）。グレゴリー大王。ロンドン：キリスト教の知識を促進するための協会。203頁 。
^ デュラント、ウィル（1950）。信仰の時代。文明の物語。巻。4. ニューヨーク: サイモンとシュスター。p。554。
^ Thomas Aquinas Q94， A5 この意味で、「すべてのものを共有し普遍的な自由に所有すること」は自然法であると言われています。人間の生命の利益のために人間の理性によって考案された。
^ マクスウェル p. 47
^ マクスウェル p. 84
^ ジャレット、ビード（1968）。中世の社会理論 1200-1500 . p。97.ISBN _ 978-0-7146-1327-7.
^ ハーバート、ゲーリー （2003 年 9 月 8 日)。権利の哲学的歴史。p。62.ISBN _ 978-0-7658-0542-3.
^ ワイスマン 356
^ クラレンス・スミス、9歳
^ カトリック百科事典
^ ブラムリー、マーク。「Let My People Go: カトリック教会と奴隷制」 .
^ Postan、MM（1966）。ローマ帝国の衰退からのヨーロッパのケンブリッジ経済史：第1巻、中世の農業生活。ケンブリッジ大学出版局。p。248.ISBN _ 9780521045056. 2017年12月15日閲覧。
^ 「ドームズデイブックスレイブ」 . 2009 年 2 月 27 日のオリジナルからのアーカイブ。2009年 9 月 12 日閲覧。
^ ペルテレット、255-258
^ Wyatt， David， The Significance of Slavery ， p. 333、Anglo-Norman Studies: Proceedings of the Battle Conference 2000、Volume 23、John Gillingham、ed。ボイデルとブリューワー、2001 ISBN 978-0-85115-825-9
^ ペルテレット、83 & 86
^ Ambe J. Njoh、アフリカの伝統、文化、開発（2006)、31 ページ
^ マクスウェル p. 48-49
^ アリソン・ウィリアムズ・ルーウィン、生存交渉: フローレンスと大分裂、1378-1417 (Fairleigh Dickinson UP、2003)、p. Gene A. Brucker， Florentine Politics and Society， 1343-1378 (Princeton UP， 1962)， p. 45 を引用。310。
^ 「奴隷制における健康」 . 病原菌、遺伝子、ジェノサイドについて：奴隷制、資本主義、帝国主義、健康と医学。英国人権評議会。1989. 2008 年 6 月 17 日のオリジナルからのアーカイブ。2010年 1 月 13 日閲覧。
^ “”Sicut Dudum Pope Eugene IV – 1435 年 1 月 13 日”” . 教皇回勅。1435 年 1 月 13 日。2017年12月15日閲覧。
^ スターク、ロドニー （2003 年 7 月 1 日)。「カトリック教会と奴隷制についての真実」. 今日のキリスト教。
^ トーマス、1997 年、p. 72、マクスウェル、1975 年、p. 52
^ The Catholic Tradition of the Law of Nations””， John Eppstein， p. 425， The Lawbook Exchange， 2008， ISBN 1-58477-822-9
^ ロマヌス・ポンティフェクス
^ マクスウェル、1975 年、p. 54
^ アラード、ポール（1912）。「奴隷制度とキリスト教」 . カトリック百科事典。巻。XIV。ニューヨーク：ロバート・アップルトン・カンパニー。2006年2 月 4 日閲覧。
^ ルイス・M・ベルメホ、SJ (1992)。裁判での無謬性。Christian Classics， Inc. p. 315.ISBN _ 0-87061-190-9.
^ マクスウェル、1975 年、p. 55
^ ミード、テレサ（2016）。現代ラテンアメリカの歴史。John Wiley & Sons， Inc. p. 61.
^ Francis、John Michael (Ed.)、 Iberia and the Americas: culture、politics、and history、Volume 1、ABC-CLIO 2006、p. 903、 ISBN 1-85109-421-0
^ マクスウェル p. 76-78
^ 「歴史上の有名な戦い レパントのトルコ人とキリスト教徒」 . trivia-library.com 。2017年12月15日閲覧。
^ マクスウェル p. 74-75
^ Luis M. Bermejo， SJ，裁判における無謬性， 1992， Christian Classics， Inc.， ISBN 0-87061-190-9、p. 316。
^ Cassar、P.（1968）。「エルサレムの聖ヨハネ騎士団の支配下におけるマルタの奴隷のための医療サービス」 . 病歴。12 (3): 270–277. ドイ: 10.1017/s0025727300013314 . PMC 1033829 . PMID 4875614。
^ 「エルサレムの聖ヨハネ騎士団の略歴」 . hmml.org。2009 年 1 月 12 日にオリジナルからアーカイブされました。2017年12月15日閲覧。
^ サブリミス・デウス、1537年
^ ストーグレ、p. 115、fn。133
^ 「西洋文化における奴隷制の問題、P. 170、fn. 9」
^ ランペ、p. 17
^ 「中間通路の百科事典」、Toyin Falola、Amanda Warnock、Greenwood Publishing Group、2007、 ISBN 0-313-33480-3
^ 「奴隷制度とカトリック教会 :: カトリック通信社」 . catholicnewsagency.com . 2017年12月15日閲覧。
^ 「教皇と奴隷制 by ジョエル・S・パンツァー」 . Churchinhistory.org . 2017年12月15日閲覧。
^ 「西洋文化における奴隷制の問題、P. 56」
^ ヌーナン、p。79、ストーグレ、p。116
^ ストーグレ、p. 116
^ マクスウェル、1975 年、p.118
^ クラレンス・スミス
^ カトリック百科事典、奴隷制の倫理的側面
^ indios， tanto cristianos como infieles.. スペイン語で翻訳された雄牛.
^ “polycarp/slave” . users.binary.net。2010 年 4 月 16 日にオリジナルからアーカイブされました。2017年12月15日閲覧。
^ クラレンス・スミス、10-11
^ クラレンス・スミス、10-11
^ クラレンス・スミス、11歳
^ マクスウェル、1975 年、p. 124
^ Panzer， 6-8， 彼自身「広い」解釈を強く支持しているが、いくつかの反対意見を引用している.
^ ジェラルド・マギル （2014 年 9 月 24 日)。ジョン・ヘンリー・ニューマンの宗教的道徳：想像力の解釈学。スプリンガー。p。121.ISBN _ 978-3-319-10271-9.
^ マクスウェル、1975 年、p. 115-123
^ カラン 2012 年、p. 30–51
^ パンツァー、ジョエル (1996)。教皇と奴隷制。アルバハウス。
^ ジョン・ビグロー著、 The Southern Confederacy and the Pope、 157 The North American Review 462、468-75 (1893)。
^ 聖職、命令 20、1866 年 6 月
^ マクスウェル p. 78
^ 「ホーム」 . カトリック教育資源センター。2019年9月6日閲覧。
^ Gaudium et spes 27; 参照。いいえ29
^ 「マグダラのランドリーの生存者がハンガーストライキを脅かす | 世界のニュース」 . ガーディアン。2013 年 2 月 5 日。2017年12月15日閲覧。
^ 「プロテスタントの虐待被害者の声も聞かれなければならない」 . アイリッシュタイムズ。2017年12月15日閲覧。
^ トム・ロバーツ、ガーナの司教、奴隷貿易におけるアフリカ人の役割について謝罪、National Catholic Reporter、2002 年 9 月 13 日
^ ボーセス、ヴィック。「奴隷制度に関するローマ・カトリック教会の教え」. 2009年 9 月 19 日閲覧。
^ パンツァー、ジョエル・S. 「信仰を守る – 教皇と奴隷制：記録を正す」. 2009年 9 月 12 日閲覧。
^ Panzer 1995、p. 59 fn。117; 「聖職は教皇とマゲステリウムの真の機関である」 p. 38、fn。70
^ マクスウェル、p. 13、参照。教皇インノケンティウス IV
^ 「エンバンジェリウム・ヴィテ」、1995年
^ ジョン・T・ヌーナン・ジュニア（2005）。変えることも変えることもできない教会。ISBN 9780268036034.
^ カラン、チャールズ E （2003)。公式のカトリックの道徳的教えの変更。ISBN 978-0-8091-4134-0.
^ 「奴隷制度に関するローマ・カトリック教会の教え」. 2009年 9 月 12 日閲覧。
^ 奴隷貿易、ヒュー・トーマス、p. 12、1997、 ISBN 0-330-35437-X
^ マクスウェル 1975 年、p. 107、p。117 ^ 「発展か逆転か | Avery Cardinal Dulles」 . 最初のもの。2019年9月6日閲覧。
^ ペテロ第一 2:18-25
^ トーマス 1997 年、p. 31
^ マクスウェル、1975 年、p. 12
^ マクスウェル、1975 年、p. 34
^ マクスウェル、1975 年、p. 41
^ ピーター・ブラウン、後期ローマ帝国における貧困とリーダーシップ、p. 63， 2002， ISBN 1-58465-146-6
^ マクスウェル、1975 年、p. 36
^ コーチン、p.342
^ マクスウェル、1975 年、p. 49
^ 「西洋文化における奴隷制の問題」、P. 100、David Brion Davis、オックスフォード大学出版局、1988 年、 ISBN 0-19-505639-6 .
^ 「黒人の年表: 紀元前 4000 年から奴隷貿易の廃止まで」、エレン・アイリーン・ディグス、p. 35、GKホール、1983年、 ISBN 0-8161-8543-3
^ マクスウェル、1975 年、p. 51
^ 世界奴隷歴史百科事典、寄稿者リチャード・レイズウェル、編集者ジュニウス・P・ロドリゲス、p. 260、ABC-CLIO、1997、 ISBN 0-87436-885-5 ; 「クリストファー・コロンブスとカリブ海におけるアメリカ先住民の奴隷化。(コロンブスと新世界秩序 1492–1992)」、Sued-Badillo、Jalil、Monthly Review. Monthly Review Foundation， Inc. 1992. HighBeam Research. 2009 年 8 月 10 日
^ マクスウェル、1975 年、p. 53
^ マクスウェル、1975 年、p. 54、Thomas 1997、p. も参照してこの期間の64-67
^ マクスウェル、1975 年、p. 51; トーマス 1997 年、p.72
^ トーマス、1997 年、p. 82-83
^ トーマス 1997 年、p. 396
^ トーマス 1997 年、p. 124
^ マクスウェル p. 68-70; 参照。トーマス 1997 年、p. 125
^ マクスウェル、1975 年、p. 76
^ マクスウェル、1975 年、p. 52
^ トーマス 1997 年、p. 117
^ マクスウェル、1975 年、p. 71、72
^ トーマス、1997 年、p. 449、464
^ マクスウェル、1975 年、p. 77
^ トーマス 1997 年、p. 456
^ マクスウェル、1975 年、p. 73、Thomas 1997、p。464 は、この非難は主にインディアンに向けられているが、明らかに黒人の奴隷制も対象としていると考えている.
^ マクスウェル、1975 年、p. 73、Thomas 1997 参照、p. 665
^ いのちの福音
^ マクスウェル 1975 年、p. 30、トーマス 1997 年、p。31
^ マクスウェル、1975 年、p. 40
^ Maxwell 1975， p. 37
^ 西暦816年
^ マクスウェル、1975 年、p. 42
^ マクスウェル、1975 年、p. 43
^ マクスウェル、1975 年、p. 48
^ 1512–1517
^ トーマス、1997 年、p. 396、fn 2、
ソース
ベルメホ、ルイス M. (1998)。裁判における無謬性：教会、公会議、聖体拝領。キリスト教の古典。ISBN 978-0-87061-190-2.
Clarence-Smith， WG， Religions and the abolition of slavery – a comparison approach 、2010 年 3 月 7 日オンライン記事のテキストを取得
カラン、ロバート・エメット（2012）。アメリカのカトリックの形成: メリーランドとニューヨーク、1805–1915 . ワシントンDC：カトリック大学アメリカ出版局。ドイ: 10.2307/j.ctt284vw2 . ISBN 978-0-8132-1967-7. JSTOR j.ctt284vw2 .
ダニエル・ロップス、アンリ（1957）。大聖堂と十字軍: 中世教会の研究 1050–1350 . ダットン。
デイビス、デビッド・ブリオン（2008）。西洋文化における奴隷制度の問題。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-505639-6.
エプスタイン、スティーブン A. (1991)。中世ヨーロッパにおける賃金労働とギルド。ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-1939-5.
フィードラー、モーリーン。ラッベン、リンダ編。（1998）。Rome Has Spoken…: 忘れられた教皇の声明へのガイド、およびそれらが何世紀にもわたってどのように変化してきたか. クロスロード出版社。ISBN 978-0-8245-1774-8.
ハーバート、ゲイリー B. （2002)。権利の哲学的歴史。ニュージャージー州ニューブランズウィック: 取引。ISBN 0-7658-0124-8.
ジャレット、ビード（1968）。中世の社会理論 1200-1500 . ロンドン：フランク・キャス・アンド・カンパニー。ISBN 0-7146-1327-4.1926年に最初に印刷された
ルイス、バーナード (1992)。中東の人種と奴隷制、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、
ISBN 0-19-505326-5 .
McKivigan、ジョン R.; スナイ、編。（1998）。宗教と奴隷制度をめぐる南北戦争前の討論。ジョージア大学プレス。ISBN 978-0-8203-2076-2.
マクスウェル、ジョン・フランシス（1975）。奴隷制とカトリック教会: 奴隷制度の道徳的正当性に関するカトリックの教えの歴史. Barry Rose Publishers 人権保護のための反奴隷制協会。ISBN 978-0-859-92015-5.
Meade， Teresa A History of Modern Latin America 1800 to the Present， United Kingdom， John Wiley & Sons Inc. 2016. 印刷.
仁王・安部純一 （2006). アフリカの伝統、文化、開発: 現代の開発計画のための歴史的教訓. アシュゲート出版。ISBN 978-0-7546-4884-0.
Noonan、John T.、Jr.（2005）。変更できる教会と変更できない教会: カトリックの道徳教育の発展. ノートルダム大学プレス。ISBN 978-0-268-03604-1.
Pagels、エレイン（1989）。アダム、イブ、そして蛇: 初期キリスト教におけるセックスと政治. ビンテージ。ISBN 978-0-679-72232-8.
パンツァー、ジョエル S. (1996)。教皇と奴隷制。アルバハウス。ISBN 978-0-8189-0764-7.
Pelteret、David Anthony Edgell、Slavery in Early Medieval England from the Reign of Alfred until the Twelfth Century、Boydell & Brewer、2001 年、
ISBN 0-85115-829-3、
ISBN 978-0-85115-829-7、グーグルブックス
カラヴァリオス、マリア・ジェノイーノ (1974)。Unterkoefler、Ernest L. (編)。XVIII-XOX世紀におけるアメリカのカトリック教会と黒人問題. チャールストン SC: カラヴァリオ。
サンダース、A. (1982)。ポルトガルにおける黒人奴隷と解放奴隷の社会史 1441-1555 . ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-23150-3.
シュレック、アラン (1999)。エッセンシャル カトリック カテキズム. サーバントの出版物Nihil obstat、Imprimatur。ISBN 1-56955-128-6.
「世界が信じるかもしれないこと：アボリジニの権利に関する教皇の社会思想の発展」、マイケル・ストグレ・SJ、メディアポール、1992年、
ISBN 2-89039-549-9
「西洋文化における奴隷制度の問題」、David Brion Davis、オックスフォード大学出版局、1988 年、
ISBN 0-19-505639-6
「中間通路の百科事典」、Toyin Falola、Amanda Warnock、Greenwood Publishing Group、2007、
ISBN 0-313-33480-3
「奴隷制とカトリック教会: 奴隷制度の道徳的正当性に関するカトリックの教えの歴史」、J. F マクスウェル、1975 年、バリーローズ出版社オンライン テキスト
ウェイスマン、ポール J. (1992)。「原罪と政治的権威の機能に関するアウグスティヌスとアクィナス」. 哲学史のジャーナル。30 (3): 353–376. ドイ: 10.1353/hph.1992.0058 . S2CID 33285873 .
参考文献
ヘンダーソン、ローレンス W (1979)。アンゴラ: 5 世紀にわたる紛争。ニューヨーク州イサカ: コーネル大学出版局。ISBN 0801412471.
ノール、マーク（2006）。神学的危機としての南北戦争。ノースカロライナ州チャペルヒル: ノースカロライナ大学出版局。ISBN 978-0-8078-3012-3.
トーマス、ヒュー (1997)。奴隷貿易: 大西洋の奴隷貿易の物語、1440 年から 1870 年。ニューヨーク：サイモン＆シュスター。ISBN 978-0-684-81063-8.
外部リンク”