Christian_Church
は教会論的概念についてです。キリスト教の礼拝で使われる建物については、教会（建物）をご覧ください
。個々の教会については、教会（会衆）を参照してください
。組織と個々の教会間の関係の議論については、キリスト教の宗派を参照してください
。その他の使用法については、クリスチャン教会を参照してください
クリスチャン教会は、さまざまなクリスチャンの宗派がクリスチャンの真の体またはイエスによって設立された元の制度であると考えるものを指す教会論的な用語です。 「キリスト教教会」は、キリスト教の同義語として学界でも使用されてきました。
ランドゥスベルクの
ヘラドのHortusdeliciarumから
の教会の中世のイラスト（12世紀）
多くの場合プロテスタント：キリスト教徒、キリスト教の教会には、2つのコンポーネントがある教会の目に見える「神のことばは純粋に説教とに耳を傾け、そしてキリストの機関によると、投与の秘跡」とは、金融機関だけでなく、教会の目に見えない人」-allを本当に救われている」（これらの存在は見えざる教会のメンバーである）。 見えざる教会のこの理解では、「クリスチャン教会」（またはカトリック教会）は特定のクリスチャン宗派を指すのではなく、再生されたすべての個人を含みます。分岐理論いくつかによって維持され、アングリカンは、保存されているこれらの教会と考えている使徒連続が真の教会の一部です。これはとは対照的にされ1つの、真の教会の特定の具体的なキリスト教の機関に適用され、キリスト教のecclesiological位置によって維持カトリック教会、東方正教会、東方正教会の教会、アッシリア東方教会との古代教会東。
ほとんどの英訳の新約聖書は、一般的に単語の使用教会の訳語として古代ギリシャ語：ἐκκλησία、ローマ字： ecclesia、オリジナルで見つかったギリシャ語のテキスト、一般的に「アセンブリ」または「会衆」を意味しました。この用語は、マタイによる福音書の2節、使徒言行録の24節、ポーリンの手紙の58節（キリスト教の体に関連したその使用の初期の例を含む）、2節に現れます。ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙の1節、ヨハネの第三の手紙の3節、黙示録の19節。合計で、ἐκκλησίαは新約聖書のテキストに114回登場しますが、すべての例が教会への技術的な参照であるとは限りません。そのため、それは地域社会のためだけでなく、すべての信者を意味する普遍的な意味で使用されます。キリスト教（ギリシャ語：Χριστιανισμός）という用語の最初の記録された使用は、紀元100年頃のアンティオキアのイグナチオによるものでした。
ニカイア信条（381）で最初に表現された教会の四つの印は、教会が一つの、聖なる、カトリック（普遍的）、そして使徒的（使徒に由来する）であるということです。
コンテンツ
1 語源
2 歴史
2.1 初期のクリスチャンによる使用 2.2 ローマの国教としてのキリスト教 2.3 1054年の大分裂 2.4 プロテスタントの改革
3 カトリックの伝統
4 東方正教会の伝統
5 東方諸教会
6 ルーテルの伝統
7 英国国教会の伝統
8 改革された伝統
9 メソジストの伝統
10 福音主義の伝統
11 分裂と論争
11.1 キリスト教の宗派 11.2 世界のキリスト教 11.3 その他の議論
12 も参照してください
13 参考文献
14 参考文献
15 外部リンク
語源
ギリシャ語ekklēsia、文字通り「アウトと呼ばれる」または「などと呼ばれる」と一般的のようにいくつかの機能のために収集するために呼ばれる個人のグループ、都市の市民の特に組み立てを示すために使用行為19：32-41は、クリスチャン教会（特定の地元のグループまたは信者の全身）を指す新約聖書の用語です。ではセプトゥアギンタ、ギリシャ語で「ἐκκλησίαは、」ヘブライ語「קהל」（変換するために使用されケヒッラーを）。ほとんどのロマンスとケルト語派はどちらか継承かから借り、この言葉の導出を使用ラテンフォームecclesia。
英語の単語「教会」からである古英語の単語cirice由来、西ゲルマン語 * kirika今度はギリシャ語から来て、κυριακή kuriakē（の所有格形「主の」を意味し、κύριος kurios「定規」または「領主”）。Kuriakē「教会」の意味では、最も可能性の短縮であるκυριακὴοἰκία kuriakēoikia（「主の家」）またはἐκκλησίακυριακή ekklēsiakuriakē（「主の会衆」）。一部の文法学者や学者は、この単語のルーツは不確かであり、ラテン語の「サーカス」のアングロサクソン人の「カーク」とギリシャ語の「サークル」の「ククロス」に由来する可能性があると述べています。グループが集まり、集まった。キリスト教の教会が呼ばれることもありましたκυριακόν kuriakon第四世紀のギリシャの出発に（「主の」形容詞の意味）が、ekklēsiaとβασιλική basilikēは、より一般的でした。
この言葉は、ゴート族を介した、ギリシャ語からゲルマン語へのキリスト教用語の直接貸付の1つです。「教会」のためのスラヴ用語（古代教会スラヴ語 црькꙑ 、ロシア語 церковь 、スロベニア語cerkevは）を経由している古高ドイツの同族のchirihha。
歴史
さらに詳しい情報：
キリスト教の歴史と
ヤムニア会議
聖霊の降下を描いた
東部の
アイコン。ペンテコステの日付は「教会の誕生日」と見なされます。
キリスト教の教会は、西暦1世紀にローマのユダヤで始まり、最初に弟子を集めたナザレのイエスの教えに基づいて設立されました。それらの弟子たちは後に「クリスチャン」として知られるようになりました。聖書によれば、イエスは彼らに彼の教えを全世界に広めるように命じられました。ほとんどのクリスチャンにとって、ペンテコステの祝日（イエスが天国に昇天した後に起こった出来事）は教会の誕生日を表しており 、集まった弟子たちに聖霊が降臨したことを意味します。 クリスチャン教会のリーダーシップは使徒たちから始まりました。
キリスト教の初期の頃から、第二神殿ユダヤ教から生まれたキリスト教徒は、ユダヤ教の慣習（割礼など）を完全に採用することなく、非ユダヤ人（異邦人）を受け入れました。 ユダヤ人の信仰の類似している改宗者、Godfearers、およびNoahide法律。キリスト教の聖書法も参照してユダヤ人の宗教当局との対立が、エルサレムのシナゴーグからのキリスト教徒の追放にすぐにつながったと考える人もいます。
教会は徐々にローマ帝国以降全体に広がるような都市で、主要な事業所を獲得し、エルサレム、アンティオキア、およびエデッサ。 ローマ当局はそれを迫害クリスチャンはに犠牲を作ることを拒否したため、ローマの神々、そして挑戦帝国カルトを。教会はローマ帝国で合法化され、4世紀にコンスタンティヌス1世とテオドシウス1世によってローマ帝国の国教として昇進しました。
すでに2世紀に、キリスト教徒は異端として見た教え、特にグノーシス主義だけでなくモンタノス派も非難しました。その世紀の初めのアンティオキアのイグナチオと最後のエイレナイオスは、正しいキリスト教の信仰の試練として司教たちとの結合を見ました。4世紀に教会が合法化された後、アリウス派と三位一体主義の間の議論は、皇帝が今や一方を支持し、もう一方を支持するという大きな論争でした。
初期のクリスチャンによる使用
初期キリスト教
AD325による主にキリスト教の地域
西暦600年までに主にキリスト教地域
ἐκκλησία（ekklēsia）という言葉を使用する際に、初期のキリスト教徒は、市民だけが参加できるギリシャの都市国家の集会を指定する一方で、ギリシャ語を話すユダヤ人がイスラエルについて話すために伝統的に使用した用語を使用していました。神の民とそれは、宗教的な理由で、しばしば典礼のために集まった集会の意味でセプトゥアギンタに現れました。その翻訳では、ἐκκλησίαはヘブライ語のקהל（qahal）を表していますが、これはσυναγωγή（synagōgē、「シナゴーグ」）とも表現され、キリスト教徒がより明確に区別するまで、2つのギリシャ語はほぼ同義語です。
ἐκκλησίαという用語は、福音書の2節にのみ登場し、どちらの場合もマタイの福音書に登場します。イエスがシモン・ペテロに「あなたはペテロであり、この岩の上に私は私の教会を建てます」と言ったとき、教会はキリストによって設立された共同体ですが、他の箇所では教会は「彼が彼らの言うことを聞くことを拒むなら、それを教会に伝えなさい」。
この用語は、新約聖書の他の部分ではるかに頻繁に使用され、マタイの福音書のように、個々の地域社会またはそれらすべてを集合的に示しています。長期ἐκκλησίαは最初の14章のように、他の式で教会を指して使用していなくても通路ローマの信徒への手紙ἐκκλησίαが全く存在であるが、繰り返し同族ワードκλήτοι（使用する、klētoi、「と呼ばれるが””）。教会は、特にヨハネの福音書で使用されているブドウ園の画像など、神の民について話すために聖書で伝統的に使用されている画像からも参照される場合が
新約聖書は、キリスト教の教会に関して「カトリック」または「普遍的」という形容詞を決して使用しませんが、地域社会は集合的に一つの教会であり、キリスト教徒は神の会衆として常に一致していることを求めなければならないことを示しています。福音は地球の果てとすべての国にまで及ばなければならないこと、教会はすべての人々に開かれていて、分裂してはならないことなど。
教会への「カトリック」または「普遍的」の最初の記録された適用は、アンティオキアのイグナチオによる、スミルナエ人への手紙の第VIII章の約107年に「司教が現れるところはどこでも、人々をそこに置いてイエス・キリストがどこにいても、カトリック教会が」
アンティオキアのイグナチオ、エイレナイオス、テルトゥリアヌス、キプリアヌスのような教父は、キリスト教の教会は目に見える存在であり、目に見えない信者の集まりではないという見解を持っていました。
ローマの国教としてのキリスト教
コンスタンティヌス1世を描いたアイコン
で、第1ニカイア公会議（325）の司教が
同行し、 381のニカイアコンスタンティノポリタン信条を保持してい 2月27日、380には、ローマ帝国は公式としてキリスト教のニカイアバージョンを採用して国教。この日付以前は、コンスタンティウス2世（337-361）とヴァレンス（364-378）は個人的にアリウス派または半アリウス派のキリスト教を支持していましたが、ヴァレンスの後継者であるテオドシウス1世は、ニカイア信条で説明されているように、よりアタナシオスまたは三位一体の教義を支持していました。ニカイアの第1評議会から。
この日、テオドシウス1世は、三位一体のキリスト教の信者だけがカトリックキリスト教徒と呼ばれる資格があり、他のすべての人々は異端者と見なされ、違法と見なされると宣言しました。 385年、この新しい法的状況は、多くの人の最初の事件で、異端者、すなわちプリスシリア人の死刑を、彼の追随者の何人かと共に、魔法。 、続い状態主催のキリスト教の世紀に異教徒と異端キリスト教徒が日常帝国、後でその場所を占領し、多くの王国や国によって迫害された、が、いくつかのゲルマン部族はにアリウス派も残っ中世（Christendomも参照）。
ローマ帝国内の教会は大都市の見解の下で組織され、5つが特に目立つようになり、ユスティニアヌス1世によって提案された五大総主教の基礎を形成しました。これら5つのうち、1つは西部（ローマ）にあり、残りは東部（コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリア）にありました。
西暦363年に設立された
、ネストリウス派の教会であるマーマタイ修道院は、
現存する最も古いキリスト教の修道院の1つとして認識されています。
ローマ帝国が分裂した後も、教会は比較的統一された機関であり続けました（東方諸教会や、以前に国の認可を受けた教会の他の部分から分離した他のいくつかのグループは別として）。教会は、特に東ローマ帝国またはビザンチン帝国において、帝国の中心的かつ明確な制度となり、コンスタンティノープルは、その経済的および政治的力のおかげで、キリスト教世界の中心と見なされるようになりました。
いったん西洋帝国が落ちたでゲルマンの侵略に5世紀、（ローマ）の教会は、何世紀にもわたって、プライマリリンクになったローマ文明中世のための西ヨーロッパと東ローマのために西洋の影響の重要なチャネル、またはビザンチン、皇帝。西側では、いわゆる正統派教会がアリウス派のキリスト教徒やゲルマン人の支配者の異教徒の信仰と競争し、帝国からアイルランド、ドイツ、スカンジナビア、西スラヴ人にまで広がっていましたが、東方キリスト教では現在のロシア、中南部、東ヨーロッパのスラブ人。西ヨーロッパにおけるシャルルマーニュの治世は、部分的に征服と強制改宗によって、最後の主要な西アリウス派の部族をローマと交わらせたことで特に注目されている。
以降7世紀、イスラムイスラム帝国が上昇し、徐々にのますます大きな領域を征服し始めたキリスト教の世界を。北アフリカとスペインの大部分を除いて、北アフリカと西ヨーロッパはイスラムの拡大によってほとんど無傷で逃げた。これは主に、より裕福なコンスタンティノープルとその帝国が猛攻撃の磁石として機能したためである。イスラム教徒によって提示された挑戦は、それが東ローマ帝国を徐々に弱体化させたとしても、東方キリスト教徒の宗教的アイデンティティを固めるのに役立つだろう。イスラム世界においてさえ、教会は、時には非常に困難であったが、生き残った（例えば、現代のコプト派、マロナイト派など）。
1054年の大分裂
ローマの司教（すなわち、カトリック教会の総主教）とビザンチン帝国内の東部の総主教の間には長い間摩擦がありましたが、ローマの忠誠心がコンスタンティノープルからフランク王シャルルマーニュに変わったことで、教会は分離への道を歩み始めました。政治的および神学的な分裂は、11世紀にローマと東が互いに破門するまで成長し、最終的には教会が西（カトリック）教会と東（正教会）に分裂することになりました。 1448年、ビザンチン帝国が崩壊する少し前に、ロシア正教会はコンスタンディヌーポリ総主教からの独立を獲得した。
西ヨーロッパの再開発と、東ローマ帝国のアラブ人とトルコ人への漸進的な崩壊（東方キリスト教徒との戦争に助けられた）の結果として、1453年のコンスタンティノープル陥落の最後の結果、東方の学者はイスラム教徒の大群から逃げ出し、古代をもたらしました西方ルネサンス期の初めの要因であった西方への写本。ローマは西方教会によってキリスト教の中心地と見なされていました。いくつかの東部教会も東正統で壊れ、ローマ（と交わりを締結「Uniate」東部カトリック教会）。
プロテスタントの改革
ルネッサンスによってもたらされた変化は、最終的にプロテスタント改革につながり、その間にプロテスタントルーテルとカルヴァン、フス、ツヴィングリ、メランクソン、ノックスなどの改革派信者がカトリック教会から分裂しました。このとき、一連の非神学的論争も英国国教会の独立につながる英国宗教改革につながりました。その後、大航海時代と帝国主義の時代に、西ヨーロッパはカトリック教会とプロテスタント教会を世界中、特に南北アメリカに広めました。 これらの発展により、キリスト教は今日世界最大の宗教となっています。
カトリックの伝統
参照：
教皇の優位性の教義の歴史的発展
カトリック教会はその教義の中で、それが1世紀にキリストによって使徒たちに設立された最初の教会であると教えています。教皇回勅Mysticicorporis（Pope Pius XII、1943）は、カトリック教会の独断的な教会論を次のように表現しています。 –私たちは、それを「イエス・キリストの神秘的な体」と呼ぶフレーズよりも、より高貴で、より崇高で、より神聖な表現を見つけることはできません。」第2バチカン公会議の教義憲章である教会憲章（1964）はさらに、「信条において、聖体、カトリック、使徒の1つとして公言されているキリストの教会は、社会として世界で構成され組織化されている。ピーターの後継者と彼と交わる司教たちによって統治されているカトリック教会に住んでいます。」 同様に、教皇ピウス9世の回勅であるSingulari Quidemは、同様の流れで次のように述べています。主の言葉によるペテロ…教会の外では、彼が彼のコントロールを超えた無知によって許されない限り、誰も命や救いを期待することはできません。」それはまた、カトリックの祈りとキリスト教の文学の共通のテーマです：「聖なるカトリックと使徒教会は、神の子であるイエス・キリストが唯一の羊飼いである唯一の群れです。」（カトリックの祈祷書、236ページ、「一群、一羊飼い」）
信仰の教義のための会衆の2007年の宣言は、この箇所で、「「生存」とは、カトリック教会でキリストによって制定されたすべての要素のこの永続的で歴史的な継続性と永続性を意味することを明確にしました。キリスト教会はこの地球上に具体的に見出されており、カトリック教会から離れた宗教的共同体の中には「聖化と真理の要素」があるために恵みが機能する可能性があることを認めていますが、「それにもかかわらず、「それにもかかわらず」という言葉は存在します」と付け加えました。それは私たちが信仰の象徴で公言している統一の印を指しているという理由だけでカトリック教会だけに帰することができます（私は信じています…「1つの」教会で）そしてこの「1つの」教会はカトリック教会。””
カトリック教会は、正当な神聖な命令を持った司教たちによって率いられたキリスト教徒の団体だけが、正しい意味での「教会」として認められることができると教えています。カトリックの文書では、そのような司教のいない共同体は正式には教会の共同体と呼ばれています。
東方正教会の伝統
東方正教会は、それぞれの請求元キリスト教会可能にします。東方正教会は、主に、元のキリスト教会の伝統と信念を保持しているという主張に基づいています。また、五大総主教の5つのシーのうち4つ（ローマを除く）がまだその一部であると主張しています。
東方諸教会
東方正教会は、元のキリスト教会であることを主張します。東方正教会の主張は、主に、元のキリスト教会の伝統と信念を保持しているという主張に基づいています。彼らは、カルケドン公会議に続く休憩の後に定式化された神の性質の理論を決して採用しませんでした。
ルーテルの伝統
教会は聖徒の会衆であり、そこでは福音が正しく教えられ、秘跡が正しく管理されています。–アウグスブルクの告白
ルーテル教会は伝統的に彼らの伝統を表していることを保持する真の目に見える教会。アウクスブルク信仰告白は、内で見つかったコンコードの書籍の信念の大要ルーテル教会、ルターとその部下で告白としての信仰は何も新しいことが、真のカトリック信仰ではない」ということ、そして彼らの教会が表すことを教示しています真のカトリックまたは普遍的な教会」。ルター派が1530年に神聖ローマ皇帝カール5世にアウクスブルク信仰告白を提示したとき、彼らは「信仰と実践の各記事がまず第一に聖書に、そして次に教父の教えにも真実であることを示したと信じている。教父と評議会」。
それにもかかわらず、ルター派の教会は、「他の宗派もまた、誤りと混ざり合っているが、神の言葉を説教している」として、「他の教会には確かに真のクリスチャンがいる」と教えています。神の言葉の宣言が実を結ぶので、ルター派の神学は他のキリスト教の宗派のための「教会」というアペラシオンを受け入れます。
英国国教会の伝統
英国国教会は一般に、彼らの伝統を歴史的な「カトリック教会」の支部として、そして伝統、しばしばルーテル主義と改革派キリスト教、またはローマカトリックと改革派キリスト教の間のメディア（「中間」）として理解しています。
改革された伝統
改革された神学は、教会を目に見えない、目に見えるものとして定義しています。前者は聖徒の交わり全体を含み、後者は「神が神の救い、正当化、維持活動のための機関として提供する機関」であり、ジョン・カルヴァンは「我々の母””。改革された信仰の告白は、「福音の純粋な教え（pura doctrina evangelii）と秘跡の正しい管理（recta administratio sacramentorum）」を「真の目に見える教会の2つの最も必要な兆候」として強調しています。
メソジストの伝統
メソジストの説教者たちは、テントの復活、ブラシアーバーの復活、
キャンプミーティングなどのイベントで、新生の教義と
完全な聖化を一般に
広めることで
知られ
ています。これが、神が彼らを誕生させた理由であると彼らは信じています。
メソジストは、自分たちの教会を「この真の教会の特権的な支部」を構成していると見なして、「唯一の真の教会、使徒的で普遍的な」という信念を確認します。 キリスト教世界におけるメソジストの位置に関して、運動の創設者「ジョン・ウェスレーはかつて、メソジストの発展において神が成し遂げたことは単なる人間の努力ではなく、神の働きであると述べた。歴史が残っている限り、神によって保存されるでしょう。」それをメソジスト信仰の「壮大な預託者」と呼んで、ウェズリーは、完全な神聖化の教義の伝播が、神が世界でメソジストを育てた理由であると具体的に教えました。
福音主義の伝統
地元の福音教会は、普遍的な教会を代表する組織であり、福音派によってイエス・キリストの体として見られています。それは教えと儀式、主に信者のバプテスマと主の晩餐に責任が多くの教会は福音派のキリスト教宗派のメンバーであり、教会の自治にもかかわらず、信仰と規制の共通の告白を固守している。いくつかの宗派は、世界福音同盟の教会の全国同盟のメンバーです。いくつかの福音派の宗派は、監督制または長老制の政体に従って機能します。しかし、福音主義の中で最も一般的な教会政府の形態は会衆制です。これは、非宗派の福音派教会の間で特に一般的です。福音派の会衆内の一般的なミニストリーは、牧師、長老、執事、福音主義者、そして礼拝のリーダーです。地域または全国規模で教会を監督する機能を備えた司教の省は、たとえ評議会の会長または総監督が主にこの機能に使用されているとしても、すべての福音派キリスト教宗派に存在します。
分裂と論争
今日、さまざまな教義や伝統を持つ、多種多様なキリスト教グループがキリスト教のさまざまな部門間のこれらの論争には、当然、それぞれの教会論における重要な違いが含まれています。
キリスト教の宗派
キリスト教の宗派
キリスト教の宗派は、一般名、構造、リーダーシップ、教義などの特徴によって識別される別個の宗教団体の総称です。ただし、個々の団体は、「教会」や「交わり」など、自分自身を説明するために別の用語を使用する場合があるグループと別のグループの間の区分は、教義と教会の権威によって定義されます。イエスの性質、使徒継承の権威、終末論、そして教皇の優位性などの問題は、しばしばある宗派を別の宗派から分離します。多くの場合、広く類似した信念、慣習、歴史的なつながりを共有する宗派のグループは、キリスト教の枝として知られています。
個々のクリスチャングループは、お互いを認識する程度が大きく異なります。いくつかのグループは、紀元1世紀にイエスキリストによって設立された教会の直接かつ唯一の本物の後継者であると主張しています。しかし、他の人々は、宗派主義を信じています。そこでは、一部またはすべてのキリスト教グループが、その際立ったラベル、信念、慣習に関係なく、同じ宗教の合法的な教会です。この概念のために、一部のキリスト教団体は、他の教会や宗派との同等性を暗示することを避けるために、自分自身を説明するために「宗派」という用語を拒否します。
身廊の
聖ペテロ教会Phibsborough、ダブリン、
アイルランド
聖アンドリュー教会、
ダージリン。構築-1843、再構築-1873
カトリック教会と東方正教会は、ニカイア信条の1つという用語は、世界中の地理的にだけでなく、歴史を通しても、目に見える制度的および教義上の統一を説明し、規定していると信じています。彼らは、信条が本物の教会に帰する4つの印の1つとして団結を見ており、印の本質が見えるようになっています。アイデンティティと信念が国ごとに、そして年齢ごとに異なる教会は、彼らの推定では「1つ」ではありません。そのようなものとして、彼らは彼ら自身を宗派としてではなく、前宗派として見ています。多くの信仰共同体の1つとしてではなく、元の唯一の真の教会です。
多くのバプテストと会衆派の神学者は、教会という用語の唯一の有効な適用として地元の感覚を受け入れています。彼らは普遍的な（カトリックの）教会の概念を強く拒否します。これらの宗派は、新約聖書でのギリシャ語のekklesiaのすべての使用は、特定のローカルグループまたは抽象的な「教会」の概念のいずれかを話しているのであって、単一の世界的な教会を話しているのではないと主張しています。
多くの英国国教会、ルター派、旧カトリック教徒、および独立カトリック教徒は、統一をカトリックのしるしと見なしていますが、カトリック教会の制度的統一は、共有された監督制のヒエラルキーや儀式ではなく、彼らの監督制の共有された使徒継承に現れていると見なしています。
改革派のクリスチャンは、使徒たちに献身した福音への信仰によって義とされたすべての人は、「一つの、聖なる、カトリックの、そして使徒的な教会」の会員であると考えています。この観点から、使徒たちを通して確立された教会全体の真の一致と神聖さはまだ明らかにされその間、地上の教会の広がりと平和は目に見える形で不完全に実現されています。
ルター派教会-ミズーリ・シノドは、キリスト教会は、正しく言えば、たとえ彼らが誤りを教える教会の体にいるとしても、福音を信じる人々（すなわち、キリストがすべての人々のために得た罪の赦し）だけで構成されると宣言しています。ただし、教会に所属していたり、教会に教職を持っていたりしても、そのような信仰を持たない人は除きます。
世界のキリスト教
世界のキリスト教
多くの歴史家は、主にヨーロッパや南北アメリカで見られる宗教から南北で見られる宗教への、キリスト教における20世紀の「世界的な変化」に注目しています。 「世界キリスト教」または「グローバルキリスト教」と呼ばれるこの用語は、キリスト教のグローバルな性質を伝えようとします。しかし、この用語はしばしば「非西方キリスト教」に焦点を当てています。これは「アジア、アフリカ、ラテンアメリカの「南北」におけるキリスト教信仰の（通常はエキゾチックな）事例を含みます」。これには、西ヨーロッパおよび北アメリカの先住民またはディアスポラの形態も含まれます。
その他の議論
その他の議論には以下が含まれます：
「教会主義」とは、イエスの教えよりも教会生活の習慣やその制度的伝統に重点を置いていると見なされているキリスト教の実践の蔑称的な用語です。したがって、「 Churchianity」という単語の「Christ」を「Church」に置き換えます。一部のプロテスタントは、中心的な焦点をキリストから教会に移したと彼らが見ている教会にそれを適用します。正教会やカトリック教会などの他の教会は、キリストを中心と見なしていますが、キリストと教会との緊密な結合のために、教会も不可欠であると見なしています。エフェソ人への手紙（キリストの花嫁を参照）。
特定の制度的教会の一部ではない個人の魂の最終的な運命については多くの意見がつまり、特定の教会のメンバーは、教会組織外の人々の魂が救われることができる、または救われると信じているかもしれません。 。
プロテスタントでは、キリスト教会が実際に統一された天の制度であり、地上の制度が二次的な地位に追いやられているかどうかが議論されてきました。
も参照してください
キリスト教ポータル
宗教ポータル
シカゴ-ランベス四国間
キリスト教のエキュメニズム
教会建築
教会への出席
女性の教会
福音カトリック
ゲルマンキリスト教
偉大な教会
高教会と低教会
インカルチュレーション
神の王国
キリスト教の宗派のリスト
メンバー数別のキリスト教宗派のリスト
教皇のリスト
宣教学
すべての信者の神権
回復運動
文明におけるキリスト教会の役割
ウナムサンクタム
参考文献
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外部リンク
クリスチャン教会を調べて
ウィキクォートには、以下に関連する引用があります：キリスト教会
第二バチカン公会議、教会憲章の独断的な憲章
キリスト教対教会主義
教会。プロテスタントの定義
教会の構造：新約聖書の教会と今日の制度的教会
クリスチャン図像学のウェブサイトでの教会”