Christian_Discourses
SørenKierkegaardは、1847年の著書 『Edifying Discourses in Diverse Spirits』で、苦しみが重い場合に負担を軽くする方法を尋ねました。彼はまた、永遠の幸福は、同じ本の中で最も重い一時的な苦しみでさえもまだ上回っていると言いました。これらのステートメントは逆説的でした。1年後、彼は1848年が彼が作家として経験した中で最も豊かで最も実り多い年であると言いました。 Christian Discoursesは、1848年4月26日にキェルケゴール自身の名前で出版されました。彼はこの本で同様の発言をしています。苦難は希望を調達します。あなたが貧しいほど、あなたは他の人を豊かにします。逆境は繁栄です。彼はまた、著名な異教徒が神を殺し、それから深淵と精神的な共産主義の上空を高く飛んでいることについて書いています。
クリスチャンディスコース
著者
セーレン・キェルケゴール
元のタイトル Christelige Taler 翻訳者
Walter Lowrie 1940、Howard Hong、Edna Hong 1997 国 デンマークデンマーク語
シリーズ
第二著者（談話）
ジャンル
キリスト教、心理学
出版社 CA Reitzel 発行日
1848年4月26日
英語で公開
1940 –最初の英語翻訳
メディアタイプ
ペーパーバック
ページ00 ISBN 780691140780
前任者
愛の作品
に続く
危機と女優の人生の危機
彼の28の談話は、7つの談話の4つの等しいセクションに分割され、読者を異教から苦しんでいるクリスチャンに移し、 3番目のセクションで論争に転じ、最後のセクションで最終的に神の前に1人の個人を迎えます。
コンテンツ
1 構造
1.1 序章 1.2 パート1：異教徒の世話 1.3 パート2：苦しみの争いにおける心の状態 1.4 パート3：後ろから傷ついた考え 1.5 パート4：金曜日の聖体拝領での談話
2 受信
3 英語で
4 参考文献
5 外部リンク
構造
この本は4つの部分で構成されており、それぞれに宗教的発展の昇順の7つの談話が含まれています。説教は権威を前提としており、疑いを扱っていないため、キェルケゴールは説教ではなく談話という用語を使用しました。彼は何度も「著者には説教する権限がなく、決して教師であると主張することはない」と述べた。しかし、これらは、左手で提供された仮名の文章の代わりに、右手で提供されたキリスト教の談話である、高揚する談話ではありません。彼は、イントロダクションとパート1のテキストとしてマタイ6：24-34を使用しました。パート2は、クリスチャンが人生の逆境と苦しみをどのように扱うかを扱いました。パート3はより論争的であり、「後ろから巻く」ことを目的としています。パート4は、シンプルさと真剣さを、重要なクリスチャンの概念を提示する反省と組み合わせています。キェルケゴールの目標は、彼の最初と2番目の談話で精神の事柄への関心を呼び起こし、彼の後の談話でキリスト教に直接移行することです。
序章
鳥とユリは異教徒とキリスト教徒と比較され、「学校の主人と、私たちが鳥からどのように学び、問題を抱えているすべての懸念を放棄するか」を示します。これらの教師は、山上の説教（福音）でキリストによって紹介されました。これは、何年も前にモーセによって律法が紹介された場所と同じ場所です。鳥とユリは誰も判断せず、誰も非難しないので、個人は彼らから指示することの意味を学ぶことができます。彼のテキストはマタイ6：24-34です。彼は「クリスチャンに何が求められているかを明らかにしたい」と考えており、クリスチャンの国が異教に戻ることができるかどうかを尋ねています。「建設的な言説は、永遠が人の中で勝利するために多くの方法で戦っていますが、適切な場所で、ユリと鳥の助けを借りています。」
パート1：異教徒の世話
キェルケゴールは彼の著作でソクラテスを使うのが好きでした
キェルケゴールはマタイ6：24-34を「三位一体後の第15日曜日の福音書」として使用し、物質的な必要から始まる地上の生活のすべての問題のある懸念に言及しています。彼は、キリスト教で指導するとき、正統ではなく異教から始めるべきだと考え、ユリと鳥の心配を異教とキリスト教の心配と比較しながら、 「普遍的に人間的で避けられない」苦しみについて話します 。キリストは山上の説教の中で、あなたが何を食べたり飲んだりするかについて心配しないようにと言われました。最初の2つの言説、貧困と豊かさの配慮は、このテーマを扱っています。鳥は、その単純な古代の賢者のように、これらの世話を知らないようですが、異教徒とキリスト教徒の両方が彼らとそれぞれ独自の方法で対処しなければなりません。
次に、低さと高さを扱います。卑しいクリスチャンは神の前に存在し、例としてプロトタイプであるキリストを持っていますが、卑しい異教徒は「この世界に神がいない」ので、彼女の関心は世界で何かになることです。鳥は高尚さについて何も知りません。クリスチャンは、ソクラテスのように、神の前で平等に高潔であることを知らず、高尚な異教徒は彼の下にいる他の人々と「深淵の上を高く飛ぶ」。
自己重要性は、個人を思いやりのあるものにし、翌日を心配させるものです。5番目と6番目の談話はこのテーマを扱っています。ユリや鳥は卓越性について何も知りませんか？すべてのクリスチャンはこの卓越性において平等であるため、著名なクリスチャンは「神の恵みに満足」しています。著名な異教徒は、「神を殺し」、「彼の成長に片足を加える」ためにブドウ園を乗っ取りたいと考えています。クリスチャンは、神を殺すことはできず、神の考えだけを殺すことはできないことを知っているので、クリスチャンは神の考えを生かし続けるために戦います。
「翌日」への不安は、キェルケゴールの6回目の談話のテーマです。鳥は翌日について何も知りません。クリスチャンは、毎日が自分自身の問題を抱えていることを知っているので、「彼にとって次の日は存在しません」。自己拷問者は、翌日の不安で今日を完全に忘れています。このセクションは、不安の概念を彷彿とさせます
「不安とは何ですか？それは次の日です。それでは、異教徒は誰と不安で争いますか？あなた自身がそれに力を与えなければ、次の日は無力なものではないので、妄想を持って自分自身と戦います。完全にあなたの力をすべて与えてください、そしてあなたは異教徒がするようにひどい方法であなたがどんなに強いかを知りました–次の日はなんと驚異的な力です！このように異教徒は彼自身をむさぼり食うか、次の日は彼をむさぼり食います。悲しいかな、そこに人間の魂が出て行きました;彼は彼自身を失いました。
キェルケゴールの7番目の談話は、クリスチャンになるかどうかの選択をすることを扱っています。だれも二人の主人に仕えることはできません–異教徒はこれらすべてのものを求めますマタイ6:24。鳥はそれ自身の意志を持っていないようですが、異教徒とクリスチャンはそれぞれ2つの意志を持っています。異教徒は「反逆の心」であり、「神の考えを取り除きたい」と望んでいます。「クリスチャンは、これが神に従うことと同じであるような方法で自分自身を否定します。」
パート2：苦しみの争いにおける心の状態
パートIIは、逆説的に努力しているクリスチャンに喜びをもたらす苦難と苦しみを扱います。マイケルStrawserは、本は全7章のために「「キリスト教のアイロニーの喜び」と呼ばれている可能性がありますと言います。」クリスチャンが振り向くすべてを見て学ぶことがある。逆境が繁栄である。苦しみは勝利です。苦難をもたらします希望。あなたは自分の弱さによって貧しくなり、強くなることによって金持ちになります（19八十四のように聞こえます）。
キェルケゴールは、「高層ビルの言説はそれ自体が良い」（p。95）と言っており、無駄にとらえるべきではありませんが、高層ビルが来る前に「恐ろしい」（p。95-96）苦しみが来るが、それは移行である永遠に続く何かに。それが一生続いたとしても、それは永遠と比較して何もありません。苦難は恐れるものではなく、眠っている状態にある下の自然にとっては困難です。しかし、寝台車は目を覚まし、成人期まで継続しなければなりません。（p。108）
彼の2番目の談話は「希望は希望を募集する」と言っています。トーマス・クロクソールは、この談話は単なる参考資料以上の価値があると述べました。努力は、個人的な決定を通してもたらされなければならない永遠の至福を見越して決定された努力です。
彼の3番目の談話は物質的で精神的な商品を扱っています。カール・マルクスは1848年2月29日、共産党宣言を発表し、キェルケゴールは1848年4月26日、キリスト教の言説を発表しました。精神。マルクスは、経済世界の秩序が最も高いと言います。キェルケゴールは宗教に関心を持っているので、彼は個人を精神的な商品の開発に向けて動かします。精神的な商品は、しぶしぶ共有されるだけの物質的な商品よりも共有しやすいです。精神的な商品はコミュニケーションであり、すべての人に利益をもたらします。霊的な品物はすべての人を豊かにするので、あなたが外的な意味で貧しくなればなるほど、あなたは霊の内的な品物を通してあなたの隣人をより豊かにすることができます。
4番目の談話では、弱さが強になるというパラドックスについて説明します。あなたが弱くなるほど、神はあなたの中で強くなります。「すべては、関係がどのように見られるかにかかっています」。（p.126）キェルケゴールは、時間的および永遠についての彼の5番目の談話で、苦しみと自己放棄という彼のテーマを続けています。彼はあなたが一時的に失うものは永遠に得ると言います。一時的なものは多くの人にとって確かですが、クリスチャンの観点からすると、永遠のものは確かです。永遠を一時的なものに減らそうとすることで、永遠を失うことができます。（p。137）
6番目の談話は、利益と損失について議論することによってこの考えを続けています。彼は、あなたが持っているものの多くは「偽りのすべて」であるため、クリスチャンは「世界に死ぬ」（p.146-147）必要があると言います。（p。145）
あなた自身はおそらく、この楽しい考えを勝利に導くために、2つの方法で戦うことができるように見えることを一瞬知っているでしょう。失うものはすべて、偽りのすべては何もないことを自分自身に完全に明らかにするよう努めることができます。または、別の方法を取ります。人は、自分が得るものはすべて真実であるという前向きな精神の信念と競争しようとします。後者の方法は2つのうちで優れているため、1つだけです。偽りのすべてが何もないことを理解する力を持つためには、助けとして真のすべてを持たなければなりません。そうでなければ、偽りのすべてが1つからすべての力を奪います。何の助けも借りずに、偽りのすべてが何もないことを確認することは実際には不可能です。クリスチャンディスコース、ホンp。145
最後の談話は冗談のように聞こえるかもしれませんが、キェルケゴールは逆境は繁栄であると言います。クリスチャンは「向きを変えることに目を向ける」必要があり、この見方に進んで入り、「逆境と繁栄の区別」をもう一度見直す必要が（p。151-155）2つの目標があります：一時性と永遠性。読者はパート1で一時的なものから始め、パート2の終わりで永遠に達しました。すべての一時的な目標を放棄することはどういう意味ですか？「あなたがそれを信じない限り、逆境は逆境であり続けます。逆境が繁栄であることが永遠に確実であるということはあなたを助けません。あなたがそれを信じない限り、それはあなたにとって真実ではありません。」あなたは神の前で自分自身とだけ関係が（p。158）
パート3：後ろから傷ついた考え
| 300x250px | right |キェルケゴールは聖書の難しい節に集中している]]ウォルター・ローリーは、キェルケゴールは「この「より高いカテゴリー」を権威のカテゴリーであるクリスチャン・ディスコースの第3セクションに適用するために冒険した」と述べた。 キェルケゴールによれば、聖書の聖句の中には「後ろから人を傷つける」傾向があるものがあり、次の聖句もその1つです。「義のために迫害に苦しむ人々は幸いです。彼らは天国です。人々があなたを侮辱し、迫害し、私のためにあなたに対してあらゆる種類の悪を話し、嘘をつくとき、あなたは幸いです。喜んで喜んであなたの報酬は天国で大いに眠ります。それで彼らはあなたの前にいた預言者たちを迫害しました。」（マタイ5:10）このセクションでは、彼はクリスチャンを「神の前に」、またはその目標に少し近づけようとしています。彼は言います、
本質的にクリスチャンは防御を必要とせず、防御の対象にもなりません–それは攻撃者です。それを守るために、それはすべての倒錯の中で最も防御不可能で、湿った逆さであり、そして最も危険です–それは無意識のうちに狡猾な反逆です。キリスト教は攻撃者です–もちろん、キリスト教では背後から攻撃します。クリスチャンディスコース、ホンp。161
彼の最初の談話は伝道の書5：1に基づいています。あなたが主の家に行くとき、あなたが足を踏み入れるのを見て
あなたが他の信者とあなたの信仰を告白することができる教会ではすべてが非常に安全ですが、キェルケゴールはこの安全にいくらかの危険があると考えています。神はあなたの人生の状況を利用して、目覚めのために説教します。（p。164-165）あなたの人生にあなたの言うことを表現させることによって、神の前で正直でなければなりません。かれは言った。「それで、主の御家に上るときは、真理を聞くことができるので、気をつけて（p。171）あなたが今日教会に来た理由に応じて、一人一人のために建て上げが（p。173）キェルケゴールは、この言説や他の言説において、クリスチャンをより内面に向かわせるよう努めています。
2番目の談話はマタイ19:27に基づいています。私たちはすべてを残し、あなたに従いました。私たちが持っているもの。
クリスチャンであることがどれほど素晴らしいかについて聞いていますが、すべてをキリストに従うように任せるというこの考えについてはめったにありません。キルケゴールは「」、1843年12月6日に談話を書いた主は与え、主が奪った、祝福主の名前も私たちは左のすべてを持って、仕事はすべてを失ったが、使徒ペテロは言う主が一つのケースで奪いました。旧約聖書はアブラハムにアイザックをあきらめることを要求しましたが、キリスト教、「自由の宗教」はクリスチャンにキリストに従うためにすべてを自発的にあきらめるように求めています。ハーツはあなたがあなたの宣言に真剣であるかどうかを知っています。「それでペテロは確かなものを残し、不確かなものを選び、キリストの弟子、頭を置く場所さえなかった彼の弟子になることを選びました。」キェルケゴールは、神が無条件に誰かにすべてをあきらめることを要求していないことを強調しています。（p。186）
3番目の談話はローマ人への手紙第8章28節に基づいています。
キェルケゴールは、このクリスチャンの聖句のこの独特な見方の中で、「少し悪い言葉」「いつ」を強調しています。私たちが神を愛する「いつ」をどうやって知るのでしょうか？彼は、彼が言う狂信的な愛について話しているのではありません。（p.188）。彼は1843年12月6日に別の談話を書いた。神を必要とすることは人間の最高の完璧さです。キェルケゴールは、私たちが神を必要とする「ときに」神への愛を示すと考えています。信仰を示すために、または私たちの救いのために恐れと震えを心配するために、私たちは熟考し、熟考する必要がありますか？（p。189）「それゆえ、いつ！この「いつ」、それは悔い改めの説教者です。」（p。192）
彼の4番目の談話は使徒24:15に基づいています。死者、義人、そして不義者の復活が
不死の問題が学術的な問題になるとどうなりますか？そして、行動の課題とは何かが思考の問題になりました。今、私たちは「恐れと震え」（P.210）で救いのために働くのではなく、不死について考えるのが好きです。キェルケゴールは、彼が働き続けることができるように、最後まで彼の救いについて確信が持てないことを望んでいます。グレゴール・マランチュクによれば、不死についての単なる憶測と、不死についての考えを打ち砕くべき実存的真剣さの違いは、この言説において直接の関心事です。キェルケゴールは、次のいずれかを作成し、次のように述べています。他人の救いを疑う時間や考え、あるいは気にしない人。あるいは、自分の部分について完全に確信している。そして、他人の救いについて考える時間、心配して前進し、彼らに身震いする時間がある。代わりに、ポジションを取り、懸念のジェスチャーをする時間、誰かが他の誰かに代わって身震いする間、恐怖に見える芸術を練習する時間。」
5番目の談話はローマ人への手紙13:11に基づいています。私たちは今、信者になったときよりも救いに近づいています。
この談話は、私たちが神を愛するときに私たちに役立つすべてのものについての彼の談話を彷彿とさせます。キェルケゴールは、「今」と「いつ」という言葉を、互いに依存する比較用語として強調しています。特定のポイントから利益を得ようとする場合、「そこを決定する」ことが重要です。キェルケゴールはこれを現在および談話のときに適用します。彼はクリスチャンの読者に、「あなたはいつ信者になりましたか？（p。216-218）あなたが知っていれば、あなたは今どこにいるのかを判断できるかもしれません。」と尋ねます。彼が救われたいと思っているかどうかさえはっきりとはわかりませんか？」（p.220）
6番目の談話はマタイ5:10に基づいていますが、それは祝福されています–正当な理由のために嘲笑に苦しむこと。
嘲笑される人は人間社会から孤立しています。キェルケゴールは、義のために嘲笑された人の例としてマルティン・ルターを使用しています。（p。226-227）永遠はその瞬間の承認を決して勝ち取ることはできません。しかし、キリスト教は、嘲笑されている人は誰でも「正しい道」にいるとは決して言いませんでした。彼は、キリストが再び来られたかどうか、キリスト教世界が彼を十字架につけますかと尋ねます。（p.229）
談話がもたらす効果は、聞き手が誰であるかによって異なります。本質的にクリスチャンの難しさは、それが存在するたびに、それがそのまま言われ、今、この瞬間、この特定の現実の瞬間に、そして正確に人々に言われるたびに現れます。今生きています。これが、人々が本質的にクリスチャンを少しの距離に保つことを非常に好む理由です。
7番目の談話は1テモテ3:16に基づいていますそしてすべての疑問を超えて偉大なのは神性の謎です：神は肉体で明らかにされ、霊で正当化され、天使によって見られ、異教徒の間で説教され、世界を信じ、取られました栄光に満ちています。
キェルケゴールは聖書からこの聖句を見て、あなたに関係するこの有名な箇所の唯一の部分は「彼は世界を信じていた」ということを指摘しています。彼を信じましたか？あなたが信じないなら、あなたは他の人が彼を信じているかどうかを知ることができません。一人の個人だけが自分自身を知ることができ、他の人は一人の個人によって与えられた保証に満足しなければなりません。同様に、恋をしたことがない場合は、恋が存在するかどうかを知ることはできません。あなたはそれを経験することによってのみ知っています。あなたは愛しましたか？「特別な注意を払ってあなたがこれを適切に認識しているなら、それはあなただけに関係するか、それはあなただけに関係するかのように、全世界であなただけに関係します！」（p。235）
パート4：金曜日の聖体拝領での談話
キェルケゴールはフルー教会でこれらの談話のうちの2つを提供しましたが、それでも彼らは何かを欠いていました。（p。249）彼はこれらの七つの談話を祈りから始め、日曜日ではなく金曜日の出席に関連して主の晩餐について話し合います。彼は個人を群衆から遠ざけたいと思っています。（p。274）
最初の談話はルカ22:15に基づいています。私は苦しむ前にこの過越の祭りをあなたと一緒に食べることを心から切望していました。
キリストがこれらの言葉を語ったとき、キリストはユダとペテロに裏切られようとしていました。キェルケゴールはそれを簡単に説明し、代わりに「心からの憧れ」について話し合います。（p。252）霊の呼びかけを無視して、それを瞬間の気まぐれに変えることはできますが、それに応えれば、それは「私たちの魂の中で目覚めた」ので、祝福になることができます。（p.254）彼は、もしあなたがキリストと同時代に生きていたら、群衆の中にいたら彼を侮辱しただろうかと尋ねます。あなたが主の晩餐に出席するとき、あなたの憧れは終わりますか、それともあなたが目を覚まし続けることができるようにあなたは憧れを覚えていますか？（p。259-260）
2番目の談話はマタイ11:28に基づいています。ここに来てすべての人が働き、重荷を負っています。私はあなたに休息を与えます。
キェルケゴールはフルー教会でこの談話を説教しました。彼は1850年にキリスト教の実践を出版し、本の半分をマタイ11:28に基づいています。談話は世俗的な方法でとられることを望まず、それが「必要なもの」であるため、あなたの「あなたが静かにそして謙虚に心に抱く神への憧れ」に集中します。（p。263-264）
ですから、それは招待状でした。ここに来てそして、招待状には、罪の意識に重荷を負った、招待された一人の労働者という要件が含まれていました。そして、信頼できる招待者がいます。彼はまだ彼の言葉でそこに立って、すべてを招待しています。神は、求めている人も見つけることができ、正しいことを求めている人も必要なものを見つけることができ、正しい場所を求めている人も魂のために休息を見つけることができることを認めます。あなたが祭壇のふもとにひざまずくとき、それは確かに安らかな姿勢ですが、神はこれが本当に罪の赦しの意識を通してあなたの魂が神に安らぎを見いだすという薄暗い親密さでしかないことを認めます。クリスチャンディスコース、ホンp。266-267
3番目の談話はヨハネ10:27に基づいています。私の羊は私の声を聞きます、そして私は彼らを知っています、そして彼らは私に従います。
キェルケゴールは金曜日に聖体拝領に行きますか
コペンハーゲンの通常の日曜日に、個人は通りを通りかかった人々が教会に行くと思っていました。しかし、キェルケゴールは金曜日に聖体拝領を行っているので、それは聖なる日ではなく、出席者は「内面的に来ることを決定した」ので自発的にそこにいます。（p。270、274）
祭りの日に会衆がたくさん集まるとき、彼は彼らも知っています、そして彼が知らない人々は彼自身のものではありません。しかし、そのような場合、誰かが群衆の中に一人の個人が隠されているかのように、簡単に自分を欺く可能性が聖体拝領のテーブルではそうではありません。しかし、たとえすべてが聖体拝領のテーブルで集まったとしても、多くの人がそこで集まった。聖体拝領のテーブルには群衆はありません。彼は彼自身が個人的に存在し、彼は彼自身のものを知っています。彼はあなたが誰であれ、多くの人に知られているか、すべての人に知られていないかを知っています。あなたが彼自身なら、彼はあなたを知っています。クリスチャンディスコース、ホンp。272
4番目の談話は、コリント人への第一の手紙第11章23節、主イエスが裏切られた夜に基づいています。
キェルケゴールは、キリストがはしごの横木を横木で下ったが、それでも彼は上ったと言います。彼は裏切られましたが、それでも彼は愛の食事を始めました。彼は私たちが主の晩餐で彼を覚えていないことによって彼を裏切るかどうか尋ねます。（p。277）
5番目の談話はテモテへの手紙第二2：12-13に基づいています。私たちが否定するなら、彼も私たちを否定します。私たちが不誠実である場合でも、彼は忠実なままです。彼は自分自身を否定することはできません。
私たちは恐ろしい考えを通り過ぎさせます。私たちに関係のないものとしてではありません。ああ、いや、そうすれば誰も救われません。人が生きている限り、人が失われる可能性が人生がある限り、希望はありますが、人生がある限り、確かに危険、結果として恐怖の可能性もあり、その結果、同じくらい長く恐怖と震えが私たちは恐ろしい思いを通り過ぎさせますが、それから私たちは、福音の穏やかな言葉を慰めながら、あえてそれを通り過ぎて渡ることを神に信頼します。クリスチャンディスコース、ホンp。283
最後の談話は裏切りに関するものであり、これはキリストを否定することに関するものです。私たちが彼を否定したとしても、彼は忠実であり続けるので、聖体拝領のテーブルで私たちの信仰の誓いを更新することができます。
6番目の談話は、たとえ私たちの心が私たちを非難したとしても、 1ヨハネ3:20に基づいています。神は私たちの心よりも偉大です。
他に何がクリスチャンを聖体拝領のテーブルから遠ざけることができますか。私たち自身の無価値と私たちが自分自身を非難する方法について私たちが持っている恐れ。しかし、神の偉大さは彼の慈悲と許しであるため、（ペテロがしたように）キリストを否定した人々のために聖体拝領のテーブルで許しが利用できることを私たちは知ることができます。
もちろん誰もが虹を見ることができ、彼がそれを見るとき驚かなければなりません。しかし、慈悲を示すことにおける神の偉大さのしるしは、信仰のためだけです。このしるしは確かに聖餐です。自然界における神の偉大さは明白ですが、慈悲を示すことにおける神の偉大さは、最初は罪の機会であり、次に信仰の機会です。神がすべてを創造されたとき、彼はそれを見て、「それはすべてとても良かった」と見ました、そして彼の作品のすべては付属物を持っているようです：創造主を賛美し、感謝し、崇拝します。しかし、慈悲を示すことにおける彼の偉大さに加えて、次のようになります。気分を害していない人は幸いです。クリスチャンディスコース、ホンp。291
7番目の最後の談話はルカ24:51に基づいていますそしてそれは彼が彼らを祝福したとき、彼は彼らから離れたということが起こりました。
私たちが聖体拝領のテーブルに行くとき、私たちはいつも、キリストが弟子たちと別れたときに与えられたのと同じ祝福を受け取ることを知ることができます。祝福はそれ自体が良いことであり、必要なことの1つです。
聖体拝領のテーブルでは、あなたは何もできません。満足はそこでなされますが、他の誰かによってです。犠牲は提供されますが、他の誰かによって提供されます。贖罪は贖い主によって成し遂げられます。したがって、祝福がすべてであり、すべてを行うことがさらに明確になります。聖体拝領のテーブルでは、何もできません。クリスチャンディスコース、ホンp。298-299
受信
セーレン・キェルケゴールは、同じ年に彼のクリスチャン・ディスコース（1848年4月26日）を出版しました（1848年7月24〜27日）。キリスト教の言説は、 CA Reitzelとによって出版された危機デンマークの新聞Fædrelandet（祖国）に。最初の本は宗教的で、2番目は美的で、ジョアンヌ・ルイーゼ・ハイバーグ（1812-1890）の演技能力について書かれています。キェルケゴールは、1843年に出版された彼のEither / Or（美的）とTwo Upbuilding Discourses（倫理的-宗教的）で同じことをしました。
キェルケゴールはキリスト教徒の読者のために多くの本を書いた
彼の本の現代的な受容は貧弱でした。レビューはなく、「感謝の手紙」は3通だけでした。第2版は1862年に出版されました。ウォルターローリーは1940年に本を英語に翻訳し、彼の翻訳には野のユリと空中の鳥（1849）、金曜日のコミュニオンでの3つの談話（1849）が含まれていました。ローリーは、キェルケゴールの作品を英語に翻訳する努力の説明を含めました。ハワードとエドナ中国香港は翻訳キリスト教の言説と危機と女優の生命の危機彼らの1997の翻訳で1つのボリュームでは。ホン氏は、キェルケゴールはその年に「彼の執筆を終了する」つもりだったと述べた。
デビッド・F・スウェンソンは、1920年の記事であるセーレン・キェルケゴールの中でキリスト教の言説について次のように述べています。、自己拷問、疑い、不安定さ、絶望の、 “”それぞれに談話を捧げる;第二に、苦しみのキリスト教の福音に関する一連の談話;第三に、キャプションの下で一般的な宗教的状況に批判的ないくつかの談話：”後ろから巻かれた考え—啓蒙するために “;そして第四に、キリスト教の贖罪の教義の説教形式での扱い、主の晩餐に関する7つの談話。防衛であり、いかなる防衛によっても奉仕することはできません。キリスト教は常に攻撃的です。キリスト教を擁護することは、キリスト教のすべての歪曲の中で最も弁護の余地がなく、最も混乱し、最も危険です。それを裏切ることは無意識のうちに狡猾です。キリスト教は常に攻撃的です。その結果、キリスト教世界では、それは背後から攻撃します。
キリスト教の言説は、 SKが完了した直後に開始された愛の作品を1847年8月にと1848年2月の前半に完成された運動にパリセットに数日革命前に、上昇し、3月になったイベントの電車をスレスヴィヒとホルシュタインで、そしてデンマークの議会政府をもたらしたコペンハーゲンでの人気のある運動に。SKは、これらの言説を、亡くなった保守的な施設と、それに取って代わったように見える自由な秩序の両方にとって、扇動的であると見なしました。キェルケゴールは、キリスト教は「不確実性にすべてを賭ける」ことと「未知への冒険」を意味することを断固として断言した。キリスト教の信仰は、合理的な信念の欺瞞的な安全なしに、恐れと震えの中でなされた個人的な出会いを含んでいました。個人的な関係の決定的な重要性は、キリスト教の真理の擁護または証明を生み出す必要性を省きました。
キェルケゴールは、この本の印象的なフレーズ、珍しいイメージ、パラドックスを使用して、読者の興味を引き付けています。彼は「キリスト教は贖いの信仰ですが、それも厳しい信仰であることを強調することによって、彼の著書の第二と第三の部分のキリスト教への攻撃のための基礎を築いた。 Bradlyデューイが読んでいることを強調したキリスト教の言説の1を「キルケゴールの信仰熟考し、自分を忘れて。」いけない彼はパワーと情熱と情熱はキルケゴールのキリスト教作品を通してコースということがあると述べた。キルケゴールは、物語にますます論争形状を与えることによって、より本質的のchristological弁証法を精緻化言説の形式（キリスト教の言説1848を参照）と、両方の側面を、とりわけキリスト教の実践（1850）における後期の熱情、反クリマカスの神学的および概念的な文学表現と融合させることによって。」彼は、疑いを克服する主観的な方法の別の説明（またはバージョン）を提供した。そこで彼は、キリスト教の真実を哲学的に示すことによってキリスト教についての疑いに対処したいのは非合理的であり、「このキリスト教の教義の真実についてのすべての疑いに対する最善の手段は、自己懸念と「恐れと震え」であると主張します。自分が信者であるかどうかに。」
英語で
クリスチャン・ディスコース＆フィールドのユリと空中の鳥＆ 1848年4月26日金曜日のコミュニオンでのディスコース翻訳者ウォルター・ローリー
1940、1961 ISBN 0-691-01973-8
クリスチャンディスコース; 危機と女優の人生の危機、ハワードV.ホンとエドナH.ホンによる紹介とメモで編集および翻訳されました。プリンストン大学出版局（1997）
ISBN 0-691-01649-6
参考文献
^ ローリーのクリスチャンディスコース入門1940 ^ キェルケゴールの真実への道：マランチュク、グレゴールp。によるセーレンキェルケゴールの作者の紹介。64 ^ 2つの建設的な言説、1843年
^ キェルケゴール：ヘルマン・ディームによる紹介1966p。31 ^ 参照：キェルケゴールの作者; ジョージEアーボーによるキェルケゴールの著作へのガイド1967年p。40-41 ^ キェルケゴールの真実への道：グレゴール・マランチュクによるセーレン・キェルケゴールの作者の紹介1963p。64 ^ 参照：キェルケゴールの作者; ジョージEアーボーによるキェルケゴールの著作へのガイド1967年p。276 ^ クリスチャン・ディスコース、ホンp。9-10 ^ クリスチャン・ディスコース、ホンp。12 ^ MalantschukによるKierkegaardの考え、Gregor 1971p。321 ^ クリスチャン・ディスコース、ホンp。42-43 ^ クリスチャン・ディスコース、ホンp。56 ^ クリスチャン・ディスコース、ホンp。66-68 ^ （マタイ6:34）
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^ Lowrie、Walter、1868-1959、p。によるKierkegaard1944の短命。199 ^ ルイス・デュプレはキェルケゴールで神学者として言った。1963年のキリスト教の存在の弁証法はまた、後ろからの傷の背後にある考えを論じています。キリスト教は毎日キリストの積極的な模倣を必要とします。
^ これについては、こちらをご覧キェルケゴールと死パトリック・ストークスとアダム・J・ブーベンが編集2011p。284 ^ リチャード・フィリップ・マコームズは、セーレン・キェルケゴール2013p.98-99の逆説的な合理性で同じ点を指摘しました。
^ キェルケゴールの真実への道：グレゴール・マランチュクによるセーレン・キェルケゴールの作者の紹介p..88 ^ クリスチャン・ディスコース、ホンp.210 ^ クリスチャン・ディスコース、ホンp。231 ^ アーノルド・ブルース・カムは、「キェルケゴールは、1995年の著書キェルケゴールのヒューマニストとして「神の前に」いることによって、人間がどのように「クリスチャンになる」かについて明確に話している：私の自己を発見するp。274 ^ ホンのキリスト教の言説の歴史的紹介 ^ SörenKierkegaardbyDavidF . Swenson from Scandinavian Studies and Notes 1920p。33-34 ^ ブルース・H・カームスによる黄金時代のデンマークのキェルケゴール1990p。340-358-彼はクリスチャンディスコースに関する長いセクションを持っています ^ キェルケゴール：グリムズリーによる伝記の紹介、ロナルド、著者1973年p。100
^ キェルケゴール批評：キェルケゴールを解釈するエッセイの国際的な選択1962年ハワード・ジョンソンとニールズ・スルストラップによって編集されたp。16 ^ キリスト教世界の再考：ジョン・ア・ゲイツによる今日の教会のキェルケゴールの見解1963p。15 ^ 新しい服従：ブラッドリーRデューイによるキリストの模倣に関するキェルケゴール1968p。189 ^ KierkegaardのケンブリッジコンパニオンAlastairHannay編集1998p。392 ^ リチャード・フィリップ・マコームズによるセーレン・キェルケゴールの逆説的な合理性2013p。215
外部リンク
ウィキクォートには、以下に関連する引用があります：クリスチャンディスコース
クリスチャンの言説と女優の人生における危機と危機（国際キェルケゴール解説）ハードカバー– 2007年11月1日ロバートLパーキンス（編集者）
D.クリスチャンディスコースに関するアンソニーストームの解説
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