Christianity
キリスト教は、ナザレのイエスの生涯と教えに基づくアブラハム の一神教 です。世界最大の宗教であり、世界人口の 3 分の 1 に相当する約 28 億人の信者がいます。 キリスト教徒として知られるその支持者は、 157の国と地域の人口の過半数を占めており、イエスは神の子であり、救世主としての来臨が預言されていると信じています。ヘブライ語聖書(キリスト教では旧約聖書と呼ばれる) で、新約聖書で記録されています。
キリスト教は、西洋と東洋の支部だけでなく、正当化と救いの性質に関する教義、教会論、叙階、キリスト論においても文化的に多様なままです。さまざまなキリスト教の宗派の信条は、一般に、イエスを神の子、受肉したロゴスとして保持しています。「福音」と呼ばれ、「良い知らせ」を意味します。イエスの生涯と教えを説明するのは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの 4 つの正典的福音書であり、福音の尊敬される背景として旧約聖書が
キリスト教は、ユダヤのローマ属州で1 世紀のヘレニズム ユダヤ教の第 2 神殿ユダヤ教の宗派として始まりました。イエスの使徒とその追随者たちは、最初の迫害にもかかわらず、レバント、ヨーロッパ、アナトリア、メソポタミア、南コーカサス、エジプト、エチオピアに広がりました。それはすぐに異邦人の神を恐れる人々を惹きつけ、それがユダヤ人の慣習からの逸脱につながり、紀元 70 年のエルサレムの陥落の後、神殿を基盤とするユダヤ教が終焉を迎え、キリスト教はゆっくりとユダヤ教から分離しました。コンスタンティヌス大帝は、ミラノ勅令(313)によってローマ帝国のキリスト教を非犯罪化し、後にニカイア公会議(325) を召集し、そこで初期キリスト教は後にローマ帝国の国教会(380)となるものに統合されました。主要な分裂の前のキリスト教の統一教会の初期の歴史は、「大教会」と呼ばれることがあります (ただし、グノーシス主義者、マルシオニテス、ユダヤ人キリスト教徒など、異なる宗派が同時に存在していました)。東方正教会はエフェソス公会議(431) の後に分裂し、東方正教会はカルケドン公会議(451) の後にキリスト論の違いをめぐって分裂し、東方正教会とカトリック教会は東西分裂で分裂した。 （1054）、特にローマの司教の権限について。プロテスタントは宗教改革時代 (16 世紀)にカトリック教会から多数の宗派に分裂し、神学的および教会論争をめぐり、最も優勢なのは正当化の問題とローマ司教の優位性に関するものでした。キリスト教は西洋文明の発展に重要な役割を果たし、特にヨーロッパでは古代後期から中世にかけて重要な役割を果たしました。 大航海時代(15 ～ 17 世紀) の後、キリスト教は伝道活動とヨーロッパの植民地主義を通じて、アメリカ大陸、オセアニア、サハラ以南のアフリカ、およびその他の世界に広まりました。特に新帝国主義の時代。
キリスト教の 4 大支部は、カトリック教会 (13 億人/50.1%)、プロテスタント教会 (9 億 2000 万人/36.7%)、東方正教会 (2 億 3000 万人)、東洋正教会 (6200 万人) です (正教会は11.9%) しかし、団結 (エキュメニズム)に向けた努力にもかかわらず、何千もの小さな教会共同体が存在します。西洋での支持の低下にもかかわらず、キリスト教は依然としてこの地域で支配的な宗教であり、その人口の約 70% がキリスト教徒であると認識しています。キリスト教は、世界で最も人口の多い大陸であるアフリカとアジアで成長しています。世界のいくつかの地域、特に中東、北アフリカ、東アジア、南アジアでは、キリスト教徒は依然として迫害されています。
コンテンツ
1 語源
2 信念
2.1 信条 2.2 イエス
2.2.1 死と復活
2.3 救い 2.4 三位一体
2.4.1 三位一体論
2.4.2 非三位一体主義
2.5 終末論
2.5.1 死と来世
3 プラクティス
3.1 共同礼拝 3.2 秘跡または儀式 3.3 典礼暦 3.4 シンボル 3.5 洗礼 3.6 祈り
4 経典
4.1 カトリックの解釈 4.2 プロテスタント解釈
4.2.1 聖書の特質
4.2.2 聖書の本来の意味
5 歴史
5.1 初期キリスト教
5.1.1 使徒時代
5.1.2 前ニセン時代
5.1.3 ローマ帝国における普及と受容
5.2 中世
5.2.1 中世初期
5.2.2 中世の盛期と後期
5.3 近代
5.3.1 プロテスタントの宗教改革と対抗宗教改革
5.3.2 啓蒙後
6 人口統計
7 教会と宗派
7.1 カトリック教会 7.2 東方正教会 7.3 東洋正教 7.4 東のアッシリア教会 7.5 プロテスタント 7.6 維新主義 7.7 他の
8 西洋文化への影響
9 エキュメニズム
10 批判、迫害、謝罪
10.1 批判 10.2 迫害 10.3 謝罪
11 こちらもご覧ください
12 ノート
13 参考文献
13.1 参考文献
14 参考文献
15 外部リンク
語源
初期のユダヤ人キリスト教徒は、自分たちを「道」( Koinē ギリシャ語: τῆς ὁδοῦ、ローマ字表記: tês hodoû ) と呼んでいましたが、これはおそらくイザヤ書 40:3、「主の道を準備する」に由来しています。 使徒言行録 11 章 26 節によると、「キリスト教徒」という用語 ( Χρῑστῐᾱνός、Khrīstiānós ) は、イエスの弟子たちに関して「キリストに従う者」を意味し、非ユダヤ人によってアンティオキア市で最初に使用されました。そこの住民。「キリスト教/キリスト教」という用語 ( Χρῑστῐᾱνισμός、Khrīstiānismós )の最初に記録された使用は、西暦 100 年頃のアンティオキアのイグナチオによるものでした。
信念
世界中のキリスト教徒は基本的な信念を共有していますが、キリスト教の基盤となる聖書や神聖な伝統の解釈や意見にも違いが
信条
コンスタンティヌス帝と第一次ニカイア公会議(325)の教父たち
が 381 年のニセノ・コンスタンティノポリタン信条を保持していること
を描い た 東方キリスト教のイコン。
詳細は「信条 § キリスト教信条 」 および
「キリスト教信条のリスト」を参照
ウィキソースには、に関連する原文があります:
使徒信条
ウィキソースには、に関連する原文があります:
ニケア信条
簡潔な教義声明または宗教的信念の告白は、信条として知られています。それらは洗礼式として始まり、後に4世紀と5世紀のキリスト論争の間に拡大され、信仰の声明になりました. 「イエスは主である」は、キリスト教の最も初期の信条であり、世界教会協議会と同様に使用され続けています。
使徒信条は、キリスト教の信仰箇条の中で最も広く受け入れられている声明です。これは、多くのキリスト教の宗派によって、典礼と要理教育の両方の目的で使用されており、最も目に見えるのは、カトリック教会のラテン教会、ルター派、英国国教会、西方儀式正教会など、西洋キリスト教の伝統の典礼教会によって使用されています。また、長老派、メソジスト、会衆派によっても使用されています。この特定の信条は、2 世紀から 9 世紀にかけて発展しました。その中心的な教義は、三位一体と創造主である神の教義です。この信条に見られる教義のそれぞれは、使徒時代の最新の声明にまでさかのぼることができます。この信条は、ローマの教会で洗礼を受ける候補者のためのキリスト教の教義の要約として使用されたようです。その要点は次のとおりです。
父なる神、神の御子としてのイエス・キリスト、聖霊への信仰
キリストの死、地獄への降下、復活と昇天
教会の聖性と聖徒の交わり
キリストの再臨、審判の日と信者の救い
ニカイア信条は主にアリウス主義に対応して、それぞれ 325 年と 381 年のニカイア公会議とコンスタンティノープル公会議で策定され 、431 年にエフェソス公会議でキリスト教世界の普遍的な信条として批准された。 ]
カルケドンの定義、またはカルケドンの信条は、451 年のカルケドン公会議で発展し 、東洋正教会によって拒否されたものの、キリストに「混同せずに、不変に、不可分に、不可分に、2 つの性質で認められる」ことを教えた。 1 つは神であり、1 つは人間であり、両方の性質は、それ自体が完全であるにも関わらず、1 人の人物に完全に結合されています。
西方教会に受け入れられているアタナシウス信条は、ニカイア信条やカルケドン信条と同じ地位を持っており、次のように述べています。
ほとんどのキリスト教徒 (カトリック、東方正教会、東方正教会、プロテスタント) は信条の使用を受け入れ、上記の信条の少なくとも 1 つに同意します。
一部の福音派プロテスタントは、すべてではありませんが、信条の内容の一部またはすべてに同意しているにもかかわらず、信条を信仰の決定的な声明として拒否しています。たとえば、ほとんどのバプテストは、「互いに拘束力のある信頼できる信仰告白を確立しようとしていないという点で」信条を使用しません。 : 111 また、キリスト教会 (キリストの弟子)、カナダの福音派キリスト教会、キリストの教会など、回復運動にルーツを持つグループも信条を拒否しています。 : 14～15 : 123
イエス
イエスのさまざまな
描写
キリスト教におけるイエスと
キリスト (タイトル)
参照:
受肉 (キリスト教)と
比較神話におけるイエス
キリスト教の中心的な教義は、イエスが神の子でありメシア（キリスト）であるという信仰です。キリスト教徒は、救世主としてのイエスが人類の救世主として神によって油そそがれたと信じており、イエスの到来は旧約聖書の救世主の預言の成就であると考えています。キリスト教徒の救世主の概念は、現代のユダヤ人の概念とは大きく異なります。キリスト教の中心的な信念は、イエスの死と復活を信じて受け入れることによって、罪深い人間が神と和解し、それによって救いと永遠の命の約束が提供されるということです。
キリスト教の歴史の最初の数世紀にわたって、イエスの性質について多くの神学的論争がありましたが、一般的に、キリスト教徒はイエスが受肉した神であり、「真の神であり真の人」（または完全に神であり完全に人間である）であると信じています。完全に人間になったイエスは、死すべき人間の苦痛と誘惑に耐えましたが、罪を犯しませんでした。完全に神として、彼は再び生き返りました。新約聖書によると、彼は死からよみがえり天に昇り、父の右座に着き、最終的には戻ってきて残りのメシアの予言を成就します。死者の復活、最後の審判、そして神の王国の最終的な確立。
マタイとルカの正規の 福音書によると、イエスは聖霊によって身ごもり、聖母マリアから生まれました。幼児期の福音書は古代に人気がありましたが、イエスの子供時代の記録はほとんどありません。それに比べて、彼の成人期、特に彼の死の前の週は、彼の人生のその部分が最も重要であると信じられているため、新約聖書に含まれる福音書によく記録されています. イエスのミニストリーの聖書の説明には、彼のバプテスマ、奇跡、説教、教え、行為が含まれます。
死と復活
イエスの磔刑とイエスの
復活
十字架上
のイエスの死を表す
はりつけ、ディエゴ・ベラスケスの絵
、c。1632年。
クリスチャンは、イエスの復活が彼らの信仰の土台であり（コリント人への第一の手紙第15章を参照）、歴史上最も重要な出来事であると考えています。キリスト教の信仰の中で、イエスの死と復活は、キリスト教の教義と神学の多くが基づいている 2 つの中心的な出来事です。新約聖書によると、イエスは十字架につけられ、肉体的な死を遂げ、墓に埋葬され、3 日後に死からよみがえりました。
新約聖書は、イエスが昇天する前に、「一度に500人以上の兄弟」を含む、 12人の使徒と弟子たちに、さまざまな機会に復活後のイエスの出現について言及しています。イエスの死と復活は、聖金曜日と復活祭を含む聖週間に特に重点を置いて、キリスト教徒によってすべての礼拝で記念されます。
イエスの死と復活は、通常、キリスト教神学において最も重要な出来事と考えられています。これは、イエスが生と死を支配し、人々に永遠の命を与える権威と力を持っていることを証明しているからです。
キリスト教会は、ごくわずかな例外を除いて、イエスの復活に関する新約聖書の記述を受け入れ、教えています。一部の現代の学者は、復活におけるイエスの追随者たちの信仰を、歴史的なイエスの継続性と初代教会の宣言を確立するための出発点として使用しています。一部のリベラルなキリスト教徒は文字通りの身体の復活を受け入れず 、物語を豊かに象徴的で精神的に養う神話と見なしている 。死と復活の主張をめぐる議論は、多くの宗教論争や宗教間対話で発生します。 初期のキリスト教の改宗者であり宣教師であった使徒パウロは、「キリストがよみがえらなければ、私たちの説教はすべて無意味であり、神への信頼は無意味です」と書いています。
救い
キリスト教における救い
ルーカス・クラナッハ・ザ・エルダーによる律法と福音（1529）。モーセとエリヤは罪人を救いのためにイエスに向けます。
使徒パウロは、当時のユダヤ人やローマの異教徒と同様に、犠牲が新しい親族関係、純潔、永遠の命をもたらすと信じていました。パウロにとって、必要な犠牲はイエスの死でした。「キリストのもの」である異邦人は、イスラエルのように、アブラハムの子孫であり、「約束による相続人」です イエスを死からよみがえらせた神死者はまた、イスラエルとともに「神の子供」となり、したがってもはや「肉体」ではなくなった異邦人のキリスト教徒の「死すべき体」に新しい命を与えるでしょう.
現代のキリスト教会は、ユダヤ人と異邦人がどのようにして神の家族になれるかという問題よりも、人類が罪と死の普遍的な状態からどのように救われるかという問題に関心を持つ傾向が東方正教会の神学によれば、イレナイオスの要約理論によって提唱された贖罪の理解に基づいて、イエスの死は身代金です。これは、愛にあふれ、人類に手を差し伸べる神との関係を回復し、神が人間に望んでいるような人間になるというセオシスcq神化の可能性を提供します。カトリックの教義によれば、イエスの死は、人間の罪深さによって引き起こされた神の名誉への侮辱によって引き起こされた神の怒りを満足させる. カトリック教会は、クリスチャン側の忠実さがなければ救いは起こらないと教えています。改宗者は愛の原則に従って生活しなければならず、通常はバプテスマを受けなければなりません。プロテスタントの神学では、イエスの死は、神の道徳律を破ったときに人類が支払わなければならない負債の代償として、イエスが背負った罰と見なされている。
クリスチャンは、個人の救いが神によって事前に定められている程度についての見解が異なります。改革派の神学は、個人は完全に自己償還することはできないが、聖なる恵みは抵抗できないと教えることによって、恵みを際立たせています。対照的に、カトリック教徒、正統派キリスト教徒、およびアルミニウス派プロテスタントは、イエスを信じるためには自由意志の行使が必要であると信じている.
三位一体
トリニティ
三位一体とは、神が父、
子（イエス）、
聖霊の
三位一体の神で
あるという信念です
三位一体とは、唯一の神が、父、子(イエス・キリストの受肉)、聖霊という、永遠に共存する 3 つの別個の人物から構成されるという教えを指します。これらの 3 位格はまとめて神格と呼ばれることもあります が、統一された神格を表す単一の用語は聖書で使用されキリスト教信仰の初期の声明であるアタナシウス信条の言葉によれば、「父は神であり、子は神であり、聖霊は神であるが、神は 3 人ではなく 1 人である」。それらは他とは異なります。父には源がなく、子は父から生まれ、御霊は父から出ています。この 3 人は別個のものではありますが、存在または機能において互いに分けることはできません。一部のクリスチャンは、神が旧約聖書で父として現れたと信じていますが、新約聖書では神が子として現れ、現在でも聖霊として現れ続けることに同意しています. それでもなお、神はそれぞれの時代に三位一体として存在していました。しかし、伝統的には、旧約聖書に登場したのは息子であるという信念がたとえば、三位一体が芸術で描かれている場合、息子は典型的には独特の外観、キリストを識別する十字形のハローを持っているためです。エデンの園の描写、これはまだ発生していない受肉を楽しみにしています. 一部の初期キリスト教の 石棺では、ロゴスはあごひげで区別されており、「これにより、彼は古代に見えるか、既存のものでさえ」
三位一体は主流のキリスト教の本質的な教義です。ニケア信条 (325) の時代よりも前から、キリスト教は三位一体の神秘-信仰の規範的な告白としての神の性質 – を提唱しました。ロジャー・E・オルソンとクリストファー・ホールによれば、祈り、黙想、研究、実践を通じて、キリスト教共同体は「神は一体性と三位一体の両方として存在しなければならない」と結論付け、4世紀末のエキュメニカル評議会でこれを成文化した.
この教理によれば、神は各人が全体の 3 分の 1 を持っているという意味で分割されむしろ、各人は完全に神であると見なされます ( Perichoresisを参照)。違いは彼らの関係にあり、父は生まれ息子は父から生まれました。そして聖霊は御父から、そして（西洋のキリスト教神学では）御子から出ています。この明らかな違いにもかかわらず、3人の「人」はそれぞれ永遠で全能です。ユニテリアン・ユニバーサリズム、エホバの証人、モルモン教などの他のキリスト教宗教は、三位一体に関するこれらの見解を共有し
ギリシャ語のトリアス は、アンティオキアのテオフィロスの作品でこの意味で最初に見られます。彼のテキストには、「三位一体、神、彼の言葉、そして彼の知恵について」と書かれています。この用語は、この時期以前に使用されていた可能性がそれに相当するラテン語の trinitas、は、テルトゥリアヌス語で、父、子、および聖霊への明確な言及とともにその後に現れます。 次の世紀には、この言葉は一般的に使われるようになった. オリゲネスの多くの箇所に見られる。
三位一体論
三位一体論
三位一体主義とは、三位一体の概念を信じるキリスト教徒を意味します。ほとんどすべてのキリスト教の宗派と教会は、三位一体の信仰を保持しています。「三位一体」と「三位一体」という言葉は聖書には登場しませんが、3 世紀以降、神学者たちは新約聖書の神が父、子、聖霊であるという教えを理解しやすくするために、この用語と概念を開発しました。その時以来、キリスト教の神学者たちは、三位一体が三神（三神教の反三位一体の異端）が存在することを暗示していないこと、また三位一体の各位位が無限の神の三分の一であること（部分主義）、または子と聖霊は、父によって創造され、父に従属する存在です（アリウス主義）。むしろ、三位一体は三位一体の神として定義されています。
非三位一体主義
非三位一体主義
非三位一体論(または反三位一体論) は、三位一体の教義を拒否する神学を指します。養子縁組主義やモダリズムなどのさまざまな非三位一体論的見解が初期のキリスト教に存在し、キリスト論に関する論争につながりました。非三位一体主義は、16 世紀のプロテスタント宗教改革におけるユニテリアン神学を持つグループの間で、18 世紀の啓蒙時代に、第二次世界大戦中に発生したいくつかのグループの間で、11 世紀から 13 世紀の間のカタリ派のグノーシス主義に再び現れた。 19 世紀の目覚め、そして最近では、ワンネス ペンテコステ教会での目覚め。
終末論
キリスト教の終末論
個人の人生の終わり、時代の終わり、世界の終わりなど、大まかに言えば、物事の終わりはキリスト教の終末論です。聖書に示されている人間の運命の研究。キリスト教の終末論における主要な問題は、患難、死と来世、（主に福音派グループの場合）千年王国とそれに続く携挙、イエスの再臨、死者の復活、天国、（典礼の枝の場合）煉獄、そして地獄です。 、最後の審判、世界の終わり、そして新しい天国と新しい地球。
クリスチャンは、キリストの再臨は、厳しい迫害（大患難）の期間の後、時の終わりに起こると信じています。死んだすべての人は、最後の審判のために死から復活します。イエスは、聖書の預言の成就において、神の王国を完全に確立します。
死と来世
ほとんどのクリスチャンは、人間は神の裁きを経験し、永遠の命または永遠の破滅のいずれかで報われると信じています. これには、死者の復活における一般的な裁きと、物理的な死の際の個々の魂に特有の裁きにおける信念 (カトリック教徒 正教会 およびほとんどのプロテスタントによって保持されている) が含まれます。
キリスト教のカトリック分派では、恵みの状態で死ぬ人、つまり、大罪によって神から引き離されることなく死ぬ人は、罪の影響からまだ完全に浄化されていないため、中間状態の煉獄を通じて浄化を受けて神聖さを達成します。神の臨在に入るために必要です。この目標を達成した人は、聖人と呼ばれます(ラテン語のサンクトゥス、「聖なる」)。
セブンスデー アドベンチストなどの一部のキリスト教グループは、人間の魂は生まれつき不滅ではなく、肉体の死と復活の間の中間状態では無意識であるという死神論を支持しています。これらのキリスト教徒はまた、最終的な裁きの後、邪悪な者は永遠の苦しみに苦しむのではなく、存在しなくなるという信念である全滅主義を保持しています. エホバの証人も同様の見解を持っています。
プラクティス
キリスト教の礼拝と
教会の奉仕
「ミサ（典礼）」、「 改革派礼拝」、
「現代礼拝
」も参照
米国ニューヨーク市
ウッドサイドのカトリック教区教会での
真夜中のミサ
サン ジョゼ ドス カンポスのIgreja da Cidadeで
、ブラジルのバプテスト コンベンションに加盟している
イエスの生涯を紹介し キリスト教の特定の宗派に応じて、洗礼、聖体拝領（聖体拝領または主の晩餐）、祈り（主の祈りを含む）、告白、確認、埋葬の儀式、結婚の儀式、および子供の宗教教育が実践に含まれる場合がほとんどの教派は、共同礼拝を定期的に行う聖職者を任命しています。
キリスト教の儀式、儀式、儀式は、1 つの神聖な言語で祝われるわけではありません。多くの儀式的キリスト教会は、神聖な言葉、典礼の言葉、土着の言葉を区別しています。初期キリスト教時代の 3 つの重要な言語は、ラテン語、ギリシャ語、シリア語でした。
共同礼拝
礼拝は通常、典礼として知られるパターンまたは形式に従います。 殉教者ユスティンは、アントニヌス ピウス帝への最初の謝罪( c. 150 )で 2 世紀のキリスト教の典礼について説明しており、彼の説明はキリスト教の典礼崇拝の基本構造に関連したままです。
そして日曜日と呼ばれる日には、都市や地方に住むすべての人が一か所に集まり、時間が許す限り、使徒たちの回顧録や預言者たちの書物が読まれます。そして、読者がやめると、大統領は口頭で指示し、これらの良いことを模倣するように勧めます。それから私たちは皆一緒に起きて祈り、前に言ったように、私たちの祈りが終わると、パンとワインと水が運ばれ、大統領も同様に彼の能力に応じて祈りと感謝の気持ちを捧げ、人々は同意します。アーメンと言います。そして、それぞれに分配があり、感謝されたものへの参加があり、欠席者には執事から一部が送られます。そして、善行を行い、喜んで、それぞれが適切と考えるものを与える人々。集められたものは大統領に預けられ、大統領は孤児や未亡人、病気やその他の理由で困っている人、束縛されている人、私たちの間に滞在している見知らぬ人を助け、一言で言えば世話をします困っているすべての人の。
したがって、ジャスティンが説明したように、キリスト教徒は一般的に復活の日である日曜日に共同礼拝のために集まりますが、他の典礼慣行はこの設定の外で行われることがよくあります. 聖書の朗読は旧約聖書と新約聖書、特に福音書から引用されています。 これらの朗読に基づいて、説教や説教の形で指導が行われます。感謝祭、懺悔、執り成しなど、さまざまな会衆の祈りが礼拝中に行われ、暗唱、応答、黙祷、歌唱など、さまざまな形で行われます。詩篇、賛美歌、賛美歌、その他の教会音楽が歌われることが サービスは、重要な祝祭日などの特別なイベントに合わせて変更できます。
ほぼすべての形態の礼拝に、食事からなる聖体が組み込まれています。イエスが弟子たちに「これは私の体です」と言ってパンを与え、「これは私の血です」と言ってワインを与えたときのように、最後の晩餐でのイエスの指示に従って、彼の弟子たちが彼を記念して行うことを再現します。 . 初期の教会では、キリスト教徒とイニシエーションをまだ完了していない人々は、ミサの聖体部分のために分かれていました。 Confessional Lutheran教会などのいくつかの宗派は、「閉ざされた交わり」を実践し続けています。彼らは、その宗派または時には個々の教会ですでに結ばれている人々に交わりを提供します。カトリック教徒はさらに、大罪の状態にない信者への参加を制限しています。アングリカン コミュニオンやユナイテッド メソジスト教会などの他の多くの教会は、聖体拝領を目的ではなく団結の手段と見なし、信者であるすべてのキリスト教徒に参加を呼びかけているため、 「開かれた聖体拝領」を実践しています。
秘跡または儀式
秘跡
参照:
カトリック教会の秘跡、
英国国教会の秘跡、
ルター派の秘跡、
条例 (キリスト教)
聖体
の 2 世紀の説明
そして、この食物は私たちの間でエウカリスティアと呼ばれており、私たちが教えることが真実であると信じ、罪の赦しのための洗浄で洗われた人以外は、誰も食べることを許され 、そして再生に至るまで、そしてキリストが命じられたように生きている人。なぜなら、私たちはこれらを普通のパンや普通の飲み物として受け取るわけではないからです。しかし、私たちの救い主であるイエス・キリストが、神のことばによって肉体とされ、私たちの救いのために肉と血の両方を持っていたのと同じように、私たちは、食物は神の言葉の祈りによって祝福されることを教えられてきました。変容によって私たちの血と肉が養われるのは、肉とされたイエスの肉と血です。
ジャスティン・マーター
キリスト教の信仰と実践において、聖餐とはキリストによって定められた儀式であり、恵みを与え、神聖な神秘を構成します。この用語は、謎を意味するギリシャ語を翻訳するために使用されたラテン語のsacramentumに由来します。どの儀式が秘跡であるか、またある行為が秘跡であるとはどういう意味かについての見解は、キリスト教の宗派や伝統によって異なります。
秘跡の最も伝統的な機能的定義は、それがキリストによって制定された外向きのしるしであり、キリストを通して内向きの霊的恵みを伝えるというものです。最も広く受け入れられている 2 つの秘跡は、洗礼と聖体です。ただし、大多数のキリスト教徒は、確認（東洋の伝統ではクリスマス）、聖なる命令（または叙任）、償い（または告白）、病者の塗油、および婚姻（結婚に関するキリスト教の見解を参照）の5つの追加の秘跡も認識しています。
まとめると、これらは高等教会の伝統にある教会、特にカトリック、東方正教会、東方正教会、独立カトリック、旧カトリック、多くの聖公会、一部のルーテル教会によって認められている七つの秘跡です。他のほとんどの宗派や伝統は、通常、洗礼と聖体のみを秘跡として肯定していますが、クエーカー教徒などの一部のプロテスタント グループは、秘跡の神学を拒否しています。再洗礼派のようなキリスト教の特定の宗派は、「儀式」という用語を使用して、キリスト教徒が遵守するためにイエスによって制定された儀式を指す. 多くの保守的なメノナイト再洗礼派教会では、「洗礼、聖体拝領、洗足、結婚、油注ぎ、聖なる接吻、祈りの覆い」を含む7 つの儀式が教えられている。
これに加えて、東方教会には、伝統的な婚姻と病者の塗油の秘跡の代わりに、2 つの追加の秘跡がこれらには、聖なるパン種(メルカ) と十字架の印が含まれます。
ウクライナのカトリック教会で罪を告白する悔悛者
聖体を祝うメソジストの牧師
英国国教会で行われている確認
東方正教会の伝統における司祭の叙階
Syro-Malabar カトリック教会での聖婚中の戴冠式
大聖水曜日に奉仕された聖なる塗油の秘跡の礼拝 典礼暦 典礼年 参照:
聖人のカレンダー
カトリック教徒、東方キリスト教徒、ルーテル派、英国国教会、その他の伝統的なプロテスタント コミュニティは、典礼の年に合わせて礼拝を組み立てます。典礼周期は、1 年を一連の季節に分割し、それぞれが神学的な強調点と祈りの様式を持ち、教会の装飾のさまざまな方法、パラメントの色、聖職者のための祭服、経典の朗読によって示される、説教のテーマ、さらには個人的または家庭でしばしば見られるさまざまな伝統や慣習です。
西洋キリスト教の典礼暦は、カトリック教会のローマ儀式の周期に基づいており、東方キリスト教徒は、それぞれの儀式の周期に基づいた類似の暦を使用している. カレンダーは、イエス、マリア、または聖人の生涯における出来事を記念する厳粛な日などの聖日と、四旬節などの断食期間や、メモリアなどの他の敬虔なイベント、または聖人を記念するより小さな祭りを別に設定します. 典礼の伝統に従わないキリスト教グループは、クリスマス、イースター、ペンテコステなどの特定のお祝いを保持することがよくこれらは、それぞれキリストの誕生、復活、教会への聖霊の降臨を祝うものです。クエーカー教徒などのいくつかの宗派では、典礼暦を使用し
シンボル
キリスト教の象徴主義
ギリシャ文字の
ΙΧΘΥΣを組み合わせて車輪、
エフェソス、小アジア
で作成された、初期の円形
イクシスシンボル。
初期のユダヤ人キリスト教徒や一部の現代の宗派は十戒の偶像崇拝の禁止を引き合いに出し、シンボルに数字を避けたとしても、キリスト教は一般的にアニコニズム、つまり信仰のイメージの回避または禁止を実践し
十字架は、今日最も広く認識されているシンボルの 1 つであり、キリスト教徒によって初期の時代から使用されていました。 テルトゥリアヌスは著書『コロナ』の中で、額に十字架の印をなぞることがキリスト教徒にとってすでに伝統であったことを語っている。十字架は初期のキリスト教徒に知られていましたが、十字架は 5 世紀まで使用されませんでした。
初期のキリスト教のシンボルの中で、魚やイクシスのシンボルは、2 世紀の最初の数十年の墓などの記念碑的な情報源に見られるように、重要性が最も高いようです。その人気は、ギリシャ語のIesous Christos Theou Yios Soter ( Ἰησοῦς Χριστός， Θεοῦ Υἱός， Σωτήρ)， (イエス・キリスト、神の子、救い主)、キリスト教信仰の簡潔な要約。
他の主要なキリスト教のシンボルには、chi-rho モノグラム、鳩とオリーブの枝(聖霊の象徴)、いけにえの子羊 (キリストの犠牲を表す)、つる(キリスト教徒とキリストのつながりを象徴する) などがこれらはすべて新約聖書の箇所に由来します。
洗礼
バプテスマ
ベネズエラのカトリック教会での浸出液による
幼児洗礼
成人のイマージョンによる
信者の洗礼、ノーソルトパーク バプテスト教会、
グレーター ロンドン、
英国バプテスト連合
バプテスマは水を使って行う儀式であり、それによって人は教会の会員になることが認められます。洗礼に対する信仰は宗派によって異なります。違いは、まずその行為に精神的な意味があるかどうかで生じます。カトリック教会や東方正教会、ルター派教会、聖公会教会などは、バプテスマによる再生の教義を支持しており、バプテスマは人の信仰を創造または強化し、救いと密接に結びついていると主張しています。バプテストとプリマス・ブレザレンは、バプテスマを純粋に象徴的な行為、人に起こった内面の変化の外部の公の宣言として見ていますが、精神的に効果的ではありません. 第二に、行為の方法論（または様式）に関する意見の相違がある。これらのモードは次のとおりです。浸水が完全な場合は、水没による。浸出（注ぐ）によって; そして散布（まき散らし）によって。最初の見解を持つ人は、幼児洗礼の伝統にも固執するかもしれません。 正教会はすべて幼児洗礼を実践しており、父、子、聖霊の名において 3 回繰り返される完全な水浸しによる洗礼を常に行っている。 ルーテル教会とカトリック教会も幼児洗礼を実践している 。 アナバプティストのキリスト教徒は信者のバプテスマを実践しており、成人はイエスに従う決心をした後に儀式を受けることを選択します。メノナイト、アーミッシュ、フッテライトなどの再洗礼派は、信者の洗礼を管理する方法として注ぐことを使用しますが、シュワルツェナウ兄弟とリバー兄弟の伝統の再洗礼者は、浸漬によって洗礼を行います。
祈り
詳細は「キリスト教における祈り」を
参照
詳細情報:
標準時間
「… 『天におられる私たちの父よ、あなたの御名が崇められますように.私たちを誘惑に陥らせず、悪から救い出して」—主の祈り、マタイ 6:9–13、EHV
聖マタイの福音書で、イエスは主の祈りを教えました。これはキリスト教の祈りのモデルと見なされてきました。クリスチャンが主の祈りを毎日 3 回祈るようにとの命令は、ディダケで与えられ、午前 9 時、午後 12 時、午後 3 時にクリスチャンによって唱えられるようになりました。
2 世紀の使徒伝承において、ヒッポリュトスはキリスト教徒に7 つの決まった時間に祈るように指示しました。キリストの受難に関連する時間。」初期の教会の時代から、これらの 7 つの決まった祈りの時間には、ひざまずく、立つ、ひれ伏すなどの祈りの姿勢が使用されてきました。 ShehimoやAgpeyaなどの聖務日課は、東洋正教会のキリスト教徒が、東向きの祈りの方向を向いて正教会の時間を祈るために使用します。
使徒的伝統は、バプテスマのマイナーエクソシズムの間、固定された祈りの時間に祈る前の沐浴の間、そして誘惑の時に十字架の印がキリスト教徒によって使用されることを指示しました.
執り成しの祈りは、他の人々の利益のためにささげられる祈りです。聖書には、病人のための使徒ペテロの祈りや、旧約聖書の預言者による他の人々のための祈りなど、とりなしの祈りが数多く記録されています。ヤコブの手紙では、普通の信者がささげる執り成しの祈りと、著名な旧約聖書の預言者エリヤとを区別しキリスト教における祈りの有効性は、祈る人の地位ではなく、神の力に由来します。
古代の教会は、東洋と西洋の両方のキリスト教において、 (亡くなった) 聖人の執り成しを求める伝統を発展させました。これは、ほとんどの東方正教会、東方正教会、カトリック教会、およびいくつかのルーテル教会と英国国教会の慣習のままです。後者の 2 つの宗派内の特定の部門を除いて、プロテスタント改革派の他の教会は、主にキリストの唯一の仲介に基づいて、聖人への祈りを拒否しました。改革者のハルドリッチ・ツヴィングリは、聖書を読んでこれが偶像崇拝であると確信するまで、聖人に祈りをささげていたことを認めた。
カトリック教会のカテキズムによると、「祈りとは、自分の思いと心を神に向けること、または神に良いことを求めることです。」聖公会の伝統における共通の祈りの書は、一連の祈り、経典の朗読、賛美歌または歌われた詩篇を含む、サービスの一連の順序を提供するガイドです。しばしば西洋のキリスト教では、祈るとき、手は封建的な表彰式のように手のひらを合わせて前方に置く. それ以外の場合は、手のひらを上に向けて肘を内側にして、古いオランの姿勢を使用することもできます.
経典
聖書，
聖書正典，
キリスト教の聖書正典の発展， および
宗教テキスト
聖書はキリスト教における神聖な本ですキリスト教は、他の宗教と同様に、信条や聖書の解釈が異なる支持者がいます。キリスト教は、聖書の正典である旧約聖書と新約聖書を霊感による神の言葉と見なしています。伝統的なインスピレーションの見方は、神が人間の著者を通して働き、彼らが生み出したものが神が伝えたいと思っていたものであるというものです. 2 テモテ 3:16で霊感に言及しているギリシャ語はtheopneustosで、文字通り「神の息吹」を意味します。
神の霊感が現在の聖書を誤りのないものにしていると信じている人もいます。現存するものは一つもありませんが、元の写本は聖書に誤りがないと主張する人もいます。さらに、ジェームズ王欽定訳など、特定の翻訳のみが誤りではないと主張する人もいます。 別の密接に関連する見解は、聖書の無謬性または限定的無誤性であり、聖書には救いへのガイドとして誤りがないことを確認しますが、歴史、地理、または科学などの問題に関する誤りを含む可能性があります.
正教会、カトリック、プロテスタントの各教会で受け入れられている聖書の本は多少異なり、ユダヤ人はヘブライ語聖書のみを正典として受け入れています。ただし、かなりの重複がこれらのバリエーションは、さまざまな伝統と、このテーマについて招集された評議会を反映しています。旧約聖書のすべてのバージョンには、ヘブライ語聖書の正典であるタナフの本が常に含まれています。Tanakhに加えて、カトリックと正教会の正典には、旧約聖書の一部として第二正典も含まれています。これらの本は七十人訳聖書に登場しますが、プロテスタントは外典と見なしています。しかし、それらは、概念の歴史的な時代に使用された単語、文法、および構文の理解を知らせるのに役立つ重要な歴史的文書であると考えられています. 聖書の一部のバージョンには、旧約聖書と新約聖書の間に別の外典セクションが含まれています。もともとコイネ ギリシャ語で書かれた新約聖書には、すべての主要な教会によって合意された 27 冊の本が含まれています。
現代の学問は、聖書に関して多くの問題を提起してきました。ジェームズ王欽定訳は、その印象的な英語の散文のために多くの人に支持されていますが、実際にはエラスムスのギリシャ語聖書から翻訳されたものであり、これは「12世紀の単一の写本に基づいており、これは私たちが入手できる最悪の写本の1つです。私たちに」。過去数百年間の多くの研究は、元のテキストを再構築するために異なる写本を比較することに費やされてきました。別の問題は、いくつかの節が偽造と見なされていることです。1 テモテ 2章 の女性は「黙って服従しなさい」という命令は、パウロの信奉者による偽造であると多くの人が考えています。コリント人への第一の手紙 14 章の同様の句は、パウロによるものと考えられていますが、別の写本の別の場所に現れており、元々は写字生による欄外注であると考えられています。 1 コリント 11:2–16 などの 1 コリント人への手紙の他の節では、女性は祈りや預言をするときに髪を覆うように指示されている が、この節と矛盾している。
聖書に関する最後の問題は、新約聖書に含まれる本がどのように選ばれたかです。1945年にナグ・ハマディの近くで発見されたものなど、他の福音書が現在回収されており、これらのテキストのいくつかはキリスト教徒が慣れ親しんできたものとはかなり異なっていますが、この新しく回収された福音書のいくつかはおそらく同時代のものであることを理解する必要が新約聖書の福音書と一緒に、またはそれよりも前に。特に、トマスの福音書の核心は西暦 50 年という早い時期にさかのぼる可能性があります (一部の主要な学者はこの初期の年代に異議を唱えています) 。ルカ 1:1–2 で言及されている正規の福音書の根底にトマスの福音書には、正規の福音書からよく知られている多くのことが含まれています。 –21 —そして、後にグノーシス主義と呼ばれるものを示唆する用語とアプローチを持つヨハネの福音書は、一般的にラベル付けされたテキストであるトーマスの福音書への可能な応答として最近見られています。プロト・グノーシス派。奨学金は現在、一方では神秘的な思索と経験、他方では教会秩序の探求との間の初期の教会における関係を探求している新約聖書のテキストの正統な地位への通過の検査。
一部の宗派では、末日聖徒運動の標準的な聖典や統一教会の原理原則など、聖書以外の正典が追加されています。
カトリックの解釈
世界最大の教会であり、カトリック教会のシンボルである
バチカン市国の
サンピエトロ大聖堂。
聖書のカトリック神学
古代には、アレクサンドリアとアンティオキアで 2 つの聖書学派が発展しました。オリゲネスに代表されるアレクサンドリアの解釈は、聖書を寓意的に読む傾向がありましたが、アンティオキアの解釈は文字通りの意味に固執し、他の意味 (理論と呼ばれる)は文字通りの意味に基づいている場合にのみ受け入れられると考えていました。
カトリック神学は、聖書の 2 つの意味を区別します。文字通りのものと精神的なものです。
聖書を理解する文字通りの意味は、聖書の言葉によって伝えられる意味です。スピリチュアルな感覚はさらに次のように分類されます。
類型学を含む寓意的な意味。一例として、洗礼の「型」（しるし）として理解されている紅海の分離が
聖書に何らかの倫理的教えが含まれていると理解する道徳的感覚。
終末論、永遠、世界の完成に適用されるアナゴジカルな意味。
釈義に関して、健全な解釈の規則に従って、カトリック神学は次のように主張します。
神聖な経典の他のすべての意味は文字どおりに基づいているという命令
福音書の歴史性は絶対的かつ絶え間なく保たれなければならない
その聖句は、「教会全体の生きた伝統」の中で読まれなければなりません。
「解釈の任務は、ペテロの後継者であるローマの司教と交わる司教たちに委ねられている」 .
プロテスタント解釈
聖書の特質
ルター派や改革派など、多くのプロテスタント クリスチャンは、聖書は自給自足の啓示であり、すべてのキリスト教教義の最終的な権威であり、救いに必要なすべての真実を明らかにするという、聖書のみの教義を信じています。 メソジストや英国国教会などの他のプロテスタントのキリスト教徒は、聖書がキリスト教の教義の主要な情報源であると教えるプリマスクリプトラの教義を肯定しているが、「伝統、経験、理性」はキリスト教を聖書と調和している限り。 プロテスタントは、聖書自体がその意味において明確である（または「明晰」である）ため、通常の信者は聖書を十分に理解できると信じている. マルチン・ルターは、神の助けがなければ聖書は「闇に包まれる」と信じていました。彼は「聖書の明確で単純な理解」を提唱した。 ジョン・カルヴァンは、「聖霊を導きとして従うことを拒む者は皆、聖書の中に明確な光を見出す」と書いている。これに関連するのは「効能」であり、聖書は人々を信仰に導くことができるということです。そして「充足性」、聖書には救いを得てクリスチャン生活を送るために知る必要のあるすべてが含まれていること。
聖書の本来の意味
プロテスタントは、歴史的・文法的方法である聖書の言葉によって伝えられる意味を強調します。歴史的文法的方法または文法的歴史的方法は、聖書の解釈学において、テキストの意図した元の意味を見つけるための努力です。このテキストの本来の意味は、文法的および統語的側面、歴史的背景、文学的ジャンル、ならびに神学的（正典的）考察に照らしてパッセージを調べることによって引き出されます。歴史的・文法的方法は、テキストの本来の意味と重要性を区別します。テキストの重要性には、テキストまたはアプリケーションのその後の使用が含まれます。元のパッセージは、単一の意味または意味のみを持っていると見なされます。ミルトン S. テリーは次のように述べています。 .”” 技術的に言えば、文法的・歴史的な解釈方法は、その解釈に照らしてパッセージの重要性を決定することとは異なります。両方を合わせて、(聖書の) 解釈学という用語を定義します。一部のプロテスタントの通訳者は、類型論を利用しています。
歴史
キリスト教の歴史
年代順のガイドについては
、キリスト教のタイムラインを参照して
初期キリスト教
詳細情報:
キリスト教の初期の中心地
使徒時代
詳細は「1 世紀のキリスト教」を
参照
エルサレムのシオン山の
セナクルは
、最後の晩餐と
ペンテコステの場所であると主張しまし
た キリスト教は、第 2 神殿ユダヤ教のヘレニズムの影響を持つユダヤ教のキリスト教宗派として、西暦 1 世紀に発展しました。 初期のユダヤ人キリスト教徒共同体は、教会の柱、つまりイエスの兄弟である公正なヤコブ、ペテロ、ヨハネの指導の下、エルサレムに設立された。
ユダヤ教のキリスト教はすぐに異邦人の神を恐れる人々を惹きつけ、ユダヤ教の戒めを厳守することを主張したそのユダヤ教の宗教観に問題を引き起こしました。使徒パウロは、キリストへの信仰による救いと、彼らのバプテスマによる彼の死と復活への参加で十分であると主張することで、これを解決しました。最初は初期キリスト教徒を迫害したが、改宗の経験の後、彼は異邦人に説教し、ユダヤ教とは別の新興キリスト教のアイデンティティーに形成的影響を与えたと見なされている. 最終的に、ユダヤ人の慣習からの彼の離脱は、独立した宗教としてのキリスト教の確立につながりました。
前ニセン時代
詳細は「前ニカイア
時代のキリスト教」および
「大教会」を参照
パピルス 46のフォリオ、 3 世紀初頭の
パウロの手紙のコレクション
この形成期に続いて、キリスト教徒がキリストの使徒の後継者と見なす初期の司教が登場しました。150 年以降、キリスト教の教師たちは、信仰を擁護することを目的とした神学的および弁解的な作品を制作し始めました。これらの著者は教父として知られており、彼らの研究は聖職者と呼ばれています。著名な初期の教父には、アンティオキアのイグナチオ、ポリュカルポス、ジャスティンの殉教者、イレナイオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネスが含まれます。
クリスチャンへの迫害は、ユダヤ人とローマの両方の当局によって断続的かつ小規模に発生し、ローマの行動は西暦 64 年のローマの大火の時に始まりました。新約聖書で報告されているユダヤ人の権威の下での初期の処刑の例には、聖ステパノの死とゼベダイの息子ヤコブが含まれます。デキウスの迫害は、最初の帝国全体にわたる紛争でした。西暦 250 年のデキウスの勅令により、ローマ帝国のすべての人 (ユダヤ人を除く) がローマの神々に生贄を捧げることが要求されました。西暦 303 年に始まったディオクレティアヌスの迫害も特に深刻でした。ローマの迫害は、ミラノの勅令により、西暦 313 年に終わりました。
原始正統派キリスト教が優勢になりつつある一方で、異端派も同時に存在し、根本的に異なる信仰を保持していました。グノーシス派キリスト教は、罪の赦しよりも幻想と悟りに基づく二神教の教義を発展させました。開発中の正統派正典と重複する経典はわずかしかないため、ほとんどのグノーシス派のテキストとグノーシス派の福音書は最終的に異端と見なされ、主流のキリスト教徒によって抑圧されました。異邦人のキリスト教が徐々に分裂したため、ユダヤ人のキリスト教徒は、割礼などの慣行を含むモーセの律法を守り続けました。5 世紀までに、ユダヤ教とキリスト教の福音書は、ユダヤ教とキリスト教の支配的な宗派によって大幅に抑圧されました。
ローマ帝国における普及と受容
詳細は「ローマ帝国のキリスト教化」を
参照
参照:
テサロニケの勅令
イラク北部 アルファフ山の頂上にある
聖マタイ修道院は、現存する最古のキリスト教修道院の 1 つとして知られています。
キリスト教は、地中海沿岸に沿ってアラム語を話す人々に広がり、ローマ帝国の内陸部にも広がり、それを超えてパルティア帝国と、メソポタミアを含む後のサーサーン帝国にまで広がりました。 . アフリカにおけるキリスト教の存在は、1 世紀半ばにエジプトで始まり、2 世紀末までにカルタゴ周辺地域で始まった。マーク・ザ・エバンジェリストは、西暦43年頃にアレクサンドリア教会を始めたと主張されています。コプト正教会を含む、後のさまざまな教会は、これを独自の遺産として主張しています。 キリスト教の初期の発展に影響を与えた重要なアフリカ人には、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、アレクサンドリアのオリゲン、キプロス、アタナシウス、カバのアウグスティヌスが含まれます。
アララト山の影に
ある7世紀の
ホルヴィラップ修道院。
アルメニアは西暦 301 年に、国教としてキリスト教を採用した最初の州でした。
ティリダテス 3 世は、アルメニアで 301 年から 314 年にかけてキリスト教を国教とし 、こうしてアルメニアは最初の正式なキリスト教国となった。アルメニアではまったく新しい宗教ではなく、少なくとも 3 世紀から国に浸透していましたが、それよりも前から存在していた可能性が
コンスタンティヌス 1 世は若い頃にキリスト教に触れ、生涯を通じて宗教への支持を強め、死の床で洗礼を受けました。彼の治世中、キリスト教徒に対する国家認可の迫害は、311年の寛容の勅令と 313 年のミラノの勅令で終結しました。その時点では、キリスト教は依然として少数派の信仰であり、おそらくローマ人口のわずか 5% しか占めていませんでした。 . コンスタンティヌスの甥であるジュリアンは顧問のマルドニウスの影響を受けて、キリスト教を抑圧しようとして失敗した。 380 年 2 月 27 日、テオドシウス 1 世、グラティアヌス1 世、ヴァレンティニアヌス 2 世はローマ帝国の国教会としてニカイアキリスト教を設立した。国家と結び付くやいなや、キリスト教は裕福になった。教会は金持ちからの寄付を募り、今では土地を所有することができました。
コンスタンティヌスはまた、325 年の第一次ニカイア公会議の召集にも尽力しました。この公会議は、アリウス主義に対処しようとし、カトリック、東方正教会、ルター派、英国国教会、および他の多くのプロテスタント教会で今でも使用されているニカイア信条を策定しました。 ニカイアは一連のエキュメニカル会議の最初のものであり、教会の神学、特にキリスト論に関する重要な要素を正式に定義した。東方教会は第3 回以降の公会議を受け入れず、今日でも後継者によって分離されています (東方アッシリア教会)。
繁栄と文化生活の面では、ビザンチン帝国はキリスト教の歴史とキリスト教文明の頂点の 1 つであり、コンスタンティノープルは規模、富、文化においてキリスト教世界の主要な都市であり続けました。 古典ギリシア哲学への新たな関心と、現地語のギリシア語での文学作品の増加があった。ビザンチンの芸術と文学はヨーロッパで卓越した地位を占めており、この時期のビザンチン芸術の西側への文化的影響は非常に大きく、長期にわたって重要でした。後に北アフリカでイスラム教が台頭すると、キリスト教徒の会衆の規模と数が減少し、エジプトのコプト教会、アフリカの角のエチオピア正教会のテワヘド教会、スーダンのヌビア教会だけが残されました (Nobatia 、マクリアとアロディア）。
中世
詳細は「中世のキリスト教」を
参照
中世初期
中東から
アフリカとヨーロッパに広がった後、AD 600 までに
キリスト教世界。
西側のローマ帝国の衰退と崩壊に伴い、教皇は政治的役割を担うようになり、フン族とヴァンダル族とのレオ教皇の外交取引で最初に見られました。教会はまた、伝道活動とさまざまな部族間での拡大の長期に突入しました。アリウス主義者は異教徒を実践するために死刑を制定しましたが (たとえば、フェルデンの虐殺を参照) 、後にカトリックになるものは、ハンガリー人、ゲルマン人、ケルト人、バルト人、および一部のスラブ人の間でも広まりました。
500年頃、聖ベネディクトは修道院の規則を制定し、修道院の設立と運営のための規則のシステムを確立しました。 修道生活はヨーロッパ全体で強力な勢力となり 、アイルランド、スコットランド、ガリアで最も有名な多くの初期の学習センターを生み出し、9世紀のカロリング朝ルネサンスに貢献した.
7 世紀、イスラム教徒はシリア(エルサレムを含む)、北アフリカ、スペインを征服し、キリスト教徒の人口の一部をイスラム教に改宗させ、残りを別の法的地位に置きました。イスラム教徒の成功の一部は、数十年にわたるペルシャとの紛争でビザンチン帝国が疲弊したことによるものでした。 8 世紀に始まり、カロリング朝の指導者の台頭により、教皇はフランク王国でより大きな政治的支援を求めた。
中世は教会内に大きな変化をもたらしました。教皇グレゴリウス大帝は、教会の構造と運営を劇的に改革しました。 8 世紀初頭、ビザンチン皇帝が後援した偶像破壊は分裂的な問題となった。ニカイアの第2 回公会議(787 年) は、最終的にイコンを支持することを宣言しました。 10 世紀初頭、クリュニーの偉大なベネディクト会修道院の指導により、西洋キリスト教の修道生活がさらに活性化した。
中世の盛期と後期
ビザンチンの絵画芸術の一例、
コンスタンティノープルのアヤソフィアに
あるデーシスのモザイク 
クレルモン公会議での
ウルバヌス 2 世教皇。そこで彼は
第 1 回十字軍の説教を行いました。Passages d’outremerの
Jean Colombeによるイラスト
、c. 1490年。
西洋では、11 世紀以降、いくつかの古いカテドラル スクールが大学になりました(たとえば、オックスフォード大学、パリ大学、ボローニャ大学を参照)。以前は、高等教育は、修道士や修道女が率いるキリスト教の大聖堂学校または修道院学校( Scholae monasticae ) の領域でした。そのような学校の証拠は、西暦 6 世紀にさかのぼります。これらの新しい大学は、聖職者、弁護士、公務員、および医師のための学術プログラムを含むようにカリキュラムを拡大した。大学は一般に、中世のキリスト教の設定に起源を持つ機関と見なされています。
ヨーロッパ全土での「ニュータウン」の台頭に伴って、托鉢修道会が設立され、奉献された宗教生活を修道院から新しい都市環境にもたらしました。2 つの主要な托鉢運動は、それぞれ聖フランシスコと聖ドミニクによって設立されたフランシスコ会とドミニコ会でした。どちらの命令も、ヨーロッパの偉大な大学の発展に大きく貢献しました。別の新しい秩序はシトー会であり、その大きな孤立した修道院がかつての荒野地域の入植の先頭に立っていました。この時期、教会建築と教会建築は新たな高みに達し、ロマネスク様式とゴシック様式の建築の秩序とヨーロッパの大聖堂の建設で最高潮に達しました。
キリスト教のナショナリズムは、歴史的にキリスト教が栄えた土地を取り戻したいという衝動をキリスト教徒が感じたこの時代に現れました。 1095 年からアーバン IIの教皇の下で、第 1 回十字軍が開始された。これらは聖地やその他の場所での一連の軍事作戦であり、ビザンチン皇帝アレクシオス 1 世からのトルコの拡大に対する援助の嘆願に応えて開始された。十字軍は最終的にイスラムの侵略を抑えることに失敗し、第4回十字軍中のコンスタンティノープルの略奪でキリスト教徒の敵意にさえ貢献した.
キリスト教会は 7 世紀から 13 世紀にかけて内部紛争を経験し、その結果、いわゆるラテン系または西洋系キリスト教の支部 (カトリック教会) と、主にギリシャ系の東方支部 (東方正教会)との間の分裂が生じました。 . 双方は、多くの行政、典礼、および教義上の問題で意見が一致せず、最も顕著なのは東方正教会が教皇の覇権に反対したことであった。 第2 回リヨン公会議(1274 年) とフィレンツェ公会議(1439 年) は教会の再統合を試みたが、どちらの場合も東方正教会は決定の実施を拒否し、2 つの主要な教会は分裂したままである。今日まで。しかし、カトリック教会は、さまざまな小さな東方教会との連合を達成しました。
13 世紀、フランシスコ会の説教に代表されるように、イエスの苦しみが新たに強調された結果、礼拝者の注意が、キリスト教徒がイエスの死の責任を負わせたユダヤ人に向けられる結果となりました。キリスト教のユダヤ人に対する限定的な寛容は新しいものではありませんでした — カバのアウグスティヌスは、キリスト教徒が当然と思っていた市民権をユダヤ人が享受することは許されるべきではないと述べました — しかし、ユダヤ人に対する反感の高まりは、1290年にイギリスからユダヤ人を追放するに至った要因でした。ヨーロッパでの多くのそのような追放の最初のもの。
1184 年頃、カタリ派の異端に対する十字軍に続いて、異端を抑圧し、回心と訴追を通じてキリスト教内の宗教的および教義的統一を確保する目的で、異端審問と広く呼ばれるさまざまな機関が設立されました。
近代
詳細は「近代キリスト教」を
参照
プロテスタントの宗教改革と対抗宗教改革
改革と
対抗改革
参照:
ヨーロッパの宗教戦争と
ルネッサンス法王制
マルティン・ルターは 1517 年に
95か条の論題で宗教改革を
開始し
ました。
15 世紀のルネッサンスは、古代および古典の学習への新たな関心をもたらしました。宗教改革の間、マルティン・ルターは免罪符の販売に反対して 1517 年に95か条の論題を掲示しました。印刷物はすぐにヨーロッパ中に広まった。1521年、ワームの勅令により、ルターとその追随者は非難され、破門され、その結果、西キリスト教世界はいくつかの支部に分裂しました。
ツヴィングリ、オエコランパディウス、カルバン、ノックス、アルミニウスなどの他の改革者は、カトリックの教えと崇拝をさらに批判しました。これらの課題は、教皇の優位性、伝統の役割、七つの秘跡、その他の教義や慣行を否定するプロテスタントと呼ばれる運動に発展しました。イングランドの宗教改革は、ヘンリー 8 世が自らイングランド国教会の長を宣言した 1534 年に始まった。1536 年以降、イングランド、ウェールズ、アイルランドの修道院は解体されました。
トーマス・ミュンツァー、アンドレアス・カールシュタット、その他の神学者は、カトリック教会と行政改革の告白の両方が腐敗していると認識していました。彼らの活動は急進的な宗教改革をもたらし、それがさまざまな再洗礼派の宗派を生み出しました。
サンピエトロ大聖堂のミケランジェロの 1498 ～ 99 年 ピエタ。カトリック教会は
ルネッサンスの後援者の一人でした。
プロテスタントの宗教改革への対応として、カトリック教会は反宗教改革またはカトリック改革として知られる実質的な改革と刷新のプロセスに取り組みました。トレント公会議は、カトリック教義を明確にし、再度主張した。その後の何世紀にもわたって、カトリックとプロテスタントの間の競争は、ヨーロッパ諸国間の政治闘争と深く絡み合うようになりました。
一方、1492 年のクリストファー コロンブスによるアメリカ大陸の発見は、宣教活動に新たな波をもたらしました。宣教への熱意もありましたが、ヨーロッパ列強による植民地拡大の推進力の下で、キリスト教は南北アメリカ、オセアニア、東アジア、サハラ以南のアフリカに広がりました。
ヨーロッパ全体で、改革によって引き起こされた分裂は、宗教的暴力の勃発とヨーロッパでの別々の州教会の設立につながりました. ルター派は、現在のドイツ、リヴォニア、スカンジナビアの北部、中央部、東部に広がりました。英国国教会は 1534 年にイギリスで確立されました。カルヴァン主義と長老主義などのその変種は、スコットランド、オランダ、ハンガリー、スイス、フランスに導入されました。アルミニウス主義は、オランダとフリージアで支持者を獲得しました。最終的に、これらの違いは、宗教が重要な要因となった紛争の勃発につながりました。三十年戦争、イングランド内戦、フランスの宗教戦争がその顕著な例です。これらの出来事は、迫害と寛容に関するキリスト教の議論を激化させました。
ネオプラトニズムの復活において、ルネッサンスのヒューマニストはキリスト教を拒絶しませんでした。まったく逆に、ルネッサンスの偉大な作品の多くはそれに捧げられており、カトリック教会はルネサンス芸術の多くの作品を愛用していました. ほとんどではないにしても、新しい芸術の多くは、教会によって委託されたか、教会に献身的に捧げられた. 一部の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の台頭に貢献したと考えている。 ニコラウス・コペルニクスガリレオ・ガリレイヨハネス・ケプラー アイザック・ニュートンとロバート・ボイル.
啓蒙後
19世紀の
隠れキリシタンの木版画で描か
れたマドンナとチャイルド。
大分岐として知られる時代、西洋では啓蒙時代と科学革命が大きな社会的変化をもたらしたとき、キリスト教はさまざまな形態の懐疑論や、社会主義や自由主義のバージョンなどの特定の現代政治イデオロギーに直面しました。 . 出来事は、単なる反聖職者主義から、フランス革命中のフランスの脱キリスト教化、スペイン内戦、特定のマルクス主義運動、特にロシア革命とキリスト教徒の迫害など、キリスト教に対する暴力的な爆発にまで及びました。国家無神論下のソビエト連邦。
ヨーロッパで特に差し迫っていたのは、ナポレオン時代以降の国民国家の形成でした。すべてのヨーロッパ諸国で、さまざまなキリスト教の宗派が、多かれ少なかれ互いに、また国家と競争していることに気づきました。変数は、宗派の相対的なサイズと、州の宗教的、政治的、およびイデオロギー的方向性でした。フリブール大学のUrs Altermatt は、特にヨーロッパのカトリックに注目しており、ヨーロッパ諸国の 4 つのモデルを特定しています。ベルギー、スペイン、オーストリアなどの伝統的にカトリックが多数を占める国では、ある程度、宗教的および国家的共同体は多かれ少なかれ同一です。文化的共生と分離は、ポーランド、アイルランド共和国、スイスなど、宗派が競合するすべての国で見られます。競争は、ドイツ、オランダ、そして再びスイスで見られ、多かれ少なかれ国と同一視されている少数のカトリック人口を持つすべての国. 最後に、宗教（ここでも、特にカトリック）と国家との分離は、国家がカトリック教会の権威に積極的に反対したフランスとイタリアでかなりの割合で見られます.
民族国家の形成とウルトラモンタニズムの複合要因は、特にドイツとオランダだけでなく、英国でもはるかに少ない程度で、カトリック教会、組織、および信者に、国家の国家的要求から選択することをしばしば余儀なくさせました。そして教会、特に教皇の権威。この対立は第一バチカン公会議で頂点に達し、ドイツでは直接文化闘争に発展し、ビスマルクの指導の下でリベラル派とプロテスタントがカトリックの表現と組織を厳しく制限することに成功した.
ヨーロッパでのキリスト教への献身は、近代化と世俗主義が本領を発揮するにつれて低下し、特にチェコ共和国とエストニアで、アメリカでの宗教的献身はヨーロッパと比較して一般的に高かった. 20 世紀後半には、キリスト教徒の支持が第三世界と南半球全般に移行し 、西側諸国はもはやキリスト教の主要な旗手ではなくなりました。アラブ人の約 7 から 10%がキリスト教徒で、エジプト、シリア、レバノンで最も一般的です。
人口統計
このセクション
詳細は「国別のキリスト教」および 「 キリスト教徒
の人口増加」を参照
参照:
キリスト教世界と
キリスト教国家
約 26 億人の信者を擁する キリスト教は、カトリック、プロテスタント、東方正教会の 3 つの主要な支部に分かれており、世界最大の宗教です。世界人口のキリスト教徒の割合は、過去 100 年間で約 33% であり、これは、地球上の 3 人に 1 人がキリスト教徒であることを意味します。これは、キリスト教の人口動態の大きな変化を覆い隠しています。発展途上国での大幅な増加は、先進国、主に西ヨーロッパと北アメリカでの大幅な減少を伴いました。 2015 年のピュー リサーチ センターの調査によると、今後 40 年以内に、キリスト教は最大の宗教であり続けるでしょう。2050 年までに、キリスト教徒の人口は 30 億人を超えると予想されています。 : 60
世界最大のカトリック人口を誇る国、
ブラジルでのキリスト教徒の行列 。 
ロシアの
三位一体の日曜日。ロシア正教会は
、共産主義の崩壊以来、大きな復活を遂げました。
一部の学者によると、キリスト教は改宗による純利益の第 1 位にランクされています。 キリスト教徒の割合として、カトリック教会と正教(東洋と東洋の両方)は世界のいくつかの地域で減少している (ただし、カトリックはアジア、アフリカ、東ヨーロッパなどで活気に満ちている) で成長している. 、プロテスタントやその他のキリスト教徒が発展途上国で増加しています。 いわゆる人気のあるプロテスタントは、世界で最も急速に成長している宗教の 1 つです。 それにもかかわらず、グローバルキリスト教研究センターのトッド・ジョンソンによれば、カトリックも2050年までに16億3000万人に成長し続けるだろう. アフリカだけでも、2015 年までに 2 億 3000 万人のアフリカ系カトリック教徒が住むことになります。そして、2018 年に、国連がアフリカの人口が 2100 年までに 45 億人 （2004 年に予測された 20 億人ではなく) に達すると予測した場合、他の宗教グループと同様に、カトリックは実際に成長するでしょう。 Pew Research Center によると、アフリカには2050 年までに 11 億人のアフリカ系キリスト教徒が住むと予想されています。
2010 年には、世界のキリスト教徒人口の 87% がキリスト教徒が多数派の国に住んでいたのに対し、世界のキリスト教徒人口の 13% はキリスト教徒が少数派の国に住んでいました。キリスト教は、ヨーロッパ、アメリカ大陸、オセアニア、および南アフリカで優勢な宗教です。アジアでは、アルメニア、キプロス、ジョージア、東ティモール、フィリピンで支配的な宗教です。ただし、米国の北部および西部、オセアニアの一部地域 (オーストラリアおよびニュージーランド )、北ヨーロッパ (イギリス、スカンジナビアを含む) を含む一部の地域では減少しています。フランス、ドイツ、カナダのオンタリオ州、ブリティッシュ コロンビア州、ケベック州、およびアジアの一部 (特にキリスト教徒の移民による中東) および中国マカオ )。
米国南部のブラジルとカナダのアルバータ州ではキリスト教徒の人口は減少していませんが、割合は減少しています。共産主義の崩壊以来、キリスト教徒の割合は、中央および東ヨーロッパ諸国で安定しているか、増加さえしています. キリスト教は中国、 他のアジア諸国、 サハラ以南のアフリカ、 ラテンアメリカ、 東ヨーロッパで急速に増加している、 北アフリカ(マグレブ)、 湾岸協力会議諸国、およびオセアニア。
数が減少しているにもかかわらず、キリスト教は依然として西側世界で支配的な宗教であり、70% がキリスト教徒です。キリスト教は依然として西ヨーロッパで最大の宗教であり、西ヨーロッパ人の71% が2018年にキリスト教徒であると自認している.南北アメリカ (ラテン アメリカで 90%、北アメリカで 77%) は、キリスト教徒であると自認していました。 2010 年までに、世界の約 157 の国と地域でキリスト教徒が過半数を占めていました。
しかし、世界の大部分、特にアフリカ、ラテンアメリカ、アジアで確立された多くのカリスマ運動が 1900年以来、主に改宗により、プロテスタントはアフリカ、アジア、オセアニア、ラテンアメリカに急速に広まった。 1960 年から 2000 年にかけて、報告された福音派プロテスタントの数の世界的な増加は、世界の人口比率の 3 倍、イスラム教の人口比率の 2 倍になりました。メルボルン大学の歴史家Geoffrey Blaineyによると、1960 年代以降、イスラム教からキリスト教への改宗者数が大幅に増加しており、主に福音派とペンテコステ派の形式への改宗が行われています。セント メアリー大学が実施した調査では、2015 年にキリスト教に改宗したイスラム教徒は約 1，020 万人であると推定されています。調査によると、アフガニスタン、 アゼルバイジャン、 中央アジア (カザフスタン、キルギスタン、その他の国を含む) インドネシア、 マレーシア、 中東（イラン、サウジアラビア、トルコ、およびその他の国を含む）、 北アフリカ（アルジェリアを含む） 、モロッコ、 およびチュニジア )、 サハラ以南のアフリカ、 および西側諸国 (アルバニア、ベルギー、フランス、ドイツ、コソボを含む)オランダ、ロシア、スカンジナビア、英国、米国、およびその他の西側諸国)。 また、キリスト教はアフリカとアジアのさまざまな背景を持つ人々の間で人気があると報告されている。シンガポール経営大学の報告によると、東南アジアではキリスト教に改宗する人が増えており、その多くは若く、大学の学位を持っています。学者ジュリエット・コーニングとアムステルダム自由大学のハイディ・ダーレスによると、シンガポール、中国、中国香港、中国台湾、インドネシア、マレーシア、韓国でキリスト教の「急速な拡大」が見られる. 東南アジア研究所の学者 Terence Chong によると、1980 年代以降、キリスト教は中国、シンガポールインドネシア、日本マレーシア、中国台湾、韓国およびベトナムで拡大している。
先進国のほとんどの国では、キリスト教徒であると自認し続ける人々の教会への出席は、過去数十年にわたって減少しています。一部の情報源は、これを単に伝統的な会員制度からの逸脱の一部と見なしている一方で、他の情報源は、それを一般的な宗教の重要性に対する信念の衰退の兆候と関連付けている. ヨーロッパのキリスト教徒人口は、減少傾向にあるものの、いまだにこの宗教の最大の地理的構成要素を構成している。 2012 年のヨーロッパ社会調査のデータによると、ヨーロッパのキリスト教徒の約 3 分の1 が、月に 1 回以上礼拝に出席していると答えています。逆に、World Values Surveyによると、ラテン アメリカのキリスト教徒の約 3 分の 2 以上、およびアフリカのキリスト教徒の約 90% (ガーナ、ナイジェリア、ルワンダ、南アフリカ、ジンバブエ) が定期的に教会に通っていると述べています。
キリスト教は、何らかの形で、次の国の唯一の国教です: アルゼンチン (カトリック)、 ツバル(改革派)、トンガ(メソジスト)、ノルウェー (ルター派)、 コスタリカ (カトリック)、デンマーク王国 (ルーテル)、イングランド (聖公会)、ジョージア (グルジア正教)、ギリシャ (ギリシャ正教)、アイスランド (ルーテル) 、リヒテンシュタイン (カトリック)、マルタ (カトリック)、モナコ (カトリック)、およびバチカン市国(カトリック)。
確立された教会を持たないものの、キプロスのように、特定のキリスト教宗派を公式に認め、支持している国は他にも数多く
キリスト教内の主要な伝統の人口統計 (Pew Research Center、2011年のデータ)
伝統
フォロワー
クリスチャン人口の割合
世界人口の%
フォロワーダイナミクス
キリスト教内外のダイナミクス
カトリック教会 1，329，610，00050.1 15.9
成長中
成長中
プロテスタント 900，640，00036.7 11.6
成長中
成長中
正統派 260，380，00011.9 3.8
成長中
衰退
その他のキリスト教 28，430，0001.3 0.4
成長中
成長中
キリスト教
2，382，750，000100 31.7
成長中
安定
地域別のキリスト教徒（自称）(ピュー研究所、2010年のデータ)
領域
キリスト教徒
％ キリスト教徒
ヨーロッパ 558，260，000 75.2 ラテンアメリカ–カリブ海 531，280，000 90.0 サハラ以南のアフリカ 517，340，000 62.9 アジア太平洋地域 286，950，000 7.1 北米 266，630，000 77.4 中東–北アフリカ 12，710，000 3.7 世界
2，173，180，000 31.5 全体の年齢の中央値と比較したキリスト教徒の地域の中央値の年齢 (Pew Research Center、2010年のデータ)
地域のキリスト教徒の年齢の中央値 (年)
地域の平均年齢 (歳)
世界30 29
サハラ以南のアフリカ 19 18 ラテンアメリカ-カリブ海 27 27 アジア太平洋地域 28 29 中東-北アフリカ 29 24 北米 39 37 ヨーロッパ 42 40 
キリスト教徒の世界的な分布: 濃い色合いの国は、キリスト教徒の割合が高くなります。
キリスト教徒が 50% 以上の国は紫で表示されます。キリスト教徒が 10% から 50% の国はピンク色
キリスト教を国教とする国は青色
カトリック教徒の分布
プロテスタントの分布
東方正教会の分布
東洋正教の分布
他のキリスト教徒の分布
教会と宗派
詳細情報:
キリスト教の宗派のリスト，
メンバー数別のキリスト教の宗派の
リスト ， キリスト教の分裂のリスト 参照: 教会学
キリスト教は分類学的に、ローマ カトリック、プロテスタント、東洋正教会、東方正教会、東方教会、維新主義の6 つの主要なグループに分けることができます。 11 世紀の東西分裂(大分裂) に端を発する東方キリスト教と西方キリスト教との間で、より広い区別が引き出されることがある。最近では、たとえばアフリカ系の教会では、西欧世界のキリスト教も東欧世界のキリスト教も目立っしかし、現在および歴史のキリスト教グループは、これらの主要なカテゴリーのいずれにもうまく適合しません。
キリスト教徒を自称するグループの間では、教義や典礼の慣行には多様性がこれらのグループは、キリスト教の宗派の分類に関する見解において教会論的に異なる場合がしかし、ニケア信条 (325) は、通常、カトリック、東方正教会、東方正教会、および主要なプロテスタント (ルター派や英国国教会など) の宗派を含むほとんどのキリスト教徒によって権威あるものとして受け入れられています。
キリスト教の 主要 宗派:
このボックス:
見る
話
西洋キリスト教
東方キリスト教
プロテスタント 再洗礼 聖公会
カルビニズム
ルター派(ラテン教会)
カトリック教会(東方カトリック教会)
東方正教会
東洋正教会
東方教会
分裂 (1552) 東のアッシリア教会
東の古代教会
プロテスタントの宗教改革（16世紀）
大分裂(11世紀)
エフェソス公会議 (431) カルセドン評議会 (451) 初期キリスト教
ローマ帝国の国教会
「大教会」( 完全な聖体拝領)(非ナイセン、非三位一体、および一部の修復主義者の宗派は示され てい ません 。 )
カトリック教会
カトリック教会
現在のカトリック教会の指導者である
教皇フランシスコ。
カトリック教会は、信仰、道徳、および教会統治の問題における最高の権威として、ローマの司教である法王と交わり、司教が率いる特定の教会で構成されています。 東方正教会と同様に、カトリック教会は、使徒継承を通じて、その起源をイエス・キリストによって設立されたキリスト教共同体にまでさかのぼります。 カトリック教徒は、イエスによって設立された「唯一の、聖なる、カトリックで、使徒的な教会」がカトリック教会の中で完全に存続していると主張しているが、他のキリスト教の教会や共同体も認めており 、すべてのクリスチャン。カトリックの信仰は、カトリック教会のカテキズムに詳述されています。
その7つの秘跡のうち、聖体は主要なものであり、ミサで典礼的に祝われます。教会は、司祭による聖別によって、いけにえのパンとぶどう酒がキリストの体と血になると教えています。聖母マリアはカトリック教会で神の母、天の女王として崇められ、教義と献身において尊敬されています。その教えには、神のいつくしみ、信仰による聖化、福音の伝道、カトリックの社会的教えが含まれており、身体的および精神的な慈悲の働きを通じて、病人、貧しい人、苦しんでいる人を自発的に支援することを強調しています。カトリック教会は、世界中で何千ものカトリック学校、大学、病院、孤児院を運営しており、世界最大の教育と医療の非政府プロバイダーです。他の社会サービスの中には、数多くの慈善団体や人道団体が
正教会法(ラテン語: jus canonicum ) は、カトリック教会の階層的権威によって作成および執行され、その外部組織と政府を規制し、カトリック教徒の活動を命令し、その使命に向けて導くための法律と法的原則のシステムです。教会。ラテン教会の教会法は、最初の近代的な西洋の法制度であり、西側で継続的に機能している最古の法制度である 一方で、東方カトリックの教会法の独特の伝統が23 世紀を支配している 。東部カトリックの特定の教会は、sui iuris .
継続的に機能している世界で最も古く最大の国際機関として、西洋文明の歴史と発展において重要な役割を果たしてきました。 2，834 の教会は24 の特定の自治教会(最大のものはラテン教会) に分類され、それぞれが典礼と秘跡の管理に関して独自の異なる伝統を持っています。 11 億人以上の洗礼を受けたカトリック教会は最大のキリスト教会であり、全キリスト教徒の 50.1% と世界人口の6 分の 1 を占めています。 カトリック教徒は、ミッション、ディアスポラ、回心を通じて世界中に住んでいます。
東方正教会
東方正教会
イスタンブールの
聖ジョージ大聖堂:
コンスタンティノープル総主教庁の本拠地で
あり、その指導者は東方正教会の最高指導者と見なされてい
東方正教会は、コンスタンティノープルのエキュメニカル総主教など、東方の総主教座と交わる教会で構成されています。カトリック教会と同様に、東方正教会もその遺産を使徒継承によるキリスト教の基礎にまでさかのぼり、構成部分の自律性が強調され、それらのほとんどが国立教会であるにもかかわらず、司教の構造を持っています。
東方正教会の神学は、 7 つの公会議の教義、聖書、教父の教えを取り入れた聖なる伝統に基づいています。教会は、それがイエス・キリストによって大いなる使命において設立された唯一の聖なるカトリックで使徒的な教会であり、その司教はキリストの使徒の後継者であると教えています。それは、聖なる伝統によって受け継がれてきた本来のキリスト教信仰を実践していると主張している。その家父長制は、五大教会を彷彿とさせ、その他の独立した自律的な教会は、さまざまな階層的組織を反映しています。それは、聖体が主要なものである7つの主要な秘跡を認識し、シナキシーで典礼的に祝われました。教会は、司祭によって召された奉献を通して、いけにえのパンとぶどう酒がキリストの体と血になると教えています。聖母マリアは東方正教会で神を担ぐ者として崇拝されており、信心において尊敬されています。
東方正教会はキリスト教で 2 番目に大きな単一宗派であり、推定 2 億 3，000 万人の信者を擁していますが、プロテスタントの数は全体としてそれらを大幅に上回っています。 世界で最も古い現存する宗教機関の 1 つとして、東方正教会は、東および南東ヨーロッパ、コーカサス、および近東の歴史と文化において重要な役割を果たしてきました。東方正教会のキリスト教徒の半数以上がロシア正教会を信仰しているが、大多数はロシア国内に住んでいる。
東洋正教
東洋正教
エチオピア正教会の本拠地、アディスアベバの
ホーリー
トリニティ大聖堂。
オリエンタル正教会( 「オールド オリエンタル」教会とも呼ばれる) は、最初の 3 つのエキュメニカルな公会議(ニカイア、コンスタンティノープル、エフェソス) を認めるが、カルケドン公会議の独断的な定義を拒否し、代わりにミアフィサイト のキリスト論を支持する東方教会です。
東洋正教会の聖体拝領は、シリア正教会、コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会、マランカラ正教会シリア教会(インド)、アルメニア使徒教会の 6 つのグループで構成されています。これらの 6 つの教会は、相互に交わりを持っていますが、階級的には完全に独立しています。これらの教会は一般に東方正教会とは交わっておらず、東方正教会とは交わりを築くための対話を行っている。合わせて、世界中に約 6，200 万人のメンバーがいます。
世界で最も古い宗教機関の一部として、東洋正教会は、アルメニア、エジプト、トルコ、エリトリア、エチオピア、スーダン、および中東とインドの一部の歴史と文化において重要な役割を果たしてきました。 独頭 教会の東方キリスト教団体であり、その司教は司教叙階によって平等であり、その教義は、教会が最初の 3 つの公会議のみの有効性を認めるという点に要約することができる。
東のアッシリア教会
東方アッシリア教会
トルコ南東部
のハッカリに
あるアッシリアの
ゲラモン村にある6 世紀の
ネストリウス派教会、セント ジョン ザ アラブ 大教会の一部であった東方教会は、エフェソス公会議が431 年にネストリウスに有罪判決を下すまで、ローマ帝国の人々と交わりを共有していました。イスラム教徒がペルシャを征服した後も、スンニ派のカリフの下でディンミー共同体として継続しました(633– 654)、東方教会はアジアにおけるキリスト教の歴史において重要な役割を果たしました。9 世紀から 14 世紀にかけて、地理的な範囲で世界最大のキリスト教宗派を代表していました。それは、地中海と今日のイラクとイランから、インド(ケララ州の聖トマス シリア人キリスト教徒)、中央アジアのモンゴル王国、唐王朝(7 ～ 9 世紀)の中国に至るまで、教区と共同体を設立しました。13 世紀から 14 世紀にかけて、教会はモンゴル帝国の下で最後の拡張期を迎え、影響力のある東方教会の聖職者がモンゴルの宮廷に座っていました。
東のアッシリア教会は、17 世紀に確立された途切れることのない総主教区を持つ独立した東方キリスト教の宗派であり、東方教会からの継続性を主張しています。教皇と完全に交わる東方カトリック教会。歴史ある東方教会の伝統的なキリスト論と教会論を踏襲する東方キリスト教会です。主にアニコニックであり、他の教会との交わりはなく、シリアのキリスト教の東部支部に属し、典礼で東シリアの儀式を使用しています。
聖マリア教会; イランのウルミア市にある古代アッシリア教会 その主要な言語は、東アラム語の方言であるシリア語であり、支持者の大半はアッシリア人であり、主にイラン、イラク、シリア、トルコ、インド(カルデア シリア教会)、およびアッシリア ディアスポラに住んでいます。公式にはイラクのクルディスタン北部のアルビル市に本拠地を置いており、元の地域は古代アッシリアに対応するトルコ南東部とイラン北西部にも広がっています。その階層は大都市の司教と教区の司教で構成され、下級聖職者は司祭と助祭で構成され、中東、インド、北アメリカ、オセアニア、ヨーロッパ (コーカサスとロシアを含む) の教区 (教区) と小教区で奉仕します。 .
東の古代教会は、 1964年に東のアッシリア教会と区別されました。これは、メソポタミアで最も古いキリスト教会の1つである歴史的な東の教会との連続性を主張するアッシリア教会の1つです。公式にはイラクのバグダッド市に本部を置いている。その信奉者の大半はアッシリア人である。
プロテスタント
プロテスタントと
原プロテスタント
参照:
プロテスタント教会学
1521 年、ヴォルムス勅令はマルティン ルターを非難し、神聖ローマ帝国の市民がルターの思想を擁護したり広めたりすることを公式に禁止しました。ローマ カトリック教会内でのこの分裂は、現在では宗教改革と呼ばれています。著名な改革者には、マルティン・ルター、ハルドリッチ・ツヴィングリ、ジョン・カルバンが含まれます。シュパイアーでの破門に対する1529年の抗議は、この党にプロテスタントという名前を与えた。ルターの主要な神学的相続人はルター派として知られています。ツヴィングリとカルヴァンの後継者は宗派的にははるかに広く、改革派の伝統と呼ばれています。プロテスタントは独自の文化を発展させ、教育、人文科学と科学、政治的および社会的秩序、経済と芸術、および他の多くの分野で大きな貢献をしました。
英国国教会は英国国教会の子孫であり、英国国教会で組織されました。すべてではありませんが、一部の聖公会は自分たちをプロテスタントとカトリックの両方と考えています。
聖公会、ルター派、およびプロテスタントの改革派は、ほとんどが政府との協力で始まったため、これらの運動は「教導職の改革」と呼ばれています。一方、再洗礼派などのグループは、自分たちをプロテスタントとは見なさないことが多く、急進的宗教改革に端を発しており、寛容の行為の下で保護されることもありますが、その歴史をどの国教会にもさかのぼることはありません。彼らは、幼児洗礼を拒否することによってさらに区別されます。彼らは大人の信者の洗礼のみを信じている— クレドバプティズム(再洗礼派には、アーミッシュ、アポストリック、メノナイト、フッテライト、リバー・ブレザレン、シュワルツェナウ・ブレザレン/ドイツのバプテスト・グループが含まれる)
プロテスタントという用語は、後に形成された、教導職または急進派の伝統を持つ教会も指します。たとえば、18 世紀には、聖公会の牧師ジョン ウェスレーの福音主義復活運動からメソディズムが生まれました。聖霊の清めの力を強調するいくつかのペンテコステ派および無宗派の教会は、メソジストから派生しました。メソジスト、ペンテコステ派、その他の福音主義者は、「イエスをあなたの個人的な主であり救い主として受け入れる」ことを強調しているため、これはウェスレーが新生を強調していることから来ているため、彼らはしばしば自分たちを生まれ変わったと呼んでいる 。
プロテスタントは、信者数でカトリックに次いで 2 番目に大きなキリスト教徒グループですが、東方正教会はプロテスタントの単一宗派よりも大きいです。主にどの宗派をプロテスタントとして分類するかという問題について、見積もりはさまざまです。しかし、プロテスタントのキリスト教徒の総数は、一般に 8 億人から 10 億人と推定されており、これは世界のキリスト教徒の 40% 近くに相当します。 プロテスタントの大部分は、ほんの一握りの宗派の家族、すなわちアドベンチスト、英国国教会、バプテスト、改革派 (カルヴァン派)、 ルター派、メソジスト、モラヴィアン/フス派、およびペンテコステ。 無宗派、福音派、カリスマ派、新カリスマ派、独立派、その他の教会が台頭しており、プロテスタント キリスト教の重要な部分を構成しています。
基本的なプロテスタントの信条を保持する個人のグループの中には、単に「キリスト教徒」または「生まれ変わったキリスト教徒」と自称する人もいます。彼らは通常、自分たちを「無宗派」または「福音派」と呼ぶことで、他のキリスト教共同体の告白主義や信教主義から距離を置いている。多くの場合、個々の牧師によって設立され、歴史的な宗派とはほとんど関係がありません。
プロテスタント内の宗派間の運動と他の発展との間のリンク
主なプロテスタント支部の歴史的チャート
維新主義
修復主義
バプテスマのヨハネから
アロン神権を受ける
ジョセフ・スミスと
オリバー・カウドリの19世紀の絵 末日聖徒は、使徒の死後
、神権は存在しなくなったため、回復する必要があると信じてい 1800 年代初頭に米国で起こった宗教復興の時期である第二次大覚醒では、多くの無関係な教会の発展が見られました。彼らは一般に、既存の教会の 1 つを改革するのではなく、イエス キリストの元の教会を回復していると考えていました。修復主義者が抱く一般的な信念は、キリスト教の他の部門がキリスト教に教義上の欠陥を持ち込んだというもので、これは大背教として知られていました。アジアでは、Iglesia ni Cristoは、1900 年代初頭に確立された有名な修復主義者の宗教です。
この時期に始まった教会のいくつかは、歴史的に中西部とニューヨーク州北部での 19 世紀初頭のキャンプ集会に関連しています。この運動から生み出された最大の教会の 1 つは、末日聖徒イエス キリスト教会です。福音主義プロテスタントから生まれたアメリカの千年王国とアドベンチズムは、エホバの証人の運動に影響を与え、特にウィリアム・ミラーへの反応として、セブンスデー・アドベンチストに影響を与えた。キリスト教会 (キリストの弟子)、カナダの福音派キリスト教会、 キリストの教会、キリスト教の教会とキリストの教会を含む他の教会は、同時代のストーン・キャンベル修復運動にルーツを持っています。ケンタッキーとテネシーが中心でした。この時期に始まった他のグループには、クリスタデルフィアンと前述の末日聖徒運動が含まれます。第二大覚醒に端を発する諸教会には表面的な類似点がありますが、その教義と実践は大きく異なります。
他の
クルージュ ナポカにあるトランシルバニアの
ユニテリアン教会。
イタリア、ポーランド、リトアニア、トランシルバニア、ハンガリー、ルーマニア、イギリスでは、16 世紀に改革派の伝統からユニテリアン教会が出現しました。トランシルバニアのユニテリアン教会は、この時代に発生したそのような宗派の例です。彼らは信任洗礼のアナバプティスト教義を採用した。
オールド カトリック教会などのさまざまな小規模な独立カトリックコミュニティでは、タイトルにカトリックという言葉が含まれており、多かれ少なかれカトリック教会と共通の典礼慣行を持っていることはほぼ間違いありませんが、もはや聖座との完全な交わりにはありません。 .
DoukhoborsやMolokansなどのスピリチュアルなキリスト教徒は、ロシア正教会から離れ、同様の宗教的慣行のためにメノナイトやクエーカーとの緊密な関係を維持しています。これらのグループはすべて、平和主義を信じているため、集合的に平和教会と見なされています。
メシアニック ジュダイズム(またはメシアニック ムーブメント) は、多数の流れからなるキリスト教運動の名前であり、そのメンバーは自分たちをユダヤ人と見なすことができます。この運動は 1960 年代と 1970 年代に始まり、宗教的なユダヤ教の実践の要素と福音主義のキリスト教を融合させています。救世主的ユダヤ教は、ユダヤ人の食に関する法律や慣習を守りながら、「イェシュア」（イエスのヘブライ語名）の救世主性や神性、神の三位一体の性質などのキリスト教の信条を肯定します。
The Christian Community などの難解なキリスト教徒は、キリスト教を謎の宗教とみなし 、特定の難解な教義や慣行の存在と所有を公言している 。「啓蒙された」、「初心者」、または高度な教育を受けた人々の狭い輪に。
無宗派のキリスト教または無宗派のキリスト教は、特定のキリスト教の宗派と正式に連携しないことにより、通常、他のキリスト教コミュニティの告白主義または信教主義から距離を置く教会で構成されています。無宗派のキリスト教は、18 世紀にストーン キャンベル復元運動を通じて最初に発生し、信奉者は単に「キリスト教徒」および「キリストの弟子」として組織化された が、多くは通常、福音派キリスト教。
西洋文化への影響
詳細
は「キリスト教文化」と
「文明におけるキリスト教の役割」を参照
詳細情報:
イスラム教におけるプロテスタント文化と
キリスト教の影響
キリスト教文化
上から時計回りに: システィーナ礼拝堂の天井、 パリのノートルダム大聖堂、東方正教会の 結婚式、 コルコバードのキリスト像、 キリスト降誕のシーン
キリスト教世界の歴史は約 1，700 年に及び、芸術、建築、文学、科学、哲学、技術の進歩だけでなく、さまざまな社会政治的発展が含まれています。 初期のローマ帝国時代にキリスト教がレバントからヨーロッパと北アフリカに広がって以来、キリスト教世界は既存のギリシア東部とラテン西部に分割されてきた. その結果、キリスト教文化のさまざまなバージョンが、独自の儀式と実践とともに生まれ、ローマ(西方キリスト教、その共同体は西方またはラテン語のキリスト教世界と呼ばれた) とコンスタンティノープル(東方キリスト教)、アンティオキア(シリアのキリスト教)の都市を中心に生じた。アレクサンドリア(コプトキリスト教) では、その共同体は東キリスト教世界と呼ばれていました。 11 世紀から 13 世紀にかけて、ラテン語のキリスト教世界が西洋世界の中心的な役割を担うようになりました。
西洋文化は、その歴史の大部分を通じて、キリスト教文化とほぼ同等であり、西半球の人口の大部分は、実践的または名目上のキリスト教徒として説明することができます. 「ヨーロッパ」と「西洋世界」の概念は、「キリスト教とキリスト教世界」の概念と密接に結びついています。多くの歴史家は、統一されたヨーロッパのアイデンティティを作成したリンクとしてキリスト教を挙げています.
西欧文化には、ギリシア帝国とローマ帝国の初期の時代にいくつかの多神教が含まれていましたが、中央集権化されたローマの力が弱まるにつれて、カトリック教会の支配が西ヨーロッパで唯一の一貫した勢力となりました. 啓蒙時代までキリスト教文化が哲学、文学、芸術、音楽、科学の進路を導いた。 それぞれの芸術のキリスト教の規律は、その後、キリスト教哲学、キリスト教芸術、キリスト教音楽、キリスト教文学などへと発展した。
キリスト教は、教育に大きな影響を与えてきました。教会は西洋の教育システムの基礎を築き 、西洋世界の大学設立のスポンサーでもありました。中世のキリスト教の設定で。歴史的に、キリスト教はしばしば科学と医学の守護者であった。多くのカトリック聖職者 、特にイエズス会士 は、歴史を通して科学に積極的に取り組み、科学の発展に多大な貢献をしてきました。プロテスタントも科学に重要な影響を与えてきた。マートンのテーゼによると、イギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義の台頭と、初期の実験科学との間には正の相関関係がありました。キリスト教の文明化の影響には、社会福祉、病院の設立、経済学 (プロテスタントの労働倫理として)、 建築、政治、文学が含まれます。 、 個人の衛生（清め）、 、そして家族生活。
中世イスラム世界の東方キリスト教の科学者と学者(特にジャコバイトとネストリウス派 のキリスト教徒) は、ギリシャの哲学者の著作をシリア語に、その後アラビア語に翻訳することで、ウマイヤ朝とアッバース朝の治世中にアラブのイスラム文明に貢献しました。 彼らは哲学、科学、神学、医学にも優れていた。 学者と知識人は、イスラム教の導入以来、中東のキリスト教徒がアラブとイスラム文明に多大な貢献をしてきたことに同意し、マシュリク、トルコ、およびイラン。
キリスト教徒は、哲学、 科学と技術、 医学、美術と建築を含む、広く多様な分野で人類の進歩に無数の貢献をしてきました。、政治、文学、音楽、およびビジネス。ノーベル賞の100 周年によると、1901 年から 2000 年までのノーベル賞受賞者のレビューでは、ノーベル賞受賞者の (65.4%) が、さまざまな形のキリスト教を宗教的嗜好として特定したことが明らかになりました。
文化的クリスチャンは、キリスト教の宗教的主張を信じていないかもしれないが、宗教に関連する大衆文化、芸術、音楽などへの親近感を保持している、キリスト教の遺産を持つ世俗的な人々です。
ポストキリスト教は、特にヨーロッパ、カナダ、オーストラリア、およびポストモダニズムの観点から見た 20 世紀と 21 世紀のサザン コーンにおけるキリスト教の衰退を表す用語です。それは、歴史的にキリスト教社会における価値観と世界観に対するキリスト教の独占の喪失を指し
エキュメニズム
エキュメニズム
ウィノナの
ローマ・カトリック教区のジョン・M・クイン司教
と福音ルーテル教会南東部ミネソタ・シノドのスティーブン・デルザー司教
が宗教改革デーの礼拝をリード（2017年）
キリスト教のグループや宗派は、長い間和解の理想を表明してきました.20世紀には、キリスト教のエキュメニズムは2つの方法で進歩しました. 1846 年にロンドンで設立された世界福音同盟や、1910 年にプロテスタントのエディンバラ宣教師会議、1910 年に設立された世界教会評議会の正義、平和、創造委員会などのグループ間のより大きな協力が 1 つの方法でした。 1948年、プロテスタント教会と正教会、およびカトリック教徒を含むオーストラリアの全国教会評議会のような同様の全国評議会によって.
もう 1 つの方法は、 19 世紀初頭のドイツにおけるルター派とカルヴァン主義者の間の組合にさかのぼることができる、統一された教会との制度的組合でした。会衆派教会、メソジスト教会、長老派教会は 1925 年に団結してカナダ連合教会を結成し、1977 年にオーストラリアで団結教会を結成した。南インド教会は、英国国教会、バプテスト教会、メソジスト教会、会衆派教会、長老派教会の連合によって 1947 年に設立されました。
キリスト教の旗は、キリスト教とキリスト教世界のすべてを表すために 20 世紀初頭に設計されたエキュメニカルな旗です。
エキュメニカルで修道的な テゼ コミュニティは、プロテスタントとカトリックの伝統に基づく100 人以上の兄弟で構成されていることで有名です。この共同体はすべての宗派の和解を強調しており、フランスのソーヌ・エ・ロワール県テゼにある主要な教会は「和解の教会」と名付けられています。コミュニティは国際的に知られており、毎年100，000 人以上の若い巡礼者を引き付けています。
世界レベルでの和解に向けた措置は、1965 年にカトリック教会と正教会によってとられ、1054 年に彼らの大分裂を示した破門を相互に取り消しました。 1970年以来、これらの教会間の完全な交わりに向けて取り組んでいる聖公会カトリック国際委員会（ARCIC）。そして、プロテスタント改革の根底にある対立に対処するために、1999 年に正当化の教義に関する共同宣言に署名したルーテル派とカトリック教会の一部。2006 年、すべてのメソジスト宗派を代表する世界メソジスト評議会がこの宣言を採択しました。
批判、迫害、謝罪
詳細は「キリスト教批判」、「キリスト教徒迫害」「キリスト教徒の弁証」を参照
参照:
反キリスト教感情
批判
トマス・アクィナスの
『神学大全』の写本
、有名なキリスト教弁証書。
キリスト教とキリスト教徒への批判は使徒時代にまでさかのぼり、新約聖書にはイエスの信奉者とパリサイ人と律法学者との間の摩擦が記録されています(マタイ 15:1–20およびマルコ 7:1–23など)。 2 世紀には、キリスト教はさまざまな理由でユダヤ人から批判されました。たとえば、ヘブライ語聖書の予言は、イエスが成功した人生を送っていなかったことを考えると、イエスによって成就されたはずがありませんでした。さらに、事前に罪を取り除くための生贄は、すべての人のために、または人間として、ユダヤ人の生贄の儀式には適合しませんでした。さらに、神は人々の信念ではなく行動で判断すると言われています。 キリスト教に対する最初の包括的な攻撃の 1 つは、ギリシャの哲学者ケルスス ( Celsus ) から来ました。ケルススは、キリスト教徒を社会の無益なメンバーとして批判する論争であるThe True Wordを書きました。 これに応えて、教父オリゲネスは彼の論文Contra CelsumまたはAgainst Celsusを出版した。これはキリスト教弁証論の重要な著作であり、ケルススの批判に体系的に対処し、キリスト教に学問的尊敬のレベルをもたらすのに役立った。
3世紀までに、キリスト教に対する批判が高まりました。キリスト教徒についての風変わりな噂が広まり、彼らは無神論者であり、儀式の一環として人間の乳児をむさぼり食い、近親相姦の乱交に従事したと主張しました。 ネオプラトニストの哲学者ポルフィリーは、プロティノスの教えに部分的に基づいて、キリスト教に対する包括的な攻撃として、15巻からなるAdversus Christianosを書いた。
12世紀までに、ミシュネ・トーラー（ラビ・ モーゼス・マイモニデス）は偶像崇拝を理由にキリスト教を批判し、キリスト教徒は肉体を持つイエスに神性を帰した。 19 世紀に、ニーチェはキリスト教の「不自然な」教え (たとえば、性的禁欲) について一連の論争を書き始め、生涯の終わりまでキリスト教に対する批判を続けた。 20世紀、哲学者のバートランド・ラッセルは、論理的議論の設定においてキリスト教の拒絶を定式化して、なぜ私はキリスト教徒ではないのかでキリスト教への批判を表明した.
キリスト教への批判は今日まで続いており、例えば、ユダヤ人とイスラム教徒の神学者は、ほとんどのキリスト教徒が持つ三位一体の教義を批判し、この教義は事実上、一神教の基本的教義に反する 3 つの神が存在すると仮定していると述べている。新約聖書の学者であるロバート・M・プライスは、一部の聖書物語がキリスト神話理論とその問題の神話に部分的に基づいている可能性を概説しています.
迫害
1922 年頃
、オスマン帝国の家から逃げるキリスト教徒
。アルメニア人虐殺、
ギリシャ人虐殺、
アッシリア人虐殺の際に、多くのキリスト教徒が迫害および/または殺害されました。
キリスト教徒は、特に中東、北アフリカ、南アジア、東アジアで、世界で最も迫害されている宗教グループの 1 つです。 2017 年、Open Doorsは、毎年約 2 億 6000 万人のキリスト教徒が「高度、非常に高度、または極端な迫害」を受けていると推定し、北朝鮮はキリスト教徒にとって最も危険な国と見なされている. 2019 年に、英国外務連邦省(FCO)の国務長官から委託された報告書 は、キリスト教徒に対する世界的な迫害を調査するために、迫害が増加していることを発見しました。とりわけ、中東、北アフリカ、インド、中国、北朝鮮、ラテンアメリカ、そしてそれはグローバルであり、イスラム国家に限定されない. この調査により、世界中で迫害された信者の約 80% がキリスト教徒であることがわかりました。
謝罪
キリスト教弁証論は、キリスト教の合理的な根拠を提示することを目的としています。「謝罪」という言葉 (ギリシャ語: ἀπολογητικός apologētikos ) は、ギリシャ語の動詞 ἀπολογέομαι apologeomaiに由来し、「(私は) 擁護して話す」という意味です。キリスト教の弁証法は、使徒パウロに始まり、何世紀にもわたって多くの形をとってきました。哲学者トマス・アクィナスは、『神学大全』で神の存在について 5 つの論拠を提示しましたが、彼の『異邦人大全』は主要な弁明書でした。 別の有名な擁護者であるGK チェスタートンは、20 世紀初頭に宗教、特にキリスト教の恩恵について書いています。パラドックスの使用で有名なチェスタートンは、キリスト教が最も神秘的である一方で、最も実用的な宗教であると説明しました。 彼はキリスト教文明の進歩をその実用性の証拠として指摘した. 物理学者で司祭のジョン・ポーキングホーンは、彼の「真実の質問」の中で、宗教と科学の主題について議論しています。これは、ラヴィ・ザカリアス、ジョン・レノックス、ウィリアム・レーン・クレイグなどの他のキリスト教擁護論者が後者の 2 人と関わっているトピックです。インフレビッグ バン モデルは神の 存在 の 証拠 で ある. Creationist Apologeticsは、創造論を擁護することを目的とした弁証法です。
こちらもご覧ください
キリスト教ポータル
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キリスト教の概要
キリスト教の無神論
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キリスト教とユダヤ教
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キリスト教化
ヘレニズムユダヤ教
一つの真の教会
キリスト教の預言者
ノート
^ 使徒行伝、使徒行伝 9:2、使徒行伝 19:9、使徒言行録 19:23に登場する。新約聖書の英訳の中「道」を大文字にするものもあり (たとえば、新キング ジェームズ訳や英語標準訳)、これが「当時、新しい宗教が指定されたように見えた」 ことを示していますが、他の訳ではこの句を次のように扱っています。指標—「道」 、 「その道」 、または「主の道」。シリア語版は「神の道」と読み、ウルガタ語ラテン語版は「主の道」と読みます。
^ 英語の三位一体が由来するラテン語の同等物 はtrinitas であるが、ラテン語もギリシャ語のtrias を逐語的に借用している。
^ 多くの場合、「典礼的」教会と「非典礼的」教会は、礼拝がどれだけ精巧で時代遅れであるかに基づいて区別されます。この用法では、サービスがスクリプト化されていない、または即興で行われている教会は「非典礼的」と表現されています。
^ 多くの場合、これらはlectionaryと呼ばれる本を使用して、年周期で配置されます。
^ Iesous Christos Theou H yios Soterはより完全な音訳である可能性がコイネギリシャ語では、daseia またはspiritus asperはほとんど発音されなくなり、一般的には当時のmajusculeスクリプトではマークされませんでした。
^ プロテスタント改革から直接派生した歴史的な宗派を除いた、すべての形態のプロテスタントとして定義される柔軟な用語.
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私たちは医師として、私たちの神である主イエス・キリスト、時が始まる前に独り子であり言葉であるキリストを持っていますが、その後、処女マリアの男になりました。「ことばは肉となった」からです。非実体である彼は体の中にいました。通行不能で、彼はまずまずの体でした。不滅であり、彼は死すべき体にいました。私たちの魂が不敬虔と邪悪な欲望で病んでいたとき、彼は私たちの魂を死と腐敗から解放し、癒し、健康を回復させるために、彼は生命であり、腐敗の対象となりました。 — エペソ人への手紙のアンティオキアの聖イグナチオ、ch.7、短縮版、ロバーツ・ドナルドソン訳
教会は、全世界、さらには地の果てまで散らばっていますが、使徒たちとその弟子たちから次の信仰を受けてきました。そしてそれらの中にあるすべてのもの。そして、私たちの救いのために受肉された神の御子であるキリスト・イエスのうちに。そして、預言者たちを通して神の神権時代、降臨、処女からの誕生、受難、死人からの復活、愛するキリストの肉体による天への昇天を宣言した聖霊において、イエス、私たちの主、そして父の栄光の中で天から現れた彼は、「すべてのものを一つに集め」、全人類のすべての肉を新たに起こし、私たちの主であり神であるキリスト・イエスにそして救い主、そして王よ、目に見えない父の意志に従って、「天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるものについて、すべてのひざをかがめ、すべての舌が告白しなければなりません。そして、彼はすべての人に対して公正な裁きを下すべきです… — St. Irenaeus in Against Heresies ， ch.X， vI，
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