ホロコースト中のユダヤ人のカトリックへの改宗

Conversion_of_Jews_to_Catholicism_during_the_Holocaust
ホロコースト中のユダヤ人のカトリックへの改宗は、ホロコースト中の教皇ピウス 12 世の記録の中で最も物議をかもした側面の 1 つです。
ホロコースト中のバチカン外交について書いたジョン・モーリーによれば、「バチカンの主要な関心事の 1 つは、特に戦争の初期に、カトリックに改宗したユダヤ人、いわゆるカトリックまたはキリスト教の非キリスト教徒でした。 -アーリア人」。モーリーはさらに、ピウス 12 世は「主に、ほぼ例外なく、洗礼を受けたユダヤ人に関心を持っていた」と主張している。さらに、「非アーリア人カトリック教徒」に対するピウス 12 世の報復に対する恐れは、彼がホロコーストに対して声を上げなかった動機としてしばしば引き合いに出される。
多くの枢軸国および枢軸国占領下の国では、ユダヤ人のキリスト教への改宗が人種法によって制限、禁止、または認められていませんでした。クロアチア、フランス、ドイツ、ハンガリー、イタリア、ルーマニア、スロバキアなどヨーロッパ全域で、ピウス 12 世の教皇使節は、バプテスマを受けたユダヤ人に対するさまざまな反ユダヤ法の影響に対する最も厳しい抗議を救いました。RothとRitnerによれば、「ピオ 12 世に関する討論において、彼の擁護者は、あらゆる種類の反ユダヤ主義への反対の証拠として、人種差別の非難とユダヤ人の改宗者の擁護を定期的に指摘しているため、これは重要なポイントである」. ホロコーストは、「カトリックとユダヤ人の対話において再発し、非常に苦痛を伴う問題」、すなわち「ユダヤ人を改宗させるキリスト教徒の努力」の最も深刻な例の 1 つです。

コンテンツ
1 ブラジルビザプロジェクト (1939-1941)
2 国ごとの改宗者の代理行動
2.1 クロアチアでは 2.2 フランスで 2.3 ドイツ語に 2.4 ハンガリーで 2.5 イタリアで 2.6 ルーマニアで 2.7 スロバキアで
3 注目すべき例
4 戦後遺児の親族への返還
5 ホロコーストの流用疑惑
6 遺産
7 ノート
8 参考文献

ブラジルビザプロジェクト (1939-1941)
ブラジルのビザプロジェクト
1939 年 3 月、ドイツのカトリック階層のさまざまなメンバーが、新たに選出されたピウス 12 世に、ドイツのカトリック系ユダヤ人がブラジルに定住するための 3，000 の移民ビザをブラジル政府に請願するよう求めました。その後、ルイジ・マグリオーネ枢機卿国務長官から、リオデジャネイロの教皇ベネデット・アロイシ・マセラに、ゲトゥリオ・バルガス大統領にビザを要求するよう指示するという2年間の外交交流が続いた。ビザは、1939 年 6 月 20 日に、ブラジルの入国管理局 (CIC) を通じて、バルガスによって正式に認められました。
当初から、ビザには「必要な人もいれば妨害者もいる」という厳しい条件がありましたが、それは時間とともに厳しくなりました。ビザは、ドイツおよびその他の国で洗礼を受けたユダヤ人が利用できましたが、それぞれの国の専門家からの推薦状を提出する必要がありました。移民はさらに、洗礼が 1933 年以前に行われたことを証明する必要がありました。プロテスタントのユダヤ人はビザを拒否されました。その後の条件には、 Banco do Brasilへの多額の送金と、ベルリンのブラジルプロパガンダオフィスによる承認が含まれていました。
これらの多くのハードルに直面して、ウィーンのテオドール・イニッツァー枢機卿は、1941 年 2 月 4 日にピウス 12 世に手紙を書き、ウィーンの 60，000 人のユダヤ人、少なくとも 11，000 人の強制送還が始まったことを考慮して、ビザの発給を直ちに支援するよう求めました。のうちの何人かはバプテスマを受けていました。 Maglione からの返信では、そのような手順に関連するさまざまな問題が概説されています。イニツァーは満足せず、その月の後半に再び不平を言った。
ビザプログラムは 1940 年 9 月 3 日に一時停止され、1941 年 11 月 20 日に正式に終了しました。イニツァーは 1942 年 5 月 20 日に国外追放の増加ペースについてバチカンを再び更新し、バチカンは 1942 年 7 月にブラジル人に訴える最後の試みを行った。「あなたが確かに知らされたように多くの移民が出発し、残念ながら私が聞いたことによると、彼らのかなりの数が、彼らの不適切な行為と主張の両方によって去った」要求は、教皇庁が彼らに代わって示した懸念に対応し」マグリオーネの手紙で強調されたのは、外交努力の失敗ではなく、申し立てられた行為に対する無念と、ビザの受領者への感謝の欠如でした。ホロコースト百科事典によると、「不適切な行為」によって、マグリオネは、受領者がユダヤ教を実践し続けたことを意味したに過ぎなかった.
発行されたビザの正確な数を確認することは困難です。バチカンのブラジル大使館に実際に割り当てられたビザはわずか 1，000 で、すべてではありませんが、ほとんどが使用された可能性が残りの 2，000 人は、プロジェクトの初期の数か月間でさえも、ドイツでブラジルの役人が管理していたため、一度も使用されませんでした。マグリオーネはプログラムの中止に「驚くほど黙認」しており、ブラジル大使に対し、将来的にプログラムを再開する可能性についての彼の反応は「苦痛に満ちた非人道的で外交的」であった。
モーリーは、ブラジルのビザプロジェクトの重要性を 4 重に考えています。まず、ピウス 12 世が、回心していないユダヤ人ではなく洗礼を受けたユダヤ人に「主に、ほぼ排他的に」関心を示し、彼らの迫害を主に教会の権利の侵害と見なしていることです。第二に、「それ自体が目的」であるとしても、外交への依存を例証すること。そして第三に、教皇が現状を乱すことに消極的であることを示すことで、「忠実なカトリック国が教皇への約束を破ったときでさえ」。そして最後に、ユダヤ人を支援するための後の提案に対する「謝罪」としての以前の失敗の使用。

国ごとの改宗者の代理行動
ホロコーストの歴史家マイケル・マルスによれば、「教会は、迫害された回心したユダヤ人、または「非アーリア人カトリック教徒」と呼ばれることもある彼らを弁護することが多かったが、彼らに対する国家の行動は、教会に割り当てられた協定の違反であると見なしていた.誰がカトリック教徒で誰がカトリック教徒ではないかを決定する権利があったため、教会はユダヤ人のままでいるユダヤ人にあまり気を配りませんでした。」

クロアチアでは
同様に、1943年、マグリオーネ枢機卿は、クロアチアの霊長類であるアロイシウス・ステピナツに、「今後のナチスの一斉検挙の際に、できるだけ多くのユダヤ人、ほとんどが改宗者」を救うよう指示した. モーリーによれば、「マルコーネのすべての努力には、彼の利益と活動をカトリックの洗礼を受けたユダヤ人やカトリック教徒と結婚したユダヤ人に限定しているように見える根底にある流れがある」.

フランスで
ヴィシー人種法に対するヴァレリオ・ヴァレリ法王の主な抗議の 1 つは、キリスト教への改宗に関する規定が法律に書かれていないことでした。モーリーは、改宗者への影響がバチカンの抗議の唯一の根拠であると指摘している。他の規定は不服申立の機会を与えた」.
モーリーによれば、
ヴァレリには、洗礼を受けたカトリック教徒でない限り、ユダヤ人に与えられた法律や待遇についてコメントする特別な権限はありませんでした。さらに、フランスとバチカンの間には、それぞれの義務と権利を明確にする協定がありませんでした。たとえば、ルーマニアとは異なり、ユダヤ人の大規模な改宗はありませんでした。したがって、バプテスマを受けたユダヤ人の権利をめぐる政府との対立の潜在的な原因や、そのようなバチカンの介入の法的正当化はありませんでした。

ドイツ語に
1935 年のニュルンベルク法に対するバチカンの反対は、ユダヤ教からの改宗者への影響、特に「アーリア人」カトリック教徒と結婚する権利に関するものに限られていました。モーリーによれば、「予想通り、他の場所でも同様に、ユダヤ人に関するオルセニゴのマグリオーネとの初期の連絡は、カトリックの洗礼を受けた人々を扱っていた」。オルセニゴは、特にエチオピアの植民地にバプテスマを受けたユダヤ人を移住させる（実現されていない）計画に関心を示した. オルセニゴがバプテスマを受けたユダヤ人を移住させようとしたことは他の文書でも証明されているが、これらの努力の結果についての証拠はない。

ハンガリーで
ピオ12世のハンガリーへの教皇使節であるアンジェロ・ロッタは、国務長官マグリオーネ枢機卿に電報を送り、ユダヤ人、特にカトリックに改宗した人々を救うための行動について知らせた。 Nuncio Rotta は、ホロコーストの間、多くのユダヤ人に保護の手紙を配りましたが、その大部分はカトリックへの改宗者に行きました。 1930 年代から 1940 年代にかけて、ハンガリーカトリック教会はユダヤ人の影響力を一掃する取り組みを支持しましたが、「ますます厳しくなる反ユダヤ主義の措置にユダヤ人の改宗者を含めることへの弱い抗議を除いては」. Roth と Ritner によれば、「キリスト教への改宗を除けば、ハンガリーのユスティニアヌスセレディ枢機卿と霊長類は、ユダヤ人の運命に関心を持っていなかった」。

イタリアで
教皇ピウス 12 世とローマのラッツィア
イタリアの人種法に対するバチカンの抗議は、「バチカンがカトリック教徒とみなした洗礼を受けたユダヤ人の権利が認められなかった」というものだった。人種法の抗議は、ユダヤ人に関するバチカンの活動の「主要な焦点」であった。モーリーによれば、「国務長官がユダヤ人に課せられた制限について懸念していたという証拠はない。彼らの継続的な不満は、カトリックに改宗したユダヤ人の地位の変化を法律が認めていないということだった」。 .
ローマのラツィア時代にバチカン自体に収容された難民のうち、ピウス12世の擁護者によってしばしば引用されたものは、ほとんどが非ユダヤ人または改宗者でした。バチカンによって救われた非キリスト教徒の難民の中には、当時ローマの首席ラビであったイスラエル・ゾリがいました。1945年、ゾーリはカトリックに改宗し、教皇ピウス12世（本名エウジェニオ・マリア・ジュゼッペ・ジョヴァンニ・パチェッリ）に敬意を表して「エウジェニオ・マリア」と名付けられた。

ルーマニアで
ブカレストへのヌンシオアンドレア・カスロの「ユダヤ人を代表する初期の努力は、ほとんど専らカトリックの洗礼を受けた人々に関係していた」。彼は 1939 年にバチカンに渡されましたが、150，000 人の改宗したルーマニアのユダヤ人をスペインに移住させるプロジェクトを追求しませんでした。 1940 年から 1941 年にかけて、彼の主要な外交的責任は、バプテスマを受けたユダヤ人の権利を侵害している限り、さまざまな法律に抗議することでした。特に、バプテスマを受けたユダヤ人の混血とカトリック学校への出席に関して、ルーマニアによって保護されていました。一致。
カスロは、1940 年 11 月 20 日、1940 年 12 月 2 日、1941 年 2 月 14 日の3 回、イオンアントネスクに抗議した。自分の宗教学校に通うこと。
しかし、「バチカンにとってより懸念すべきこと」は、1941 年 3 月 18 日の布告で、ユダヤ人のキリスト教への改宗を禁止し、改宗を試みて司祭に協力するユダヤ人には厳しい罰則が課せられました。繰り返しになるが、カスロはこれが合意に違反していると抗議したが、ルーマニア政府は、洗礼を受けたユダヤ人の「市民的地位」にのみ影響を与えるため、法令は違反していないと答えた. この返答の「あからさまな人種差別」を迂回して、マグリオーネの「唯一の関心事」は、協定の権利が洗礼を受けたユダヤ人に拡大されることだった。バチカンは、1941 年 7 月 21 日、外務大臣がマグリオーネの列挙された要求を認めた後に問題が解決したと見なした。社会のさまざまな分野」。
ルーマニアの人種法は、ルーマニアのユダヤ人によるカトリックへの改宗への前例のない関心を引き起こし、バチカンは司祭に「将来の改宗者の判断に熱心」であるように指示する命令を発行しました. 彼らの職業は自動的に受け入れられるべきではなく、むしろ「彼らの指導と準備、彼らの行動、興味、そしてカトリックの原則に従って彼らの生活を改革したいという願望の6ヶ月の期間が観察されるべきだった. 、彼らの動機に疑問があり、この洗礼は延期されることになった.
改宗者の動機が宗教的なものだけではないことがカスロに明らかになり、彼はローマに次のように書き送った。ユダヤ人のバプテスマに関する全国的な統計は不明ですが、政府が懸念するレベルまで上昇したことは確かです。ベッサラビアでは、ユダヤ人人口の 20%、40，000 人のユダヤ人が強制送還を逃れることを期待して洗礼を受けました。ルーマニアの牧師ダニエル・パップの要請により、ユダヤ人のバプテスマをさらに慎重に行うことを勧める、より厳しい指示がカッスロに送られました。
1942 年 7 月、ブカレスト大司教区は、洗礼を受けた人々の名前のリストを持つことは認めたものの、洗礼名簿を宗教省に引き渡すことを拒否しました。 1943 年 12 月までに、バチカンは、改宗したユダヤ人の権利に関するルーマニア政府とのほとんどの問題を解決したと信じていました。モーリーによれば、カスロは「おそらくユダヤ人に関する問題で最も積極的なバチカン外交官」だったが、彼の抗議は協定違反、つまり改宗したユダヤ人の権利に対するものに限定されていた。モーリーは、ホロコーストが改宗者の数を増やすことは「神の計画」であったという彼の信念に誠実であると判断している. 全体として、カスロは「バプテスマを受けたユダヤ人を除いて、介入することに消極的だった」。モーリーは、ユダヤ人の情報源とADSSの違いに基づいて、「彼の同時代のユダヤ人は、危機の時代に、彼の影響力と努力を誇張した可能性がある」と主張している(カスロは国家の間で正しいと認識されている)。

スロバキアで
カトリックの司祭であるティソ大統領の下の新しいスロバキア政府は、1939 年 4 月 18 日に反ユダヤ法を可決し、1918 年 10 月 30 日以降に洗礼を受けた改宗者をすべてユダヤ人と定義しました。ルーマニアの場合と同様に、「バチカン外交官が特に関心を持っていた」のは、カトリック学校に関する規定でした。将来の婚姻法に関する懸念はそれほど大きくなかった。ブルジオ臨時代理大使は、強制送還の運命を共有しないように、ユダヤ人カトリック教徒の移住を支援できる組織を、特にアメリカで見つけようとした。差し迫った国外追放に関するスロバキアの司教からの手紙は、「彼らの懸念を特にカトリック系ユダヤ人に限定し、彼らが国外追放されないよう求めた」. この手紙は、スロバキア政府に対し、これらのユダヤ人が改宗に誠実であり、「ユダヤ人の背景と完全に決別した」ことを保証した。
モーリーは、
他の国と同様に、スロバキアの元の人種法は、ユダヤ人に悪影響を与えたからではなく、教会の権利を侵害したために、バチカンによって抗議されました。人種規制がユダヤ人に課せられた責任からバプテスマを受けたユダヤ人を免除していないときはいつでも、マグリオーネと彼の代表者は抗議を発することが正当であると感じました.
特に、カトリックの学校に通う権利と結婚を制限する権利は、主に教会の権利に対する制限と見なされていました。マグリオーネの抗議の手紙は、「ユダヤ人に対して犯された不当行為に対処していないし、その意図もなかった。マグリオーネは、『ユダヤ系』のカトリック教徒の権利を擁護していることを非常に明確にした」 .

注目すべき例
ローマの首席ラビであるイスラエル・ゾリは、戦後カトリックに改宗し、ピウス12世に敬意を表して洗礼名「エウジェニオ」を取りました。しかし、ゾリは、戦争中の彼の行動について、ユダヤ人コミュニティで物議を醸す人物であり続けています .

戦後遺児の親族への返還
詳細は「ユダヤ人孤児論争」を参照
1850 年代のモルタラ事件で確立されたパターンに従い、バチカンは戦後 10 年以上にわたり、特に洗礼を受けたユダヤ人の孤児を親族に返還しようとする試みに抵抗しました。
2005 年、Corriere della Seraは 1946 年 11 月 20 日付で、戦時中のフランスで洗礼を受けたユダヤ人の子供たちに関する文書を発行しました。この文書は、洗礼を受けた子供が孤児になった場合、カトリックの監護下に置かれるべきであると命じ、その決定は「教皇によって承認された」と述べている. Nuncio Angelo Roncalli (教皇ヨハネス 23 世になり、Yad Vashemによって諸国民の中の正しい者として認められた) は、この指令を無視しました。子供の頃に洗礼を受け、その後親権争いを経験した名誉毀損防止連盟(ADL)の全国理事であるエイブ・フォックスマンは、関連するバチカン秘密公文書館が公開されるまで、ピウスの列福プロセスを直ちに凍結するよう求めた。そしてバプテスマの記録が開かれました。二人のイタリア人学者、マッテオ・ルイジ・ナポリターノとアンドレア・トルニエッリは覚書が本物であることを確認したが、この文書はバチカンの公文書館ではなくフランスのカトリック教会の公文書館に由来するものであり、コリエレ・デッラ・セラによる報告は誤解を招くものであると主張した.ユダヤ人組織に引き渡されるはずだった生きている血縁者のない子供たちに厳密に関心を持っていました。
2020年、ピウス12世の教皇庁から以前に封印されていたアーカイブへのアクセスが研究者に与えられた後、コリエレ・デッラ・セラによって文書化された方針が、バチカンがフランスの聖職者に秘密裏に命令した最終事件の有名な事件について確認されました。戦後、子供たちを叔母に引き渡すという裁判所の命令に逆らいました。

ホロコーストの流用疑惑
詳細情報:
ホロコーストの神学

アウシュヴィッツの
十字架
エディットスタイン(1922 年にユダヤ教から改宗し、アウシュヴィッツで殺されたドイツの修道女) の殉教者としての地位は、彼女が信仰のために殺されたのか、それとも民族性のために殺されたのかという問題のために、多少物議を醸しています。多くのユダヤ人は、スタインに殉教を与えたという主張をホロコーストの流用の行為と見なしており、スタインはカトリックへの改宗のためではなく、ユダヤ人の民族性のためにナチスの標的にされたと主張している. この「流用」の懸念は独特のものではなく、ホロコーストの他の改宗者の犠牲者に関するカトリックの物語についても同様の批判が提起されており、「ユダヤ人ではなく教会がナチスの大量虐殺の主な犠牲者であったように思わせる」 “。
アウシュヴィッツ I 近くのアウシュヴィッツ十字架をめぐる紛争は、これらの論争の典型であり、アウシュヴィッツは (カトリック教会によれば)マクシミリアンコルベなどの聖人の殉教地でもあるためです。Daniel GoldhagenのA Moral Reckoningによると、「少なくとも部分的に、ホロコーストをキリスト教化し、ホロコーストを独自の教えに組み込もうとする教会の試みは、いくつかの形をとる: 偽のキリスト教徒の殉教者、偽のキリスト教徒の英雄、偽キリスト教徒の犠牲者、そしてユダヤ人の苦しみをそれ自体のものとして流用すること」. ゴールドハーゲンは次のように続ける。
1998 年、教会はキリスト教に改宗したエディススタインを列聖しました。ドイツ人が彼女を殺したのは、彼女がカトリック信者や修道女だったからではなく、彼女がユダヤ人として生まれたからでした。そのため、教会は、彼女がキリスト教信仰に対するホロコーストの殉教者であるという誤った口実で、彼女を聖人への道に送りました。1982年、教会はマキシミリアン・コルベ神父を列聖しました。彼はアウシュヴィッツで別の受刑者（非ユダヤ人）を救うために命を捧げることを志願しましたが、キリスト教のために収容所にいなかったし、信仰のために死ななかったのです。キリストへの愛から、彼は別の受刑者のために命を犠牲にしたと主張する人もいますが、彼のキリスト教に触発されたこの行動は、本質的に彼の信仰のために死ぬことと同じです。コルベは明らかに反ユダヤ主義のカトリック雑誌の著者でした。

遺産 Nostra aetate ピウス 12 世の後継者であるヨハネ 23 世とパウロ 6 世によって招集され、閉会された第二バチカン公会議以来、ユダヤ教に関するカトリック教会の教義の提示に著しい変化がありました。特に、 1965 年にパウロ 6 世によって公布されたNostra aetateは、カトリックとユダヤ人の関係の新しい時代の到来を告げるものでした。一部のアナリストは、ノストラ・アエタテを「ホロコーストへの遅れた対応」と見なし、「ユダヤ人を改宗させるキャンペーンは、カトリック教会ではもはや神学的に受け入れられない」と主張している.

ノート
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