Dechristianization_of_France_during_the_French_Revolution
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フランス革命中のフランスの非キリスト教化は、1789 年のフランス革命の開始から1801 年のコンコルダットまでの間にフランスのさまざまな政府によって実施された多くの個別の政策の結果の従来の説明であり、後の政策の基礎を形成しています。過激なライシテ政策。1790 年から 1794 年にかけてのキャンペーンの目的は、政府による大土地の所有権とガリカン教会(フランスのローマ カトリック教会) が保有していた多額の金銭から、キリスト教の宗教的慣習と宗教の終結にまで及びました。宗教そのもの。 この運動が大衆の動機によるものであったかどうかについては、多くの学術的議論がありました。
フランス革命は当初、教会の腐敗と高等聖職者の富に対する攻撃から始まりました。これは、革命前のフランスでガリコ教会が支配的な役割を果たしていたため、多くのキリスト教徒でさえ特定できる行動でした。恐怖政治として知られる 2 年間、反聖職者主義のエピソードは、ヨーロッパの近代史の中で最も暴力的になりました。新しい革命当局は教会を抑圧し、カトリック君主制を廃止し、教会の財産を国有化し、30，000 人の司祭を追放し、さらに数百人を殺害しました。 1793 年 10 月、キリスト教の暦は革命の日付から数えられる暦に置き換えられ、自由、理性、至高存在の祭典が予定された。1794 年 4 月に革命政府が一時的に前者の崇拝を命じた 。 ]
コンテンツ
1 君主制下の宗教とカトリック教会
1.1 1789年以前 1.2 1789年から1792年の間 1.3 1792年の君主制の崩壊
2 革命当局の新しい政策
3 革命と教会
4 教会の通行料
5 ギャラリー
6 こちらもご覧ください
7 注意事項と参考文献
8 参考文献
8.1 英語で 8.2 フランス語で
9 外部リンク
君主制下の宗教とカトリック教会編集
1789年以前
18世紀のフランスでは、1685 年にナントの勅令が撤回されて以来、カトリックが王国で公式に許可された唯一の宗教であったため、人口の大多数がカトリック教会に固執しました。それにもかかわらず、少数派のフランスのプロテスタント (主にアルザスのユグノーとドイツのルター派) とユダヤ人は、革命の初期にまだフランスに住んでいました。1787 年 11 月 7 日にルイ 16 世によって署名されたベルサイユの勅令は、一般に寛容の勅令として知られ、フランスの非カトリック教徒に公然と宗教を実践する権利を与えず、法的および市民的地位の権利のみを与えた、これには、カトリック信仰に改宗することなく結婚を契約する権利が含まれていました. 同時に、自由な思想家は無神論と反聖職者主義を広めました。
アンシャン・レジームは、聖職者の権威を王国の第一身分として制度化した。国内最大の土地所有者として、カトリック教会はテナントから莫大な収入をもたらす財産を管理していました。教会は十分の一献金から莫大な収入を得ていました。教会は出生、死亡、結婚の記録を保持し、国の一部で病院と教育を提供する唯一の機関であったため、すべての市民に影響を与えました。
1789年から1792年の間
教皇 ピウス 6 世の
フランス 革命 に 関連 する令状と 指示 の 一般 的
コレクション
革命の画期的な出来事は、1789 年 8 月 4 日の夜に第一身分と第二身分の特権が廃止されたことでした。特に、カトリックの聖職者によって集められた什分の一を廃止しました。
1789 年の人権宣言と市民の権利宣言は、フランス全土に信教の自由を次のように宣言しました。
第 4 条 – 自由は、他者に害を及ぼさないことを行うことから成り立っています。したがって、各人の自然権の行使には、社会の他の構成員がこれらの同じ権利を享受することを保証する境界しかありません。これらの境界は、法律によってのみ決定できます。
第 10 条 – 何人も、宗教的な意見であっても、その意見が法律によって定められた公の秩序を乱さない限り、その意見に邪魔されてはなりません。
1789 年 10 月 10 日、制憲国民議会は、カトリック教会が保有していた財産と土地を押収し、譲渡人として売却することを決定しました。
1790 年 7 月 12 日、議会はフランスのカトリック教会をフランス政府に従属させる聖職者の市民憲法を可決しました。教皇やローマの他の高位の聖職者に受け入れられることはありませんでした。
1792年の君主制の崩壊
1792 年 8 月 10 日の暴動と
9 月の虐殺
革命当局の新しい政策
脱キリスト教化のプログラムは、カトリック主義に対して、そして最終的にはあらゆる形態のキリスト教に対して行われたもので、次のものが含まれていました: [確認するには引用が必要です]
礼拝所からの彫像、プレート、その他の図像の破壊
十字架、鐘、その他の礼拝の外部的兆候の破壊
理性のカルトとその後の至高の存在のカルト（1794年春）を含む、革命的および市民的カルトの制度
1793 年 10 月 21 日に法律が制定され、すべての無傷 の司祭と、彼らを庇護したすべての人が、目撃死の責任を負うことになった
1793 年 11 月 10 日、パリ、
ノート
ルダム大聖堂、Fête de la Raison (「理由の祭典」)
フランスの脱キリスト教化の過程で起こった特に注目すべき出来事は、1793 年 11 月 10 日にノートルダム大聖堂で開催された理由の祭典でした。
脱キリスト教化キャンペーンは、ヴォルテールのような啓蒙主義の一部の指導者の唯物論哲学の論理的延長と見なすことができますが、より平凡な懸念を持つ他の人々にとっては、カトリック教会に対する恨みを解き放つ機会を提供しました（従来の反聖職者主義）とその聖職者。
革命と教会
1789 年 8 月、国は教会への課税権限を取り消しました。教会財産の問題は、新しい革命政府の政策の中心となった. フランスのすべての教会の財産は国に属していると宣言し、没収が命じられ、教会の財産は公売で売却されました。1790 年 7 月、憲法制定議会は、聖職者の特別な権利を剥奪する聖職者の民事憲法を公布しました。聖職者は、教区または司教区によって選出された国家の職員となり、司教区の数は削減されました。 —そして、すべての司祭と司教に、新しい秩序への忠誠の誓いを誓うことを要求しました。
フランスの司祭は、そのような宣誓に署名するために教皇の承認を得る必要があり、ピウス 6 世はこの問題の審議にほぼ 8 か月を費やしました。1791 年 4 月 13 日、教皇は憲法を非難し、フランスのカトリック教会に分裂をもたらしました。50 パーセント以上が、「立憲聖職者」としても知られる不審な司祭 (「陪審員」) になり、「反抗的な聖職者」として不審な司祭になった。
1791 年の陪審司祭の割合を示すフランスの地図。地図の境界線は 2007 年の境界線です。これは、データが現代の部門のアーカイブに由来するため 1792 年 9 月、立法議会はカトリックの教義に反して離婚を合法化しました。同時に、国は出生、死亡、婚姻の記録を教会から切り離して管理するようになりました。教会が反革命勢力であるという見方がますます強まり、フランス全土の町や都市で社会的および経済的不満と暴力が噴出しました。
パリでは、1792 年 9 月 2 日から 48 時間にわたって、立法議会(憲法制定議会の後継者) が混乱に陥ったため、3 人の教会司教と 200 人以上の司祭が怒った暴徒によって虐殺されました。これは、 9月の虐殺として知られるようになるものの一部を構成しました。司祭は、ジャン=バティスト・キャリアの指揮下で反逆罪で大量処刑（ノヤド）に溺れた人々の中にいました。聖職者と修道女は、リヨンで分離主義のためにジョセフ・フーシェとコロ・デルボワの命令で大量処刑されました。さらに何百人もの司祭が投獄され、ロシュフォールの港で忌まわしい状況で苦しめられました。
反教会法は、立法議会とその後継である全国大会、および全国の県議会によって可決されました。1793 年の非キリスト教化の行為の多くは、戦争遂行の資金を調達するために教会の金と銀を差し押さえることが動機でした。 1793 年 11 月、アンドル エ ロワール県の県議会はディマンシュ(英語: Sunday )という言葉を廃止した。 1582 年にローマ法王グレゴリウス 13 世によって布告されたグレゴリオ暦は、安息日、聖人の日、および教会への言及を廃止したフランス共和政暦に置き換えられました。代わりに、週 7 日が 10 日になりました。しかし、9 日間連続して仕事をするのは多すぎること、そしてフランス以外のあらゆる場所でまだ使用されていたグレゴリオ暦のシステムに戻らなければ国際関係を遂行できないことがすぐに明らかになりました。その結果、グレゴリオ暦は 1795 年に再実装されました。
反聖職者のパレードが行われ、パリ大司教のジャン=バティスト=ジョセフ・ゴーベルは職務を辞任することを余儀なくされ、マイターを赤い「自由の帽子」に取り替えさせられました。サントロペの町など、あらゆる種類の宗教的な意味を持つ通りや地名が変更され、ヘラクレーになりました。宗教的な祝日は禁止され、収穫やその他の非宗教的なシンボルを祝う祝日に置き換えられました。多くの教会は「理性の寺院」に改宗され、神教の礼拝が行われました。 地元の人々はしばしばこの脱キリスト教化に抵抗し、辞職した聖職者に再びミサを行うよう強要した。マクシミリアン・ロベスピエールと公安委員会は、反キリスト教主義者を革命の外国の敵として非難し、独自の新しい宗教を確立しました。この至高の存在のカルトは、カトリックの「迷信」とされていないため、カトリックとライバルの理性のカルトの両方に取って代わった。どちらの新興宗教も短命でした。 彼の逮捕のわずか 6 週間前の 1794 年 6 月 8 日、依然として強力なロベスピエールは、新しい信仰を発足させる式典で、パリを通り抜けてチュイルリー庭園に向かう大規模な行列を個人的に率いました。彼の処刑はその直後の 1794 年 7 月 28 日に行われた。
1795 年初頭までに、ある種の宗教に基づく信仰への回帰が形になり始め、1795 年 2 月 21 日に可決された法律は、厳格な制限はあるものの、公の崇拝を合法化しました。教会の鐘を鳴らしたり、宗教的な行進をしたり、キリスト教の十字架を飾ったりすることは依然として禁じられていました。
1799 年になっても、司祭たちは投獄されたり、流刑地に強制送還されたりしていました。ルイ・アレクサンドル・ベルティエ将軍が率いるフランス軍が1798年初めにローマを占領し、新しいローマ共和国を宣言し、1799年8月にフランスのヴァランスで捕われの身で死ぬ教皇ピウス6世を投獄した後、迫害は悪化するだけでした。しかし、ナポレオンが押収した後フランスは 1799 年後半に政府を支配した後、新しい教皇ピウス 7 世と 1 年間にわたる交渉を開始し、1801 年の協定に至りました。これにより、非キリスト教化の時代が正式に終わり、カトリック教会とフランス国家との関係の規則が確立されました。
Reign of Terror の犠牲者は合計で 20，000 から 40，000 人に達しました。ある推計によると、革命法廷で有罪判決を受けた人々のうち、約 8 パーセントが貴族、6 パーセントが聖職者、14 パーセントが中流階級で、70 パーセントが労働者または農民であり、買いだめ、兵役逃れ、脱走、反乱、およびその他の犯罪とされるものでした。 . これらの社会集団の中で、カトリック教会の聖職者は比例して最大の損失を被った。
反教会法は、立法議会とその後継である全国大会、および全国の県議会によって可決されました。1801 年の協定は、 1905 年 12 月 11 日にライシテ政策を確立した第三共和政政府によって廃止されるまで、1 世紀以上もの間存続しました。
教会の通行料
死、投獄、徴兵、および収入の喪失の脅威の下で、約 2 万人の立憲司祭が退位を余儀なくされ、叙階状を引き渡すことを余儀なくされ、そのうち 6，000 人から 9，000 人が結婚に同意または強制されました。多くの人が牧師としての義務を完全に放棄しました。それにもかかわらず、退位した人々の何人かはひそかに人々に奉仕し続けました。
10 年間の終わりまでに、約 3 万人の司祭がフランスを離れることを余儀なくされ、立ち去らなかった数百人の司祭が処刑されました。ほとんどのフランスの小教区は司祭の奉仕なしに放置され、秘跡を奪われた. 陪審員以外の司祭は、ギロチンまたはフランス領ギアナへの強制送還に直面しました。 1794 年の復活祭までに、フランスの 40，000 の教会のうち、開いたままの教会はほとんどありませんでした。多くは閉鎖、売却、破壊、または他の用途に転用されました。
革命的な暴力の犠牲者は、宗教的であるかどうかにかかわらず、キリスト教徒の殉教者として一般に扱われ、彼らが殺された場所は巡礼地になりました. 家庭でのカテキシング、民俗宗教、シンクレティック、異端の慣行はすべてより一般的になりました。フランスの宗教的実践に対する長期的な影響は重大でした。伝統的な宗教的慣習を思いとどまらせた多くの人は、それを再開することはありませんでした。
ギャラリー
教会の「不満」、ジャック・フランソワ・ジョセフ・スウェバッハ・デフォンテーヌ、1794年。
最高の存在の祭典、 1794 年 6 月 8 日。
ストラスブールのノートルダム大聖堂は理性の神殿に変わりました。
こちらもご覧ください
キリスト教徒の迫害
フランスのキリスト教
1905年 教会と国家の分離に関するフランスの法律
キャンペーンに参加した人物:ジャック・エベール、ピエール・ガスパール・ショーメット、ジョセフ・フーシェ
注意事項と参考文献
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外部リンク
聖職者の民事憲法の主な条項”