Dewi_Sri
デウィスリやShridevi（ジャワ：ꦢꦺꦮꦶꦱꦿꦶ）、デウィスリ）（スンダ：ᮑᮄᮕᮧᮠᮎᮤᮞᮀᮠᮡᮀᮃᮞᮢᮤ、Nyai Pohaciサンヒャンアスリは）あるジャワ、スンダ、およびバリ ヒンドゥー教の 女神のご飯と不妊まだ広くの島々に崇拝、ジャワ、バリとロンボク、インドネシア。
デウィ・スリ
中央ジャワの芸術におけるDewiSriの描写
グループ化
女神
サブグループ化死 国
インドネシア
領域
ジャワ、バリ、ロンボク
稲作の女神のカルトは、先史時代の家畜化、アジアでの稲作の発展と普及に端を発しており、おそらくオーストロアジア人またはオーストロネシア人が最終的に群島に移住して定住したことによってもたらされました。似ているがわずかに異なるライススピリッツの神話は、インドネシアの民族や近隣諸国に広まっています。
Dewi Sriの神話は、1世紀の初めから、群島のJava、 Sunda、およびヒンドゥー教に固有のものです。彼女はヒンドゥー教の女神シュリラクシュミと同一視され、しばしば化身または彼女の症状の1つと見なされていました。女神はまた、富と繁栄に関連付けられています。
コンテンツ
1 属性と凡例
1.1 神話 1.2 描写 1.3 儀式と習慣
2 ギャラリー
3 も参照してください
4 ノート
5 外部リンク
属性と凡例
デウィ・スリは、インドネシア人の主食である米を支配していると考えられています。したがって、生命と富または繁栄; 特に、スンダ、マジャパヒト、マタラムなどのジャワの富の王国のためのコメの余剰。そしてそれらの逆：貧困、飢饉、飢餓、病気（ある程度）。彼女はしばしば水田ヘビ（アミメニシキヘビ）と関係が
神話
デウィ・スリに関する話のほとんどは、この地域の主食であるイネの神話上の起源に関連しています。この例は「WawacanSulanjana」にあります：
かつて天国で、最高の神であるバタラ・グル（古代ジャワのヒンドゥー教ではシヴァと関係がありました）は、新しい宮殿を建てるためにすべての神と女神に力を与えるように命じました。この戒めに従わなかった人はだれでも怠惰であると見なされ、腕と脚を失います。バタラ・グルの戒めを聞いたとき、神の一人であるナーガの神であるアナンタボガ（アナンタ・ボガ）は非常に不安になりました。彼は腕も足も持っていなかったし、どうすればその仕事ができるのかわからなかった。アンタは蛇のような形をしていて、働けませんでした。彼はバタラ・グルの弟であるバタラ・ナラダにアドバイスを求めました。しかし、残念ながら、奈良田はアンタの不運にも混乱していました。アンタは非常に動揺して泣きました。
彼が泣いていると、3つの涙が地面に落ちました。奇跡的に、地面に触れた後、涙は宝石や真珠のように見える3つの美しい輝く卵になりました。バタラ・ナラダは、贈り物が彼をなだめ、アンタの障害を考慮して公正な判断を下すことを期待して、これらの「宝石」をバタラ・グルに提供するように彼にアドバイスしました。
アンタは3個の卵を口に入れて、バタラグルの宮殿に行きました。そこへ行く途中、彼は彼に質問をしたワシから近づきました。アンタは卵を口に持っていたので、黙っていて答えることができませんでした。答えたがらないと感じた鳥は、アンタが傲慢だと思い、激怒し、アンタを攻撃し始めました。その結果、1個の卵が地球に落ちて粉々になりました。アンタはすぐに茂みに隠れようとしましたが、鳥は彼を待っていました。2回目の攻撃で、アンタはバタラグルに提供する卵を1つだけ残しました。地球に落ちた2個の卵は双子のイノシシKalabuatとBudugBasuになりました。その後、KalabuatとBudugBasuがSapiGumarang牛に養子縁組されました。
デウィスリの古代像
ついに彼は宮殿に到着し、バタラ・グルに光沢のある卵の形をした涙の滴を提供しました。申し出は快く受け入れられ、バタラ・グルは卵が孵化するまで巣を作るように彼に頼みました。奇跡的に、卵はとても美しい女の赤ちゃんに孵化しました。彼は女の赤ちゃんをバタラグルと彼の妻に与えました。
Nyai Pohaci（「PwahAci」と綴られることもあります）Sanghyang Asriは彼女の名前であり、彼女は美しい王女に成長しました。彼女を見たすべての神は彼女に惹かれるようになり、彼女の養父であるバタラ・グルでさえ彼女に惹かれ始めました。バタラ・グルの養女への欲求を見て、神々は心配し始めました。彼らはこのスキャンダルが天国の調和を破壊するかもしれないことを恐れたので、最終的に、彼らはニー・ポハチとバタラ・グルを分離するために共謀しました。
天国の平和を維持し、ニー・ポハチの純潔を守るために、すべての神々は彼女が死ぬことを計画しました。彼女は毒殺され、彼女の体は地球上のどこか遠くの隠れた場所に埋葬されました。しかし、スリ・ポハチの無実と神性のために、彼女の墓は奇跡的な兆候を示しました。彼女の埋葬の時に、人類に永遠に利益をもたらすであろういくつかの植物が地面から育ったからです。彼女の頭からココナッツが育ちました; 彼女の鼻、唇、耳からさまざまなスパイスや野菜が育ち、髪から草やさまざまな顕花植物が育ち、胸からさまざまな果物植物が育ち、腕や手からチークやさまざまな木の木が育ち、生殖器からカウンが育ちました（アレンまたはエナウ：シュガーパーム）、太ももからさまざまな種類の竹を育て、足からさまざまな塊茎植物を育て、最後に腹ボタンからパディ（米）と呼ばれる非常に便利な植物を育てました。いくつかのバージョンでは、白米は彼女の右目から成長し、赤米は彼女の左目から成長しました。人間のニーズと幸福に不可欠なすべての有用な植物は、DewiSriの体の残骸から来ていると考えられています。その時から、ジャワ島の人々は彼女を慈悲深い「米の女神」と豊饒として崇拝し尊敬しました。古代スンダ王国では、彼女は農業社会にとって最高の女神であり、最も重要な神と見なされていました。
ほとんどのDewiSriの神話には、Dewi Sri （ Dewi Asri、Nyi Pohaciなどとしても知られています）と彼女の兄弟Sedana（Sedhana、Sadhana、Sadonoなどとしても知られています）が含まれています。歴史的なメダン王国）または天国（バタラグルなどの神々を含む）またはその両方。セダナがデウィ・スリと一緒に登場するすべてのバージョンでは、死、放浪、または結婚の拒否のいずれかによって、それらは互いに分離されてしまいます。いくつかのバージョンは、スリと大きな水田ヘビ（ular sawah）とサダナと水田ツバメ（sriti）との間に相関関係を作ります。ナーガやヘビ、特にキングコブラは、ユダヤ教とキリスト教の信仰のように誘惑、罪、邪悪を代表すると見なされているのとは対照的に、アジア全体で一般的な出産の象徴です。
描写
バリのデウィ・スリ
Dewi Sriは常に若く、美しく、スリムでありながら曲線美のある女性として描かれ、それぞれの場所に特有の様式化された顔の特徴を持ち、本質的に女性らしさと出産の高さの女性です。ジャワの図像では、デウィ・スリは通常、ヒンドゥー教の女神ラクシュミに似た堂々とした宝石の服を着た緑、白、または金色の黄色の服を着て、彼女の属性として片方の手に完全な米粒の稲を持って描かれています（ lakçana）。ワヤンの美学を反映した高いジャワ文化は、彼女が白い顔、薄い下向きのキャストの目、そして穏やかな表情で描かれることを示しています。ラーマーヤナのジャワ語版では、神デウィ・スリとワヤンのキャラクターであるシンタの間で、品質や美学などの間で多くの相互受粉があり、ラーマとセダナについても同じです。loro blonyo （2つの「台座」または基礎）像も、DewiSriおよびSedhanaと一部重複しています。バリの人々は、ジャヌール（若いココナッツの葉）、ロンターの葉、または米粉で作られたケーキから彼女の表現としてデウィ・スリを崇拝する特定の儀式を持っています。
儀式と習慣
米から作られたデウィスリのイメージをもたらすジャワの伝統的な
キラブ行列。
デウィ・スリは、インドネシア全土に彼女の伝説の多くの地域の類似物またはバリエーションがありますが、特にインドネシアのジャワ人、バリ人、およびスンダ人によって高く評価され続けています。ほとんどのインドネシア人はスンニ派イスラム教徒またはバリヒンドゥー教徒に注意を払っていますが、特にスンナ派ウィウィタンとケジャウェンの先住民の根底にあるアニミスト時代の信念は非常に強く、イスラム教、仏教、ヒンドゥー教、キリスト教と並行して崇拝されています。宮廷、特にシレボン、ウブド、スラカルタ、ジョグジャカルタの宮廷で栽培されており、これらは地元や海外の観光名所としても人気がジャワの収穫式は、スカテンまたはグレベグ・ムルドと呼ばれ、これもマウリッド・ナビに対応しています。預言者ムハンマドの誕生。
伝統的なジャワの人々、特にケジャウェンを観察している人々は、特にデウィ・スリに捧げられた家にパスリアン（スリの場所）と呼ばれる小さな神社を持っています。またはセダナと、そしておそらく儀式的または機能的なアニアニまたはケタム：小さなヤシの収穫ナイフ、またはアリット：小さな鎌形の稲刈りナイフ。この神社は一般的にヘビの複雑な彫刻で飾られています（時々ヘビドラゴン：ナガ）。崇拝者は、デウィ・スリが家族に健康と繁栄を与えることができるように、トークンの食べ物と祈りをデウィ・スリに提供します。ロロブロニョの伝統的な男女カップルの彫刻は、スリとセダナ、またはカマラティとカマジャヤの擬人化と見なされており、家庭の幸福と家族の調和の象徴です。
田んぼにあるデウィ・スリの小さな神社、カランテンガ。
バニュワンギでのNgiderBumiセレモニー
。バッファロー（ケボ）で飾られた2人が担架に乗ったデウィ・パディ（出産の女神）の象徴としてのデウィ・スリは、神の祝福に対する地域社会の感謝の象徴です。
ジャワの田舎の中には、家に入ったヘビが追い払われないという民俗伝統が代わりに、ヘビは収穫の成功の良い兆候であるため、家の人々はそれに供物を与えます。さらに、儀式用または縁起の良いケリスは、村人、村、彼らの神社、および米の種を祝福し、保護するために、曲がりくねった移動式で、民間治療師、鎮静剤、超常現象またはシャーマンによって採用されます植えられました。
ジャワ人とスンダ人は、稲刈りの前にマパグスリと呼ばれる伝統的な儀式を行っています。Mapag Sriの文学とは、「シュリーを拾う」、正確には「シュリーに電話または招待する」ことを意味します。セレモニーは、スリの精神を呼び起こし、彼らの村に来ることを意味します。また、収穫が成功することへの感謝祭としても意味します。
スンダの人々、特にスンダ・ウィウィタンに注意を払っている人々は、スンダ王国の古代にまでさかのぼる伝統であるセレン・タウンの毎年恒例の稲刈り祭りなど、彼女に捧げられた独自の祭りを持っています。種を蒔く前の稲作の祝福式や収穫式では、スンダ人やバドウィ人がパンゲマットやアンギンアンギンなどの歌を歌います。これらの歌は、女神を呼び寄せて、地上に降りてきて、米の種を祝福し、農民を祝福し、そしてngaruwatまたはtalakbalaを祝福することを意図していました。不運を防ぎ、すべての不幸が人々に降りかかるのを防ぐために。
バリの人々は、デウィ・スリに捧げられた水田に特別な神社を提供しています。米の女神の彫像は、慎重に織り上げられたジャヌール（若いココナッツの葉）、ロンターまたはパンダンの葉、または着色されたもち米から作られることが多く、 「チリ」と呼ばれます。現在のバリヒンドゥー教の信念では、デウィスリは、ヒンドゥー教の女神ラクシュミ、デビ、シュリーの融合に対応しています。彼女はまた、米、出産、収穫の成功、そして家族の繁栄と調和にも関わっていました。
同様の米の女神は、メーポーソップなどの他のアジア諸国でも見られます。タイのシャム米の女神、クメール・ポ・イノ・ノガル。カンボジアの米の女神。
ギャラリー
デウィスリの像
米の女神デウィ・スリとヴィタルカ・ムードラの石像
ワヤン人形劇のデウィ・スリ
チリ、ロンターヤシの葉からのバリのデウィスリの肖像
1952年に描かれたデウィ・スリ10ルピア紙幣
も参照してください
神話ポータル
インドネシアポータル
ジャワ人とスンダ人が崇拝する南海の女王、ニャイ・ロロ・キドゥル
セレス（神話）
稲荷神
メーナンクワク Phosop ポンマギ
神農
鎮守神
ノート
^ 「初期の神話-DewiSri」。Sunda.org 。
^ “（インドネシア語）Mitos Nyi Pohaci / Sanghyang Asri / DewiSri”。My.opera.com。2008-03-01 。
^ Edi Suhardi Ekajati; Undang A. Darsa; Oman Fathurahman（1999）。Jawa Barat、koleksi limalembaga。Yayasan Oborインドネシア、Ecolefrançaised’Extrême-Orient。ISBN 9789794613313。
^ ガラメディア（インドネシア語）、アンクルン・グブラグ、デウィ・スリの復讐。
外部リンク
コモンズには、DewiSriに関連するメディアが
デウィスリの伝説
バリの民話：Dewi Sri（米の女神）
インドネシア、カンボジア、タイの米の女神”