Categories: 未分類

仮現説

Docetism

ドナトゥス派
と混同しないでください
キリスト教の歴史において、仮現説（コイネーギリシャ語から：δοκεῖν/δόκησιςdokeĩn 「見える」、dókēsis「出現、幻影」）は、イエスの現象、彼の歴史的および身体的存在という異端の教義です。、そして何よりも人間の形のイエスは、真の現実のない単なる類似物でした。大まかに言って、イエスは人間のように見えただけであり、彼の人間の姿は幻想であったと考えられています。
イエスの人間性を否定した初期のグループを指すΔοκηταίDokētaí（「奇術師」）という言葉は、ペトロの福音書で教義を発見したアンティオキアのセラピオン司教（197–203）による手紙の中で最初に出てきました。Rhosusでそれを使用しているキリスト教のコミュニティを訪問し、後でそれを偽造として非難しました。ヨハネによる福音書からの文の意味、比喩的または文字通りの意味に関する神学的論争について生じたようです：「言葉は肉にされた」。
仮現説は325年に第1ニカイア公会議で明確に拒否され、カトリック教会、東方正教会、アレクサンドリアのコプティック正教会、正教会のテワヘド、および改革派バプテスト、改革派クリスチャン、およびすべての三位一体のクリスチャンなど、これらの初期の教会評議会の声明。

コンテンツ
1 定義
2 キリスト論と神学的意味
3 イスラム教と仮現説
4 仮現説とキリスト神話説
5 仮現説を含むと思われるテキスト
5.1 非正規のキリスト教のテキスト
6 も参照してください
7 脚注
8 参考文献
9 参考文献
10 外部リンク

定義
仮現説は、イエスの体が存在しないか幻想的であると主張するあらゆる教えとして広く定義されています。「仮現説」という用語はかなり曖昧です。 2つの品種が広く知られていました。あるバージョンでは、マルシオニズムのように、神は物質的な体を欠いており、それゆえに肉体的に苦しむことができなかったので、キリストは人間ではあり得なかったほど神聖でした。イエスは肉と血の男であるように見えました。彼の体は幻想だった。仮現説で告発された他のグループは、イエスは肉体の男であると主張しましたが、キリストはバプテスマで鳩の形でイエスの体に入り、奇跡を行う力を与え、死ぬと彼を捨てた別の存在でした十字架上。

キリスト論と神学的意味
キリスト教における仮現説の起源はあいまいです。エルンスト・ケーゼマンは、1968年にヨハネによる福音書のキリスト論を「ナイーブな仮現説」と論争の的に定義しました。 -討論の歴史的枠組み。その起源は異教のユダヤ教、または東洋とギリシャの哲学にあると時々主張されてきた。ユダヤ人キリスト教との関係の主張は、（ユダヤ人の一神教の）不可侵性に対するユダヤ人キリスト教の懸念を反映しているであろう。仮現説の意見は非常に早い時期から広まっていたようであり、ヨハネの手紙一4：2はそれらを拒否しているように見えます。 1世紀のキリスト教グループの中には、キリスト教の教えを異教の神性についての考え方に受け入れやすくする方法として、部分的に仮現説の解釈を発展させたものも
アレクサンドリアのクレメンスの神学に対する彼の批評の中で、フォティオスは彼のミリオビブロンで、クレメントの見解はキリストの性質の準仮現説の見解を反映していると主張し、「は言葉が化身ではなく、ただのように見えることを幻覚化する。「」（ ὀνειροπολεῖκαὶμὴσαρκωθῆναιτὸνλόγονἀλλὰδόξαι 。_ _ 仮現説は、最初の千年紀のADの間に大部分が消滅した。
アンティオキアのイグナチオが敵対する敵は、しばしば単性説の仮現説者と見なされます。西暦110年ごろに書かれたスミルナエ人への手紙7：1で、彼は次のように書いている。
彼らは、聖体が私たちの罪のために苦しみ、彼の善良さの父が再びよみがえられた私たちの救い主イエス・キリストの肉であると告白しないので、聖体と祈りを控えます。神の賜物を否定する彼らは、彼らの論争で滅びています。
これらの特徴は単性説の枠組みに適合していますが、学者のわずかな大多数は、イグナティウスが2つの異なる前線、1つはユダヤ人、もう1つは仮現説で論争を繰り広げていたと考えています。少数派は、彼がユダヤ教と仮現説を混ぜ合わせたグループに関心を持っていたと考えています。しかし、他の人々は、教会を脅かす実際の仮現説があったことを疑っており、彼は単にユダヤ人として生きたキリスト教徒を批判しているだけである、または彼の批判的な発言はエビオン派またはセリンシアの所有主義キリスト論に向けられていたと主張しています。イエス。

イスラム教と仮現説
イエスの死に関するイスラムの見解
一部のコメンテーターは、次のコーランの詩を使用して、イスラム教と仮現説を結びつけようと試みました。
かれらの言葉のために。わたしたちは、アッラーの使徒であるメシアの子イエスであるメシアを殺しました。かれらはかれを殺したり、十字架につけたりしませんでしたが、かれらにはそのように見えました。そして、見よ！それについて同意しない人はそれを疑っています。彼らは推測の追求を除いてその知識を持っ彼らは確かに彼を殺しませんでした。しかしアッラーは彼をご自身に連れて行かれました。アッラーはこれまでに強大であり、賢明であった。[コーラン 4：157-158-ピックトール]
一部の学者は、この見解では、イスラム教がマニ教（仮現説）の影響を受けたことを認めています。：41 しかし、一般的なコンセンサスは、イスラム教が発展した6世紀と7世紀のメッカではマニ教は普及していなかったというものです。

仮現説とキリスト神話説
参照：
キリスト神話説
アーサー・ドリューズが1909年に彼のキリスト神話（Die Christusmythe ）を発表して以来、仮現説とキリストが神話であるという現代の考えとの間に時折のつながりが描かれてきました。シェラー・マシューズは、ドリューズの理論を「現代の仮現説」と呼んだ。フレデリック・コーンウォリス・コニーベアは、いかなる関係も仮現説の誤解に基づいていると考えた。古典主義者のマイケル・グラントによる1977年のイエスの証拠のレビューで繰り返されたアイデアは、歴史的なイエスについての現代の懐疑論を、イエスは「肉体で」世界に来たように見えるという古代の仮現説のアイデアと比較しました。理論の現代の支持者は「見た目」を廃止しました。
そのような定理は、キリスト神話説を一般的に真剣に受け止められていないフリンジ理論と見なす現代の学問によって拒絶されています。
仮現説を含むと思われるテキスト編集

非正規のキリスト教のテキスト
ジョンの行為
基本的な手紙：基本的な手紙に対して、アウグスティヌスは、イエスが仮現説であると信じているマニ教徒に言及しています。
ピーターのGnosticApocalypse
バシレイデースの福音書
ユダの福音
ペトロの福音書
フィリポの福音書
グレートセスの第二の御馳走

も参照してください
養子的キリスト論 Adoptivi アリウス派
アバター
バイニタリアニズム
キリスト論
エイドロン
天父受苦説

脚注
^ González2005、pp。46–47：「ギリシャ語のドケインに由来する、見える、または現れるという用語。」 ^ Strecker 2000、p。438。
^ Brox 1984、p。306。
^ Schneemelcher＆Maurer 1994、p。220。
^ Breidenbaugh 2008、p。179–81。
^ Ehrman 2005、p。16.16。
^ フォスター2009、p。79.セラピオンは最初にその使用を承認し、その内容を知らされた後、アンティオキアの彼の司教区に戻ることについての彼の意見を覆しただけでした。彼は「聖ペテロのいわゆる福音について」を書きました。それはエウセビオスの教会史VI12.3–6でほのめかされています。
^ Smith＆Wace 1877、pp。867–870。
^ Ridgeon 2001、p。xv。
^ Arendzen2012。
^ ゴンザレス、フスト（2005）。本質的な神学的用語。ルイビル：ウェストミンスタージョンノックスプレス。pp。46–47。ISBN 0-664-22810-0。仮現説とは、イエスが肉体的な人体を持っておらず、そのような外見だけを持っていたという主張です。
^ Brox 1984、pp。301–314。
^ Schneemelcher＆Maurer 1994、p。220：「NBroxは、この用語の広範にわたる曖昧な使用に強く反対し、元の使用法（たとえば、アレクサンドリアのクレメンス）とリンクする正確な定義を求めました。キリスト、彼の歴史的および身体的存在、したがってとりわけ人間の形のイエスは、完全に単なる類似であり、真の現実はありませんでした。」 ^ Ehrman 2005、p。16 ^ Ehrman 1996、p。197。
^ Larsen 2008、p。347 ^ Gavrilyuk 2004、p。80。
^ Schneemelcher＆Maurer 1994、p。220 ^ Brox 1984、p。314。
^ ゴンザレス2005、pp。46–7 ^ Gavrilyuk 2004、p。81。
^ Ashwin-Siejkowski 2010、p。95、n.2、 Edwards 2002、p。23。
^ Streett 2011、p。40。
^ Streett 2011、pp。42–44。
^ Geoffrey Parrinder（2013）。クルアーンのイエス。ワンワールドパブリケーションズ。pp。112、118–119。
^ ギル、モシェ（1992）。「信条」。Joel L. Kraemer（ed。）イスラエル東洋学。巻 12. pp。9–58。
^ 「マニ教v。宣教師の活動および技術」。マニ教がさらにアラビア半島、ヘジャズとメッカにまで及んだことは、イスラム教の教義の形成に貢献した可能性があることを証明することはできません。アラビア語圏のマニ教の痕跡の詳細な説明は、Tardieu（1994）によって与えられています。
^ M. Tardieu、「LesmanichéensenEgypte」、BulletindelaSociétéFrançaised’Egyptologie94、1982。
^ Mathews 2006、p。37。
^ Conybeare 1914、p。104。
^ Grant 2004、pp。199–200：「この懐疑的な考え方は、人間としてのイエスはまったく存在せず、神話であるという議論の頂点に達しました。古代では、この極端な見方は仮現説の異端と呼ばれていました。なぜなら、イエスは「肉体で」この世に来られたのではなく、そう見えただけであると主張したからです。 18世紀以降、イエスは存在すら「見えない」と主張する試みがなされており、イエスが地上に現れたすべての物語は純粋なフィクションでした。特に、彼の物語は架空の死を発明した異教の神話と比較されました。と上昇する神々。」 ^ ロバート・M・プライス、新約聖書：54の形成的テキスト（ソルトレイクシティ：署名本、2006年）p。1179

参考文献
Arendzen、J。（2012）。「仮現説」。カトリック百科事典。巻 5.ロバートアップルトンカンパニー。
Ashwin-Siejkowski、Piotr（2010）。「キリストの仮現説」。裁判でのアレクサンドリアのクレメンス：フォティオスの図書総覧からの「異端」の証拠。VigiliaeChristianae。巻 101.ブリル。pp。95–113。ISBN 978-0-19-518249-1。
ブライデンボー、ジョエルR.（2008）。「仮現説」。ハインドソンでは、エド; Caner、Ergun ; Verstraete、Edward J.（編）。弁証学の人気のある百科事典：キリスト教の真実の証拠を調査する。ハーベストハウス出版社。pp。186–193。ISBN 978-0-7369-2084-1。
Brox、Norbert（1984）。「」’Doketismus ‘ – eine Problemanzeige ” 。ZeitschriftfürKirchengeschichte。KohlhammerVerlag。95：301–314。ISSN0044-2925。
コニーベア、フレデリック・コーンウォリス（1914年）。歴史的キリスト：または、JMロバートソン氏、A。ドリューズ博士、およびWBオープンコート出版社教授の見解の調査。
エドワーズ、マークJ.（2002）。プラトンに対するオリゲネス。古代末期の哲学と神学におけるアッシュゲート研究。アッシュゲート。ISBN 978-0-7546-0828-8。
Ehrman、Bart D.（1996）。聖書の正統な腐敗：新約聖書のテキストに対する初期のキリスト論的論争の影響。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-974628-6。
Ehrman、Bart D.（2005）。失われたキリスト教：聖書と私たちが知らなかった信仰のための戦い（2版）。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-518249-1。
フォスター、ポール（2009）。黙示録の福音書：非常に短い紹介。非常に短い紹介。巻 201.オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-923694-7。
Gavrilyuk、Paul L.（2004）。不可思議な神の苦しみ：聖師父学の弁証法。オックスフォード初期キリスト教研究。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-926982-2。
ゴンサレス、フストL.（2005）。本質的な神学的用語。ウェストミンスタージョンノックスプレス。ISBN 978-0-664-22810-1。
グラント、マイケル（2004）。イエス。リゲル。ISBN 978-1-898799-88-7。
Larsen、Kasper Bro（2008）。「物語の仮現説：ヨハネによる福音書におけるキリスト論と物語」。バウカムでは、リチャード; モッサー、カール（編）。ジョンの福音とキリスト教の神学。うーん。B. EerdmansPublishing。pp。346–355。ISBN 978-0-8028-2717-3。
マシューズ、シェラー（2006）。歴史の精神的な解釈。Cosimo、Inc。ISBN 978-1-59605-138-6。
Pickthall、Muhammad M.（2001）。栄光のコーラン：英語に翻訳されたアラビア語のテキスト。TTQ、INC。ISBN 978-1-879402-51-5。
Ridgeon、Lloyd VJ（2001）。Ridgeon、Lloyd VJ（ed。）キリスト教のイスラム解釈。パルグレイブマクミラン。ISBN 978-0-312-23854-4。
シュニーメルチャー、ウィルヘルム; Maurer、Christian（1994）。「ペトロの福音書」。シュニーメルチャーでは、ウィルヘルム; ウィルソン、マクラクラン（編）。新約聖書の外典：福音書と関連する著作。新約聖書外典福音書。巻 1.ウェストミンスタージョンノックスプレス。pp。216–227。ISBN 978-0-664-22721-0。
スミス、ウィリアムジョージ; ウェイス、ヘンリー、編（1877）。キリスト教の伝記、文学、宗派、教義の辞書。ジョンマレー。pp。867–870 。
ストレッカー、ゲオルク（2000）。ホーン、フリードリッヒ・ウィルヘルム（編）。新約聖書の神学。Walter de Gruyter ISBN 978-3-11-015652-2。
ストリート、ダニエルR.（2011）。彼らは私たちから出て行った：最初のジョンの敵のアイデンティティ。BeiheftezurZeitschriftfürdieneutestamentlicheWissenschaftunddieKundederälterenKirche。巻 177. Walter deGruyter。ISBN 978-3-11-024770-1。