DRベンドレ

D._R._Bendre
DattātreyaRāmachandraBēndre(1896年1月31日– 1981年10月26日)は、一般にDaRāBēndreとして知られており、一般に20世紀で最も偉大なカンナダ語の叙情詩人 であり、歴史上最も偉大な詩人の1人と見なされています。カンナダ語文学。カンナダ語のナヴォダヤ運動の先駆的な詩人であり、北カルナタカ地域(当時はボンベイ管轄区の一部)でのカンナダ語の言語ルネッサンスの第一人者であるベンドレは、カンナダ文学と現代のカンナダ詩に新しい道を切り開いた。desi Kannada、特にDharwad Kannadaの彼の最初の使用を通して–Dharwadの北Karnataka地域で話されたKannadaの形式。彼の詩の豊かさ、独創性、そして幸福感、カンナダ語に対する彼の不自然な感覚、そして彼のカリスマ的な性格は、彼がカンナダの人々によってバラカビ(〜天国に触れた詩人)として歓迎されることになるでしょう。(〜1914年から1981年)はほぼ70年に及ぶ詩的な旅では、Bendreは、彼が呼ばれるものの中で継続的に従事しKāvyōdyōgaや「ハイ・ヨガ詩の」。
ダッタトレヤ・ラマチャンドラ・ベンドレ
生まれ
(1896-01-31)1896年1月31日イギリス領インド、ボンベイ管轄区、ダールワール
死亡しました
1981年10月26日(1981-10-26)(歳85)ムンバイ、マハラシュトラ州、インド
職業
詩人、教師
限目
20世紀
ジャンル 詩 文学運動
ナボダヤ
注目の作品
Sakheegeeta、Naadaleele、Kannada Meghadoota、Gangaavatarana、Arulu-Maralu、Naaku Tanti
非常に早くから、Bendreはとして彼の詩を発表しAmbikātanayadatta(点灯「ダッタ、アンビカの息子」)。ベンドレは、(西洋の意味で)仮名やペンネームと間違われることがよくあり、アンビカタナヤダッタを彼の内なる「普遍的な内なる声」と表現し、ベンドレはカンナダ語で世界に提示したものを決定しました。
1973年、ベンドレは1964年の詩集Naaku Tanti(ನಾಕುತಂತಿ)(lit.「4本の弦」)で、インドで最高の文学賞であるJnanapithaを受賞しました。 UdupiのAdamuruMathaによってKarnatakaのKavikulaTilaka(「カンナダ語詩人の間の王冠」)として認識され、彼は魔法の詩を作成する能力のためにKāvyaGāruḍiga(〜詩人-魔術師)とも呼ばれます。彼は1968年にパドマシュリ勲章を授与され、1969年にサヒティアアカデミの仲間になりました。
内容
1 バイオグラフィー
1.1 早い時期 1.2 大学時代 1.3 若い詩人 1.4 公認、出版、および「バラカビ」ステータスへの昇格 1.5 ベンドレの詩の進化 1.6 アンビカタナヤダッタ 1.7 結婚と家族生活 1.8 ベンドレとダールワール 1.9 退職後の年、老年、そして死
2 重要な受容、影響力、そして遺産
3 大衆文化の中で
4 賞と栄誉
5 参考文献
6 参考文献
7 ノート
バイオグラフィー
早い時期
Dattatreya Ramachandra Bendreは、カルナータカ州ダールワールのChitpavan BrahminMarathi家に生まれました。彼はRamachandrabhattaとParvatibai(旧姓Ambavva)の長男でした。しばらくの間Thosarsとしても知られているベンドレスは、もともとマハラシュトラ州のコラバ地区の村であるクンバルに属していましたが、カラシ、ナシク、タスガオンに連れて行った一連の移住により、ラグスとともに最終的に落ち着きました。 、彼らの常連客、シラハッティ、以前はサングリの王子国家の一部であったが、現在はカルナタカのダーラヴァーダ地区にある町。
ベンドレの父方の祖父、アパシャストリ(アパバッタと呼ばれる)(1840–1914)は、マラーティー語でいくつかのキルタンを作曲したダシャグランティ(「神聖な伝承の10巻のマスター」)でした。彼はまた、ChhandodaharanaというタイトルのAryaメーターに関する論文を書いたヴェーダの学者でもありました。ベンドレの父、ラマチャンドラベンドレ(?–1907)は、ベンドレがわずか12歳のときに、スクロフラで亡くなったサンスクリットの学者でした。彼の母親、アンビカ(?–1924)は、ラマチャンドラ・ベンドレの2番目の妻であり、祖母であるゴドゥバイの末っ子でした。
ベンドレの母方の祖母であるゴドゥバイは、父親の側ではナラガンドのディキシット家、夫の側ではムラガンドのナツ家と関係がありました。非常に強い意志を持った彼女は、夫の死後(1887-88年)、生まれたばかりの子供(ベンドレの母親、アンババ)と2人の長女と一緒にダールワールに引っ越し、義理の妻に追い出されることに直面しました。そこに、彼女はカナバリ(飲食店)を設立し、ラマチャンドラ・ベンドレの健康状態が悪いことを考えると、娘の家族の唯一の稼ぎ手になりました。その結果、ベンドレは彼の母親と祖母の庇護の下で育ちました。
ベンドレは、「詩のハイヨガ」と題された自伝的エッセイの中で、「父と家族の親密さの運命に奪われ、母と祖母の行動を直接観察したことによって、私は自分の男らしさを実感した」と述べています。ベンドレは、70年代に書いた詩の中で、ゴドゥバイを「トラのミルクで彼を養った」人物として思い出すことで、ゴドゥバイの勇気に敬意を表した。4人の少年の中で最も年長のベンドレは、ダールワールで初等高校の教育を修了しました。1913年に入学し、プネーのファーガソンカレッジに入学し、1918年にサンスクリット語と英語の学士号を取得して卒業しました。プネにいる間、彼は父親の弟であるバンドパントベンドレと一緒に住んでいました。バンドパントは自分の子供がいないので、人生が終わるまで、兄の妻と子供たちを大いに支えていました。学士号を取得すると、ベンドレはすぐにダールワールに戻り、ビクトリア高校の教師になり、それによって「ベンドレマースタラ」(ಬೇಂದ್ರೆಮಾಸ್ತರ)に変身しました。
大学時代
ベンドレは1913年にファーガソン大学に通うためにプネーに向かった。彼に加わったのは、小学校初日の同級生であるシュリダール・カノルカーでした。詩人であるカノルカーも、文学士号を取得した後、ダールワールに戻り、ベンドレと一緒にビクトリア高校で働きました。ベンドレは「愛情を込めて」彼の1938年の詩集ಉಯ್ಯಾಲೆ(Uyyaale)をカノルカーの友情と励ましに捧げ、彼らの温かい関係は1965年にカノルカーが死ぬまで続きました。
プネでの数年間、ベンドレはBVパトワルダン教授と接触しました。パトワルダンはダールワールのバーゼルミッション高校で教鞭を執り、プネの文学界で影響力のある人物でした。パトワルダンのいとこであるKRParanjapeを通じて、ベンドレは現代マラーティー文学の先駆的な詩人であるラムガネーシュガッカリ(ゴビンダグラジャ)を知るようになりました。大学在学中、ベンドレはプラバカール・ハリ・カドリカーと彼の友人たちによって設立されたグループ「シャラダ・マンダル」にも深く関わっていました。マンダルは、国民のアイデンティティと母国語の促進に捧げられました。この「シャラダマンダル」は、ベンドレがダールワールに戻った後の数年間にまとめた「文学界」である有名な「ಗೆಳೆಯರಗುಂಪು(Geleyara Gumpu)」のモデルとして機能します(そしてその種をまきます)。
若い詩人
ベンドレが最初に出版した詩は「Tutoori」(トランペット)でした。この詩は、おそらくマラーティー語の詩人ケシャバスタの「ツタアリ」に触発されたものですが、両者の間には重要な違いがベンドレの詩ははるかに短く、ケシャバスタの詩の革命的な熱意を欠いています。ベンドレは、キーツに対する彼らの共通の賞賛に基づいて、ケシャバスタとの親族関係を感じた可能性がGovindagrajaもBendreに影響を及ぼした可能性が「Raatrige(To the Night)」と「ManataliDivasa Ratra」のテーマが類似しているため、これはもっともらしい仮定ベンドレの詩の全体的な文脈では、現代のマラーティー語の詩の影響は限られています。ベンドレ自身は、マラーティー語の詩が現代のカンナダ語の詩に与える影響はごくわずかであるという意見でした。確かに、ベンドレは「影響力」について彼自身の見解を持っていました。彼の意見では、「詩人や彼の詩を高めるのはテーマやスタイルの模倣ではありません。偉大な魂の生活について常に瞑想しなければなりません」。「フォーフォールド・ビューティー」というスリ・オーロビンドのアイデアに深く惹かれて、ベンドレは世界と宇宙を4番目の観点から見るようになりました。(彼の詩集にフォーストリングスという名前を付けたことは、これの証拠です。)この「4つのアイデア」には、ベンドレが彼の「グルチャトゥルルムカ」または「グルの4つの顔」と呼んだものが含まれていました。ベンドレにとって、これらの4人の教祖は、アイルランドの神秘的で詩人であるAE、レバノンの詩人哲学者であるハリール・ジブラーン、「グルデヴァ」ラビンドラナート・タゴール、そしてインドの革命家であり予見者であるスリ・オーロビンドでした。ベンドレによれば、AEは彼に自然を体験する新しい方法を示し、ギブランはアバターの概念の比喩的な深さについての認識を深めました。AEやギブランよりも早く、はるかに幅広い影響力を持っていたタゴールは、「クレセントムーン」コレクションの絶妙な詩を通して、ベンドレが「母親を愛するように教える」だけでなく、強い共同体意識を育むのを助けました。「グルデヴァ」と題された初期の賞賛の詩で、ベンドレはタゴールを「世界の目」と呼んでいます。しかし、スリ・オーロビンドの影響は最大かつ最も長く続いた。彼の初期の頃、彼のスリ・オーロビンドへの紹介は、「未来の詩」に関する「Arya」の記事を通してでした。これらの記事は、ベンドレがマントラのような詩の作成に向けて取り組むように促します。後年、スリ・オーロビンドと母のダルシャナのためにポンディシェリー・アシュラムを訪れたことは、彼の1956年以降の詩の軌跡に深い印象を与え、影響を与えるでしょう。
公認、出版、および「バラカビ」ステータスへの昇格
タゴールやイェイツのような詩人とは異なり、キーツ、シェリー、ランボーとは異なり、ベンドレの詩人としての認識は、30代前半のかなり遅い時期になりました。彼は10代後半に詩を書き始め、20歳のときに最初の詩を出版し、1922年に最初の本(Krishṇakumaari、物語詩)が出版されましたが、それは彼の詩を一般に読んだ後でした。でHAKKI Haarutide Nodidiraa」Belagavi Sahitya Sammelana彼はほとんど一晩、名声に撃った1929インチ 同様Mastiベンカテッシュアイアンガーは、「後で言うでしょう…それはエクスタシーを記述するために、今は不可能であるリスナーがその日に感じた。1回の読み取りが詩を提案し、様々な意味を理解することはほとんど十分であったこと、それは十分だった千人の強い聴衆を驚かせるために。「詩の世界」に立っているすべての人にとって、ここに詩的なシャクティ(〜力)が彼自身のものである新しい詩人がいることは明らかでした。 この公演に続いて、1932年にベンドレの詩集ガリがリリースされます。シャンカー・モカシ・プネカーがベンドレの詩についての素晴らしいエッセイで述べているように、ガリコレクションの詩を読むことは「さらにどれだけベンドレに沿って Krishṇakumaariから10年でカートホイールを回しました。
ベンドレの詩におけるこの重大な変化は、批評家に失われませんでした。ベンドレがガリで使用したダールワール方言(そして彼はすぐに完全に習得するようになる)に慣れていないにもかかわらず、V。SeetharamaiahやTiのような批評家。ナム。スリはTiと共にコレクションを賞賛した。ナム。スリは、その中のいくつかの詩は「世界文学の場所に値する」とさえ言っています。ガリの出版は、いわば水門を開き、抒情詩の川が押し寄せました–コレクションの形でMoorthi mattu Kaamakastoori(1934)、Sakheegeeta(1937)、Uyyaale(1938)、およびNaadaleele(1938)–その新しさ、革新性、独創性でカンナダ文学の世界を圧倒するでしょう。同時に、それはその固有のnaada(〜ユーフォニー)と音楽性を通して一般の人々にアピールするでしょう。鋭い批判的感覚が1926年にベンドレの作品に注目し、1929年のベラガビ公演後に積極的にそれを支持するために動揺したマスティは、ナアダレレに序文を書くと、ベンドレの詩は単に有望であるだけでなく達成を達成しました」。
Bendreの「詩学」を調べて書かれたエッセイでは、シャンカールMokashiはのアイデアの優れたプレゼンテーション提供していますvarakaviを。彼は言い​​ます。「…彼は重要な経験の重要な説明です!必要な言葉と韻の開花とアイデアの開花が同時に起こることは、ごくわずかな経験です。詩人….しかし、これが詩の創造の一部であることは、シェリーのヴァルミキの詩によって証明され、イタリアの哲学者クローチェによって提唱された「表現主義」の理論によって支持されています。これを理解することもできます多くのベンドレの詩と他の詩人の経験を通して。基本的に、私たちが言っていることは、韻、リズム、そしてユーフォニーが同時に降りるよりもすぐに感情と言葉が詩人の心に入るということです。 。これは非常にピリッと辛い問題です。この経験は、間で行わ区別のルートにnarakaviとvarakavi私たちの中に(現実的-詩人と天国-触れた詩人)古代詩学で。varakavi、感覚- EUPHONY -単語楽な同時性で降下し、形を取ります 単一、二重、三重。」
ベンドレの詩の進化
GSアムールによれば、ベンドレの詩の進化は3つの段階で起こったと見ることができます。アムールは最初の段階を「初期の実験段階」と呼び、1917年から1923年頃まで続いたことを嫌います。2番目の段階は彼が「最初の開花」と呼ぶもので、1923年に始まり、1956年まで続きました。 、1956年に始まり、1981年にベンドレが死ぬまで続きました。アムールはこの段階を「2番目の開花」と呼んでいます。太陽の下でのすべてに対するベンドレの貪欲な関心を考えると、これらの段階が継続性と変化の混合として現れることは驚くべきことではありません。
ベンドレの詩の成長と変化の要素は、テーマ、形式、およびイメージの観点から理解されていることがわかります。初期の段階は、実験の1つでしたが、それでもベンドレの中心的な詩的関心事のいくつかに言及しており、これからの詩の土台を築いたと考えることができます。たとえば、このフェーズの詩には「意欲的な」品質がいくつかの詩は、地域的および全国的な目覚めと詩的なインスピレーションを望む理想主義に満ちています。ベンドレの初期の詩(Krishṇakumaariを含む)の形式と言語は、かなり慣習的ガリの詩は、ベンドレがダールワールの「素朴な」ウルガタを実験した最初の兆候と、ナーダやユーフォニーへのこだわりを示しています。この最初の開花の詩を支配するテーマは、人間の経験を数えたり、広げたりするにはあまりにも多様です。除外されるものはありません。すべての人生は「何も実を結ばない」リーレ(神の遊び)です。または、Mokashi Punekarが言うように、ベンドレは「真のbhaavageetakaara(抒情詩の作成者)でした」-すべてがbhaavageetaまたは叙情詩にとって「物質的」であったという意味で。この段階では、無限の実験が行われ、現代のカンナダ文学で生み出された最高の抒情詩のいくつかが生まれました。最終段階の詩は「先見の明の段階」と呼ばれることがこのフェーズでは、ベンドレがインドの詩学(vaikari、madhyama、pashyanti、parā )で説明されているように、言語(またはvak)のルーツとその4度(または症状)を探求し、新しい詩学の形式を作成しようとしています。彼のビジョンを明確にすることができます。マントラの品質を達成するために、ベンドレはヴェーダの韻律を含むさまざまなメーターを実験しました。
アンビカタナヤダッタ
アンビカタナヤダッタ の現象は特に興味深いものですが、ベンドレと彼の詩に関する批評的な評価ではめったに議論されベンドレは自伝的エッセイの中で、「この名前は、「ベンドレ」という名前を隠すための雑談ではありません。その名前の詩には、辛味を照らす手がかりがこの詩のすぐそばに側は詩「ನಾನು(I)」です。「詩の最後の2行のように「ನಾನು(I)」は言います:「蓮の心のNārayaṇaは彼自身が死すべきダッタに変わった/ Ambikātanayaとして彼はカンナダ語で宇宙の内なる声を映し出している。」
おそらく、アンビカタナヤダッタの現象を真剣に理解しようとした唯一の批評家は、シャンカー・モカシ・プネカーです。ベンドレの死後のエッセイの1つで、彼は次のように書いています。 「アンビカタナヤダッタ」タッチの受信者の息を呑むような例。時折、このタッチはの夢の中で起こっていました。彼の詩では、はそのような行を引用符で囲んでいます。しばらくの間、努力の末にいくつかのスタンザがやってくると、点滅する「アンビカタナヤダッタ」がやって来て、ベンドレの負担を軽減し、確実な速さで前進しました。」同じエッセイの最後の部分で、プネカーは「ベンドレの母国語はマラーティー語でした。しかし、彼のマラーティー語の詩は彼のカンナダ語の詩の「膝の高さに達する」ことさえししかし、マラーティー語の人々はこれらの言葉を「侮辱」。 Bendreの母国語がマラーティー語であった、Ambikatanayadattaの母国語だったカンナダ語。彼はKannadigaた。だけ私はそれを取得する意味を取得する人。」
プネカールの説明は、ベンドレ自身のアンビカタナヤダッタの推定と、それが彼の内の「普遍的な内なる声」であるという彼の信念とよく一致しています。たとえば、彼の最初の詩集であるガリへの序文で、彼は次のように述べています。「私はこれまで私の詩について話しました。これは単に習慣の問題です。実際、これらは私の詩ではなく、カンナダ語の詩です。カンナダ語の肉体的な声は、千の喉を通してそれ自体を実現しています。私の喉がこの千の1つであることは、それ自体が私の祝福です。私が、カンナダのルネッサンスの夜明けに歌う詩人のグループの1つであることは、それ自体が私の誇りの源です。そうでなければ、なぜ誰かが私の詩を気にする必要があるのでしょうか?「私の詩」または「彼の詩」と言うのは誤りです。カンナダ語がこれらの詩を主張するのは真実です。」その後、彼がバラカビの敬語を獲得し、現代のカンナダ語の詩のドイエンとしての地位を確保してから何年も経った後、彼は序文でナーク・タンティに次のように言うだろう:「…続けてきたすべてのサルダヤに「アンビカタナヤダッタ」の詩を歓迎するために、「ベンドレ」は彼の感謝の気持ちを伝えます。彼の筆記者は単なる無駄ではなく、彼の幸せで欲求不満な歌は完全に無益ではありません。」これらの著作に加えて、ベンドレが舞台に上がり、「ベンドレの偉大な詩人アンビカタナヤダッタへの挨拶」を伝える物語も出回っている。
結婚と家族生活
ベンドレは1919年にラネベンヌルでラクシュミバイ(旧姓ランゴオバイ)(1906 – 1966)と結婚した。彼は当時23歳で、ラクシュミバイは13歳だった。彼らは9人の子供をもうけ、1966年にラクシュミバイが亡くなるまで47年間結婚した。
ベンドレにとって、結婚はそれ自身の修行の形でした。ベンドレは1924年から1942年の間に長期間失業していたため、家族と財政を管理する負担は、彼らをストイックに退屈させたラクシュミバイにかかった。ベンドレがそれを呼んだように、この「ジャンガマ生活」の主な理由は、扇動罪でイギリス政府によって彼が投獄された(1932年)ことでした。与えられた言い訳は、彼の詩「ナラバリ」(人身御供)は恐らく暴力を扇動する可能性のある詩であったということでした。わずか3か月間刑務所に留まらなければならない(そして自宅軟禁下でさらに9か月を費やさなければならない)にもかかわらず、「彼の釈放後最大8年間、誰もベンドレを雇用することを許可されなかった」という英国政府の差し止め命令は、その期間中の恒久的な仕事の希望を高めます。これらすべての不幸は、ベンドレが家に持ち帰ることができたわずかなお金で家族を養い、服を着せ続けることでラクシュミバイに課税されたことを意味しました。マスティは、友人としても経済的にも、ここ数年ベンドレにとって大きな助けとなったことは言及する価値が彼はベンドレを彼の雑誌Jeevanaの(非公式の)
者に任命し、彼がそれらの年を乗り切るのを助けるために彼に月額を支払いました。ベンドレは常にマスティの寛大さに感謝し続け、彼をaṇṇa(兄)と考えて呼ぶようになりました。
彼女は4年生までしか教育を受けていませんでしたが、ベンドレは彼の詩にラクシュミバイを巻き込み、ベンドレの詩を聞いた最初の人でした。 1937年、ベンドレは彼の有名なサキージータを書きました。これは、それまでの彼の結婚生活の説明です。その中で、彼は妻のラクシュミバイをカンナダ文学(そしておそらくインド文学)の最初のサキーと呼んでいます。ベンドレはこの詩の序文で、「普通の結婚生活の幸せで悲しいつるを、彼の個人的な経験のトレリスに広げさせた」と述べています。彼自身の発明のメートルで書かれたこの詩は、その(根付いた)普遍性とサンスクリット化されていないカンナダ語の多用で特に印象的です。
ベンドレスの結婚生活は困難なものでした。彼らは不幸なことに、9人の子供のうち6人を失いました。そのうちの一人、新進の詩人であるラマチャンドラは、20歳のときに感染症で亡くなりました。彼は、両親が探していた信頼できるサポートになり始めたばかりでした。ラーマのために作曲されたエレジーベンドレ(彼が知られているように)は、カンナダ語でこの種の最も偉大な詩の1つと見なされています。別の詩「ನೀಹೀಂಗನೋಡಬ್ಯಾಡನನ್ನ(Do n’t Look at Me This Way)」は、娘のラリサを失ったことを嘆き悲しんで書かれた20世紀の詩の1つです。歌の詩。
ラクシュミバイの体質は強くなく、彼女は定期的に病気に苦しんでいました。彼女の次男(生き残った2人のうち)、ヴァーマナ・ベンドレ博士によると、ラマチャンドラの喪失は彼女を決して克服することができなかった落胆に陥らせました。ベンドレの仕事は決して高給ではなかったので、ラクシュミバイはストイックに苦難の生活に耐えました。彼女の記憶は、しかし、ベンドレの「愛の詩」の数で不滅にされています。特に感動的なジェスチャーで、ベンドレは、カリダサの メーガドゥータの見事なカンナダ語訳をラクシュミバイに捧げ、彼女を「幸運のラクシュミ」と呼び、「カリダサの海から選んだ真珠で作られたこの花輪を受け入れ」、「彼のパートナーになる」ように求めました。繁栄”。
ある意味で、声明を裏付ける西洋文化の 慣習にもかかわらず、ベンドレは彼の芸術を通して、「芸術家がより完璧であるほど、彼の中でより完全に分離している」というエリオットの主張を生き生きとさせたと言っても間違いではありません。なります作成苦しんでいる人との心。精神はその物質である情熱をより完全に消化し、変容させるだろう」。ベンドレが苦しんでいる間、創造的な精神(アンビカタナヤダッタ?)がベンドレの苦しみを消化し、現代のカンナダ語で最高の抒情詩に変えたことは間違いない。 。またはベンドレ自身の言葉を使って言うと、「rasika、私の悩みは私自身のままにしてください/私はあなたに彼らの歌だけをあげます!/そしてそれがあなたの砂糖の心を溶かすなら/甘さの滴を一緒に送り返してください!」
ラクシュミバイは、別の病気の後、1966年8月17日にようやく亡くなりました。ラクシュミバイの死(物事がようやく財政的に調べ始めたとき)に深く悲しみ、ベンドレはヴァジュレシュヴァリのスワミニティアナンダの会社で慰めを見つけました。彼は、いくつかの年後、彼の去っ対処うsakheeを彼にマットShravanaバンツー彼は1メートルに返されるコレクション(1973)、Sakheegeeta彼は彼の結婚までの彼の少年時代と青年までの物語を物語るするsakheeを。
ヴァーマナ・ベンドレ博士(1935 – 2017)、パンドゥランガ・ベンドレ(1929 – 2004)、マンガラ(1939年生まれ)は、ベンドレの子供として大人であった唯一の子供でした。1981年にベンドレが亡くなると、ヴァマナベンドレ博士が彼の「遺作管理者」を引き継ぎ、ベンドレのすべての詩と散文の著作をまとめた18巻のオードゥンバラガーテを
しました。兄弟のパンドゥランガベンドレとマンガラ、そして同僚のKSシャルマとともに、ヴァーマナベンドレ博士は、ベンドレの作品を宣伝するためのプラットフォームであるアンビカタナヤダッタヴェディケの作成も担当しました。カルナータカ州政府からの助成金の助けを借りて、ベンドレの「シュリマータ」家の一部は、詩人アンビカタナヤダッタの記念碑として「ベンドレババナ」を建設するために使用されました。
ベンドレとダールワール
ベンドレ自身によると、ダールワールとの彼の関係はへその緒でした。ダールワールとその人々に対する彼の愛情と彼がそこから引き出したインスピレーションは、湖水地方がワーズワースに提供したインスピレーションと比較されました。クローサー家庭、それが比較されてきたアディカビ・パンパ彼の最愛のための愛情Banavasi(パンパは1つの詩で言う、少しだけ蜂のようにあれば、彼は、に生まれ変わることを希望する。)「母の彼の確固たる信念で原則」、ベンドレはダールワールの土地をダラワダ・ターイまたは「マザー・ダラワダ」と呼び、仕事でしばらく離れなければならなかったとき、彼女が子供のように来るのを待つように彼女に頼んだ。ダールワールのさまざまな家で育った彼は、ダールワールのサダナケリ地区にある家(叔父のバンドパント・ベンドレから贈られた)に定住し、有名な歌詩「バーロ・サーダナケリゲ」でこの地域を有名にした。 。
これは、シャンカー・モカシやGSアムールとともに、ベンドレの詩、ダールワールとその人々との関係についての3人の最高の批評家の1人と見なされているKeerthinathKurtakotiによる説明です。「ベンドレとダールワールの関係についてのこの考えが突然私を襲ったのは、ベンドレのドキュメンタリーを撮影していたときでした。ダールワールの発展のスタイルはベンドレの詩のスタイルです。ダールワールの文化はフォークカルチャーとシティカルチャーの融合ベンドレはかつて、ダールワールの自然の美しさ、特に雨と緑豊かさは、そこに住む誰もが詩人になることができたと誰かが言うのを聞いたことが序文で彼はチェンナヴェエラカナヴィに手紙を書きましたのネラムギルの詩集であるベンドレは、「ダンデリの厚い森はダールワールよりも雨と緑が多いにもかかわらず、この地域から出てきた詩人は1人もいなかった」と答えました。今では、この地域から出てきた詩人は1人もいません。不滅のダールワールの詩の風光明媚な美しさは、この地域の自然の美しさの刺激的な力をほとんど信じしかし、ベンドレが信じているのはダールワールの人々の「神の活力」だけです。彼は自分の目でダールワールの様子を見てきました。今世紀の初めに無駄になっていたカンナダ語を元に戻して再構築しました。彼自身がこの再建に参加しました。」…ダールワールの土地の隅々までがベンドレにその歴史を明らかにしました。彼にとって、古典と現代の両方がダールワールを通して自分自身を提示しなければなりません。」
退職後の年、老年、そして死
DAV大学から引退したらソラプール、1956年に、BendreはSadhanakeriに戻りました。彼にとって幸いなことに、彼はアカシュヴァニのダールワール支部の顧問に任命されるとすぐに戻ってきました。これは主に、当時インド政府の情報放送省長官だったラッド首相の寛大さと先見の明のおかげでした。ベンドレはそこでの任務中に、多くのラジオドラマを含め、AIRのために多くのことを書きましたが、これまでに公開されたのはほんのわずかです。一方、出版社の友人であるバラチャンドラ・ガネカーとの彼の関係は、5冊の新しい詩集の出版につながりました。これらの本はすぐに単巻にまとめられ、1957年にAralu-Maraluというタイトルで出版されました。このコレクションは、1958年にSahityaAcademy賞を受賞します。
1965年、マラーティー語で詩と散文を書いたベンドレは、マラーティー語の散文の一部であるサムバダのケルカー賞を受賞しました。1966年、ベンドレは70歳になりました。このイベントは、彼の祖先の故郷であるシラハッティでの壮大な祝賀会によって特徴づけられました。
この時期には、ベンドレが多くの当然の栄誉を受けました。マイソールの大学は、 1966年に彼に名誉博士号を与え、Karnatak大学は1968年、1968年に追随し、彼が受け取ったことも一年だったパドマシュリーをインド政府から。選出Sahityaアカデミーのフェロー1969年には、彼はインドの最高の文学賞を受賞した、Jnanapitha 1974年、カシュガルVidyapithaは1976年に三度目の名誉博士号を贈りました。
このすべてを通して、ベンドレの「詩のハイヨガ」は衰えることなく続き、1957年から1978年の間に11の詩集を発表しました。最初から彼の意志であったように、彼はあらゆる種類の人々と交流し続け、話すための招待を受け入れました世界中から、そして何時間も途切れることなく一緒に話します。
彼の人生の終わりに向かって、ベンドレは数に深く夢中になりました。数とその表現、Sankhyaの理論、およびKatapayadiシステムに早い段階から興味を持っていたため、今ではそれらが彼の中心的な関心事になりました。実際、彼は不幸な旅行者をウェイレイし、彼に来た数に関するこれまたはその新しい考えについて何時間も持ちこたえることで知られていました。 1976年にドム・モラセスがベンドレを訪れたとき、彼は彼が完全に数に没頭していることに気づいた。彼はまだガルディガでしたが、ガルディは電卓に置き換えられていました。「偉大な詩人だけ」とモラエスは書いた、「ベンドレ博士のような興味と考えを持っている」。
ベンドレは1981年10月26日にムンバイのハルキシャンダス病院で85歳で亡くなりました。彼はその夜、ヒンドゥー教の最後の典礼に従って火葬されました。彼の遺灰は後にダールワールに運ばれ、そこで行列が集まってカルナタカとダールワールのお気に入りの詩人を悼み祝いました。
重要な受容、影響力、そして遺産
Bendreは広く彼のNavodaya期間の仲間、若い時代、との後の詩人で、20世紀の最も偉大かつ最も影響力のカンナダ語の詩人を認識されているNavya、Bandaya、ダリット、および他の動き。彼の詩には「社会的関心」がないことで批判されている人もいれば、ナアク・タンティ後の詩を理解できない「意味のない言葉遊び」と呼んでいる人もいるが、ほぼ満場一致の合意がある。彼の詩の独創性と創意工夫、現代のカンナダ語詩の先駆者としての彼の立場、そし​​てカンナダ語の驚くべき使用について。有名な評論家、LS Seshagiri Raoは、「カンナダ語の文学史の誰もがベンドレと同じくらい包括的にカンナダ語を探求したことは疑わしい」と書いています。ベンドレの死の数年前に書かれたエッセイで、カンナダ語のナヴィア運動のリーダーと呼ばれることが多いゴパラクリシュナ・アディガは、「パンパとナラナッパの後、誰もカンナダ語の非常に速いことを理解しておらず、言語のライフコード自体、ベンドレのように書かれた詩。」彼は同じエッセイに、ベンドレとの意見の違いが何であれ、「彼は今書いているすべての詩人の第一人者です。…そうでない詩人はいない、直接的にも間接的にも、彼の影響力の範囲内に入る。彼が模倣者だけでなく、彼ら自身が優れた才能を持っている詩人に道を示したこと、または彼が彼らの詩を養ったことは重要な問題である。ベンドレは今世紀で最も重要な詩人クリエーターです。現在書かれているすべての詩人は、ベンドレの詩の子供、孫、または曾孫です。ベンドレの詩は私たちの文化の一部になっただけでなく、私たちの本質。」
ベンドレの「GeleyaraGumpu」のメンバーの1人であり、彼自身がJnanapithaの受賞者である、ベンドレの若い現代人であるVK Gokakは、彼の著書「Bendre:Poet and Seer」で、「ミューズはインド・アングリアの詩の砂漠で滅びることはなかった」と続け、「ベンドレの詩は現代のカンナダ文学において独自の伝統をもたらした… 詩的なスタイルには独自の複雑なパターンがある… は叙情的な使用に利用される壮大なスタイルです…すべての偉大な現代の作家は[インドとヨーロッパの統合、古代と現代の文化、科学と芸術]を彼自身の方法で説明しています…そしてこれは、ベンドレが現代世界が生み出した最高の作家の中でことです。」
興味深いことに、カンナダ語で最も有名な3人の思想家の批判的な発展に責任を負ったベンドレの注目すべき詩。Keertinath Kurtakoti、Shankar Mokashi、およびGSAmur。彼のこれらの世代ごとの若い同時代人のそれぞれは、彼らの批判的な洞察力を研ぎ澄ますための砥石として彼の詩を使用しました。そうすることで、彼らのそれぞれは現代のカンナダ語の批判に顕著な貢献をしました。特に、ベンドレについての彼らの洞察には、モカシの声明が含まれています。「その研究に一生を費やすことができるの詩人の中で、シュリベンドレは最も現代的です…彼は次のように考えることができる詩です「最高の知識」」。
一方、GS Amurは、SahityaAkademiの受賞歴のある本BhuvanadaBhaagyaに、「ベンドレの詩を測定するために使用する基準に関係なく、ビジョン、言語の豊かさ、画像を作成する能力、メートルの使用の成功、多様性詩的なスタイルの彼の詩は、これまでに生きてきた叙事詩の詩と肩を並べて立っていることは明らかです。」彼がSahityaAkademiのために書いた本の中で、 Amurは、「bhaavageetaは主要な表現方法でしたが、彼の手には、民謡からマントラまで、さまざまな形をとって表現しました。さまざまなリズムと驚くべき範囲の象徴的なイメージで。彼は間違いなく今世紀最大の抒情詩の天才でした。」
一方、1962年に書かれたクルタコティのエッセイは、ベンドレの詩が20世紀のカンナダ語の詩以降に与える影響についての理解を提供します。クルタコティは、「あらゆる観点から、ベンドレはこの時代の主要な詩人です。後の批評家は、ベンドレ自身の詩の長所とその美しさのスタイルについてより詳細に議論することができます。当分の間、私たちにできることはこれだけです。ベンドレの詩は、カンナダ語の自然なリズム、現代の感性、そしてカンナダの文学の伝統の本質に正義をもたらす方法で豊かであり、このようにして、彼のカンナダの詩的な創造は、カンナダの詩の伝統。ベンドレが最初に詩を書き始めたとき、彼の前にはものは何もありませんでした。しかし、未来の詩人はベンドレの詩を持っているでしょう…これだけではっきりとわかりますベンドレの詩の重要性。」
ベンドレ自身は彼の詩の深さ、範囲、そして輝きに気づいていませんでした。ナアク・タンティへの序文で、彼は「言葉による努力の詩とヨガの努力の詩」について語り、「私たちは、平凡さの無知と自我主義に固執することによって、石化の呪いにそれをあきらめてはならない」と述べています。 「複雑さと理解の欠如は、人の自然な感性の結果です。古い絆を断ち切り、新しい関係を築くことができるのは、包括的な学習を通してのみです」と付け加える前に。彼の別のエッセイで、彼は「文学を理解するプロセスは生きている、呼吸するプロセスです。それは何世紀もかかるかもしれません。私を理解することは未来に任されています」と言います。そうは言っても、彼は1972年のコレクションVinayaの序文で、ババブティの有名な「時は終わりがなく、世界は大きい」という声明を引用し、その声明は、読者が集まるまで詩人が生きなければならない格言であると続けています。彼の仕事を理解するために必要な「文化資本」。「生まれた詩人の作品の批評的検討は、生まれた評論家によってのみ行うことができます。」
人気の詩人としてのベンドレの遺産は、主にカンナダ語のbhaavageeteの伝統の絶大な人気と、カンナダ語の音での彼の演奏のために、安全なままです。ナーク・タンティ後の作品を含む彼の詩も、新しい作家や批評家を魅了し続けています。シャンカー・モカシがかつてアンビカタナヤダッタについて言ったように、「彼はシュリ・ベンドレの作品の中で永遠に生き続けるでしょう。彼は世界の愛される息子であり続けるでしょう。シュリ・ベンドレ自身がかつて詩について言ったように: ‘神の人たちに見られるビジョン! ‘ 神の、そのような人が私たちの幸運で知られているように、彼を理解しようとすることは無益である:ようGommata、「ಅತ್ಯತಿಷ್ಠತ್ದಶಾಂಗುಲಂ」(अत्यतिष्ठत्दशाङ्गुलं) -彼は10立っangulaの米国上記のすべてが「。
大衆文化の中で
1972年、映画監督兼劇作家のギリーシュカルナドは、カルナータカ州政府のためにカンナダ語のドキュメンタリー映画、ダラベンドレを監督しました。スクリプトはKeertinathKurtakotiによって書かれました。ベンドレは、NKクルカルニによる半架空の小説ダラワダダダツマスターの主人公でも
賞と栄誉
第27回カンナダサヒティアサンメラナ社長(1943年シモガ開催)
Sahitya Academy賞 – 1958
ケルカー賞 – 1965
パドマシュリ – 1968
フェローシップのSahityaアカデミー – 1968
Jnanpitha Award  – 1973(詩集Naaku Tanti)
参考文献
詩集
Krishṇakumaari(1922)
ガリ(1932)
Moorthi mattu Kaamakastoori(1934)
Sakheegeeta(1937)
Uyyaale(1938)
Naadaleele(1938)
メガドゥータ(1943))
HaaḍuPaaḍu(1946)
Gangaavataraṇa(1951)
Sooryapaana(1956)
フルダヤ・サムドラ(1956)
Muktakanṭha(1956)
Chaityaalaya(1957)
ジーバラハリ(1957)
AraḷuMaraḷu(1957)
ナマナ(1958)
サンチャヤ(1959)
Uttaraayaṇa(1960)
ムギラ・マリゲ(1961)
ヤクシャヤクシ(1962)
タンティナーク(1964)
マリアード(1966)
シュリマータ(1968)
IduNabhōvaaṇi(1970)
MatteShraavaṇaBantu(1973)
チャトゥロクティ(1978)
パラアキ(1982)
Kavyavaikhari(1982)
Taa Lekkaniki Taa Dauti(1983)
Baalabodhe(1983)
Pratibimbagaḷu(1987)
しゃたまあな(1990) BhooDaivategaḷu 演劇
ティルカラピドゥグ(1930)
ウッダーラ(1930)
なげやほげ(1931)
Hucchataagalu(1935)
Hosa Samsara mattu Itara Ekaankagalu(1950)
アンビカタナヤダッタナタカサンプタ(1982)
ストーリーコレクション
ニラーバラナスンダリ(1940)
批評の作品
Saahitya mattu Vimarshe(1937)
Saahityasamshodhana(1940)
ヴィチャアラマンジャリ(1945)
Kavi Lakshmishana Jaimini Bhaaratakke Munnudi(1954)
マハラシュトラサーヒティア(1959)
カンナダ語SaahityadalliNaalku Nayakaratnagalu(1968)
Maatella Jyotu(1972)
Saahityada Viratsvaroopa(1974)
クマアラヴィアサ(1979)
Matadharma mattu Aadhunika Maanava(1979)
作品
Nannadu Ee Kannada Nadu(1928)
Hakki Haaruthide(1930)
チャンドラハーサ(1948)
Hosagannada Kaavyashree(1957)
Kanakadasa Chaturshatamaanotsava Samsmarana – Samputa(1965)
翻訳
Vittala Sampradaaya(1984)
Hosagannada Kaavyashree(1957)
シャンタラ(1972)
Upanishadrahasya、RD Ranade(1923)
Bhaaratiya Navajanma(1936年、スリ・オーロビンドによる「インドのルネサンス」)
Sri Aravindara Yoga Ashrama mattu Tatvopadesha(1947)
カビラ・ヴァチャナアヴァリ(1968)
Bhagnamoorthi(1972)
達人ゴビンダシン
Noorondu Kavanagalu(HumayunKabirによるTagoreの詩から)
他の言語で動作します
不死の理論(1977)
参考文献
Da Ra Bendre(英語) –カンナダ語のVarakaviの詩の翻訳
Dattatreya Ramachandra Bendre –現代インド文学のメーカー
Na Kanda Bendre – Dr.JeeviKulkarni作
Kamat.com –カルナータカ州の指導者– Dattatreya RamachandraBendre。
Bendre:詩人とシーア、VK Gokak、
ピーコックスマイル、K。ラガヴェンドララオ
Shravana Pratibhe、Keertinath Kurtakoti、Vamana Bendre、
Bhuvanada Bhaagya、GSアムール
ノート
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^ Kulkarni、NK DharawadadaDattuマスター。SahityaPrakashana。

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