D.シェルトンA.グナラトネ

D._Shelton_A._Gunaratne

 「D。シェルトンA.グナラトネ」  
DhavalasriシェルトンAbeywickreme Gunaratne(シンハラ語:ධවලෂ්රිෂෙල්ටන්අබේවික්රමගුණරත්න; 1940 2019年1月22日から3月8日まで)の教授だったマスコミュニケーションと提携名誉ミネソタ州立大学ムーアヘッドが。
Dhavalasri Shelton Abeywickreme Gunaratne
村の少年から世界市民へ
生まれ
(1940-01-22)1940年1月22日
ウェリガマ、
スリランカ
死亡しました
2019年3月8日(2019-03-08)(79歳)
ムーアヘッド、ミネソタ州、米国
国籍
スリランカアメリカ人
教育
BA(セイロン)、MA(オレゴン)、PhD(ミネソタ)
母校
アナンダ大学、セイロン大学、ペラデニヤ
配偶者
ヨーク-シムグナラトネ
子供達
ジュニウス・アセラ、カーメル・マヤ
親)
D.ウィリアムA.グナラトネとKVアリヤワシー 賞 1967年世界報道協会のフェロー。論文研究のためのマクミランフェローシップ1971; ICAベストアーティクルアワード2003
ウェブサイト
利用できません
内容
1 バックグラウンド
2 奨学金
2.1 東洋哲学の再強調 2.2 ハーバーマスへの尋問 2.3 西中道のその他の落とし穴 2.4 道を切り開き、主要な作品
3 クリエイティブな作品
3.1 自伝的三部作 3.2 非西洋の奨学金に焦点を当てた作品
3.2.1 本、本の章、モノグラフ
3.2.2 ジャーナル記事
3.3 伝統的な奨学金
3.3.1 本、本の章、モノグラフ
3.3.2 ジャーナル記事
3.43.4 新聞記事
4 参考文献
バックグラウンド
ジャーナリストからマスコミ学者に転向したグナラトネは、スリランカのウェリガマにあるパセガマの村で生まれました。
で彼の高校教育を完了した後にキャリー・カレッジとアナンダ・カレッジ、彼はへの入学を得たセイロン大学の1958年に彼の教師は含まHAデS Gunasekara、ADVドS. Indraratne、FRジャヤスリヤ、およびAJウィルソン。
1962年に大学を卒業した直後、彼はセイロン社(レイクハウス)の関連新聞に参加し、5年間ジャーナリストを務めました。彼は1966年にミネソタ州セントポールのワールドプレスインスティテュートが提供する1年間のフェローシップでセイロンを去りました。
グナラトネはオレゴン大学に通い、1968年にジャーナリズムの修士号を取得しました。ミネソタ大学は1972年にジャーナリズムとマスコミュニケーションの博士号を取得しました。
グナラトネは、オーストラリア、中国、マレーシア、米国の4か国でジャーナリズムを教え、そこで定住して米国市民になりました。熱心な旅行者であるGunaratneは、彼の自伝的三部作の全巻を彼の旅行に捧げてきました。
奨学金
Gunaratneはブレンド有する東洋哲学を含む、に近づく、現代物理学、及びシステムをイマニュエル・ウォーラーステインの世界システム分析、[18、22、28、29、31]ジェームス・ミラーさんリビングシステム理論、フリッチョフ・カプラ’のsの理論生物系、、及びイリヤ・プリゴジンの散逸構造(質量)通信研究[13、15を豊かにすることができる新たな理論的枠組みを導入する理論、 22、24、31]。学業の後半、今世紀の変わり目頃、グナラトネは西部中心のコミュニケーション研究への依存から離れ、コミュニケーションの概念と理論を導き出すために東洋哲学に注意を向けました。
東洋哲学の再強調
コミュニケーション研究の非西洋化へのグナラトネの主な貢献は、彼の画期的な本、The Dao of the Press:A Humanocentric Theory(Cresskill、NJ:Hampton Press、2005)でした。この本では、彼は東洋と西洋の哲学の信条を統合して、報道の人道中心の理論を導き出し、統一(不可解なダオ)内の多様性の包括的な枠組み(陰陽分岐)の可能性を実証しようとしました。彼は、古典的な報道の4つの理論は、「水平的に統合されたマクロ歴史的分析」の道をたどることができなかったために混乱に陥ったと主張した。
Clifford Christians(2011)は、物理学者Capra(彼の著書The Tao of Physics)が量子科学と東洋哲学の類似点を確立した一方で、Gunaratne(The Dao of the Press)が「ジャーナリズムの人道中心理論」への道を開いたと書いています。 。クリスチャン(2011:p。732)は言った:
は、西洋の認識論と東洋の神秘主義を統合して、メディアの個人主義と自己利益を相互依存と相互因果関係に置き換えています。私たちのコミュニケーション理論を政治、経済、機械に基づいたものにする代わりに、グナラトネは代わりに人間に訴えます。ヨーロッパ中心主義と普遍主義が事実上同じものとして理解されないようにするために、彼のための生きているシステムは統合の考えです。
キリスト教徒は、「私たちの人類の技術への完全な閉鎖」を防ぐという課題に対処できる根本的な人間の哲学として、道教のグナラトネの選択を暗黙のうちに支持しました。
エリック・ルー(2004)が行っていることをQ&Aインタビューで、Gunaratneは道教の導入方法を説明しました無為(不作為によるアクションが)モデルは、ビューの多様性を反映したジャーナリズムの健康な形式につながる可能性:
私たちの周りで機能している自然法則を扱うことを学ぶとき、私たちは無為[プーウェイとしても知られています]のレベルに到達します…最小限の努力の原則(p.217)。私たちはプーさんの道が唯一の道ではないことを認めなければなりません。私たちは、仲間のやり方、つまりラビット、ティガー、イーヨー、ピグレット(p。219)に関連して、くまのプーさんの美徳を見なければなりません。
グナラトネの現代の著作、特に「東へ行く、若い」と題されたエッセイは、仏教の 現象学の構成要素を道教の陰陽 オントロジーに置くことによって、コミュニケーション理論の概念化を提唱している。Rakow(2013)およびWaisboard(2013)によるこのエッセイへの回答。は、非西洋化コミュニケーション研究をめぐる継続的な議論にかなりの関心が残っていることを明確に示しています。グナラトネは、道教と仏教は、人間の苦しみや不満は主に(富への)欲望、愛着、感情、そして熱心に抱かれた意見の結果であることに同意することで非常にうまく収束すると主張しています。
Dao of the Pressは、以下を含むほぼ50の学術出版物で引用されています。
Asante、Miike&Yin(2014); Chen(2006); クリスチャン(2008、2011); フェザーストーン(2007); Fourie(2008、2010); ガングリー(2012); Loo(2004); McQuail(2010); マーシー(2011、2012); ピアソン(2013); ペニントン(2012); Servaes(2009); Shao、Xiao、Yao&Shen(2011); およびZelizer(2011)。
ハーバーマスへの尋問
コミュニケーション研究の非西洋化を目的としたグナラトネのもう1つの主要な出版物は、2005年の「公共圏とコミュニケーションの合理性:ハーバーマスのヨーロッパ中心主義への尋問」でした。その中で、グナラトネは、グローバリゼーションを通じて支配を促進する「普遍主義」の長引く痕跡を取り除くためにユルゲン・ハーバーマスの理論を改訂することを主張しています。これは、世界が理論から実践に移るにつれてのヨーロッパ中心主義の婉曲表現です。
グナラトネの観点から、東洋哲学は、ハーバーマスのコミュニケーションの合理性の概念を豊かにするために提供するものがたくさんありました。たとえば、仏教と中国の哲学はどちらも、社会的コンセンサスから導き出された正当性(従来の真実)の正当性の主張を認識していました。ハーバーマスがこの点を認めた場合、彼の理論は非ヨーロッパ人にとってより受け入れられるようになるでしょう。
このモノグラフは、Dolber(2011)を含む20人以上の学者によって引用されています。 Galily、Tamir&Muchtar(2012); El-Nawawy&Khamis(2009); ホーブ(2007); キナネ(2007); 三池(2007); 分(2009); ラウフ(2007); Tran、Mahmood、Du&Khrapavitski(2011); およびWeischenberg(2012)。
西中道のその他の落とし穴
Gunaratneは、その主エンブレム、ので、デWesternizing科学[4、9、11、15、31]を提唱しているデカルト-ニュートン、パラダイムを疑わしいウェスタンに基づいて認識論れ()黙認ニュートン、還元主義-the全体の文脈なしで部分を研究する傾向; (b)特定の結果を生み出す関連要因の非線形相互作用を捉えることができない。(c)心と体は独立しているというデカルトの信念に基づいて、科学を客観性と誤って関連付けます。彼は、科学が、人文科学におけるオリエンタリズムを通じてそうしようとする試みが失敗したときに、ヨーロッパの普遍性を永続させるために西洋が使用した最も賢いトロイの木馬であるというウォーラースタインに同意します。
グナラトネは、アジアのコミュニケーション学者に、西洋の植民地主義と帝国主義を正当化するために西側が退行として格下げした軸方向の東洋哲学を掘り下げて、社会科学におけるヨーロッパの普遍主義を普遍主義に変換する上で主導的な役割を果たすように勧めています。彼がコミュニケーション、文化、批評の創刊号のために書いた2008年の記事で、彼は東洋哲学から抽出された2つのパラダイムの可能性を指摘しました:仏教の縁起(依存共起)パラダイムと中国の易経(易経)パラダイム。これらの2つのパラダイムに基づく理論と研究は、ニュートン科学によって主張されている法則をカバーすることでは結果を予測できない動的プロセスの理解を可能にするため、より複雑で現実的なものになります。ただし、これらのプロセスを理解することで、関係するアクターは、分身による反作用を期待して行動を変えることができます。
China Media Research に掲載された2007年の記事で、Gunaratneは、中国の陰陽モデルを展開して、報道の世界的な自由を説明する方法を示しました。このモデルは、すべてがその補集合/反対を持っていることを前提としています(量子物理学がすべての粒子が反粒子を持っていると主張するのと同じように)。したがって、リバタリアニズム(ガバナンスまたはメディアの自由)は、権威主義と連続して共存する必要がこれらの2つの力のプッシュとプルは、グローバルメディアの自由と、各国民国家の自由を決定します。グナラトネは、クーデターや革命に続いて、リバタリアニズムから権威主義へ、またはその逆への量子跳躍の可能性を認識しているため、この連続体はスパイラル形式をとると主張しています。また、ガバナンスと自由を、西洋のイデオロギーのバイアスのない動的なプロセスとして認識しています。
道を切り開き、主要な作品
西中道政治に対するグナラトネの批判は、多くのインドの学者が現在インドの大学で行われているインドのメディアカリキュラムを新たに見直す道を開いた。グナラトネは、インドのメディア教育は、コミュニケーションとメディア理論の西洋のモデルを教え、それを実践することに満足していたと考えていました。Asia Pacific Media Educatorに掲載されたMurthy(2012)の論文は、Gunaratneの作品を広範囲に引用しており、その多くは以下の§非西洋の学問に焦点を当てた作品で引用されています。
グナラトネが仏教哲学を印刷ジャーナリズムの可能な実践に関連付ける方法は、道を切り開くものでした。インドの一部の学者は以前にインドの倫理とガンジーのジャーナリズムの間に同様の収束を発見しましたが、それらの作品は表面的な理論を超えていませんでしたが、Gunaratneは最初に仏教の哲学の原則を客観的な報告などのメディアの実践の原則と科学的に関連付ける方法を示しました。
グナラトネによって行われたように、仏教哲学の原則と道教哲学の比較は、著者(ウラジミールプロピアンモデルに似たコミュニケーションの新しいモデルを打ち出そうとして他の物語と比較することに従事したマーシーのような)に新しい洞察を提供しました西洋のコミュニケーションモデルと比較して、多くの物語が優れた眺望を提供する三蔵など、他のいくつかの仏教作品。マーシーは、グナラトネの仕事は、アジアの哲学的レパートリー、特にインドに存在する最も豊富なコミュニケーションの原則、実践、理論、モデルを発見するのに大いに役立つだろうと述べました。
クリエイティブな作品
自伝的三部作
次の3冊の本は、(a)南部の農村地域での彼の育成、(b)学生、ジャーナリスト、大学教授としての彼の人生、(c)旅行者としての彼の人生を説明しています。
1.グナラトネ、SA(アルカディウス)。(2012)。40代の村の生活:スリランカ駐在員の思い出。インディアナ州ブルーミントン:iUniverse。ISBN  978-1-47593-957-6
2. Gunaratne、SA(2012)。ヴィレッジボーイからグローバルシチズンへ:ジャーナリストの人生の旅(第1巻)。インディアナ州ブルーミントン:Xlibris。
ISBN 978-1477142400 
3. Gunaratne、SA(2012)。ヴィレッジボーイからグローバルシチズンへ:ジャーナリストの旅(Vol.2)。インディアナ州ブルーミントン:Xlibris。
ISBN 978-1-47714-239-4 
非西洋の奨学金に焦点を当てた作品
本、本の章、モノグラフ
4. Gunaratne、SA Pearson M&Senarath S.(Eds。)(2015)。「デジタル時代のマインドフルジャーナリズムとメディア倫理:仏教的アプローチ」。ニューヨークとロンドン:ラウトレッジ。
5. Gunaratne、SA(2011)。メディアとコミュニケーション理論における新たな世界的分裂:ヨーロッパの普遍主義と非西洋の反応。pp。28–49 in Georgette Wang、ed。、De-Westernizing Communication Research:Altering Questions and ChangeFrameworks 。ロンドン:ラウトレッジ。
6. Gunaratne、SA(2009)。国際コミュニケーションと生活システム理論:LSTモデルを使用してICの焦点と研究フレームを決定します。pp。36–70 in JG Golan、TJ Johnson&W。Wanta、eds。グローバル時代の国際メディアコミュニケーション。ロンドン:ラウトレッジ。
7. Gunaratne、SA(2009)。アジアのコミュニケーション理論。SW Littlejohn&KA Foss(編)、Encyclopedia of Communication Theory(Vol。1 )の47〜52ページ。サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ。
8. Gunaratne、SA(2006)。公共圏とコミュニケーションの合理性:ハーバーマスのヨーロッパ中心主義への尋問。ジャーナリズムとコミュニケーションのモノグラフ、8(2)。
9. Gunaratne、SA(2006)。民主主義、ジャーナリズム、システム:東西からの視点。Hao Xiaoming&Sunanda K. Datta-Ray(eds。)のpp。1–24。アジアのジャーナリズムにおける問題と課題。シンガポール:マーシャルキャベンディッシュ。
10. Gunaratne、SA(2005)。報道のダオ:人道中心の理論。ニュージャージー州クレススキル:ハンプトンプレス。
ISBN 1-57273-616-Xまたは1-5727-3617-8。 
ジャーナル記事
11. Gunaratne、SA(2015)。ジャーナリズム教育者は、アカデミー内で「バスタード」問題を引き起こしたことで自分たちを責めるべきです。アジアパシフィックメディアエデュケーター。25(1):98–105。
12. Gunaratne、SA(2015)。コミュニケーション/ジャーナリズムをグローバル化し、哲学の中で断片化を終わらせ、輪廻の寿命として歴史を分析します。国際コミュニケーションガゼット。77(5):411–438。
13. Gunaratne、SA(2013)。東に行く若い「男」:老子と仏陀に、仲介をメタ理論化する方法についての知恵を求めてJournal of Multicultural Discourses、 8:165–181。
14. Gunaratne、SA(2010)。コミュニケーション/社会科学研究の非西洋化:機会と限界。メディア、文化、社会、 32(3)473–500。
15. Gunaratne、SA(2009)。メディアとコミュニケーション理論における新たな世界的分裂:ヨーロッパの普遍主義と非西洋の反応、Asian Journal of Communication 19(4):366、doi:10.1080 / 01292980903293247。
16. Gunaratne、SA(2009)。グローバリゼーション:非西洋的視点:社会科学/コミュニケーション寡占のバイアス。Communication、Culture&Critique 2:60、doi:10.1111 /j.1753-9137.2008.01029。
17. Gunaratne、SA(2009)。ジャーナリズムの仏教の目標とニュースパラダイム。Javnost—パブリック16(2):61–75。
18. Gunaratne、SA(2008)。2つのアジアのパラダイムの改ざんと科学の非西洋化。Communication、Culture&Critique 1:72、doi:10.1111 /j.1753-9137.2007.00008。
19. Gunaratne、SA(2008)。システム理論の理解:平衡からエントロピーへの移行。Asian Journal of Communication 18(3):175、doi:10.1080 / 01292980802207033。
20. Gunaratne、SA(2007)。システムアプローチとコミュニケーション研究。エントロピーの時代。コミュニケーション:European Journal of Communication Research 32、doi:10.1515 /COMMUN.2007.004。
21. Gunaratne、SA(2007)。散逸構造としての世界システム。Journal of International Communication 13:11、doi:10.1080 /13216597.2007.9674706。
22. Gunaratne、SA(2007)。「国際的な」コミュニケーションのシステムビュー、その範囲と制限。Global Media and Communication 3(3):267、doi:10.1177 / 17427665070030030105。
23. Gunaratne、S、A。(2007)。宇宙論、オリエンタリズム、そして自由など、多くのジャーナリズムを開花させましょう。Y.MiikeとGMChen(編)では、コミュニケーション理論へのアジアの貢献(特集)。China Media Research 3(4)60–73。。
24. Gunaratne、SA(2007)。ジャーナリズムの仏教的見解:相互依存の強調。開発と社会変化のためのコミュニケーション、1(3)17–38。
25. Gunaratne、SA(2006)。世界システムと民主主義の易経の見方。Journal of Chinese Philosophy 33(2):191。doi:10.1111 /j.1540-6253.2006.00348。
26. Gunaratne、SA(2005)。アジアの哲学と権威主義的な報道慣行:顕著な矛盾。Javnost—一般市民、12(2)、23–38。
27. Gunaratne、SA(2005)。パブリック・ディプロマシー、グローバル・コミュニケーション、世界秩序:生命システムの理論に基づく分析。Current Sociology 53(5):749、doi:10.1177 / 0011392105055014。
28. Gunaratne、SA(2004)。ニュートンに感謝し、プリゴジンを歓迎します。「考えられない」古いパラダイムと新しい方向性を受け入れる—パート2語用論。コミュニケーション:コミュニケーション研究のヨーロッパジャーナル、 29(1)、113–132。
29. Gunaratne、SA(2003)。ニュートンに感謝し、プリゴジンを歓迎します。「考えられない」古いパラダイムと新しい方向性の採用—パート1理論上の違い。コミュニケーション:European Journal of Communication Research、28(4):435–455。
30. Gunaratne、SA(2003)。インド・ヨーロッパ祖語の拡大、英語の台頭、および国際言語秩序:人道中心の分析。言語社会学の国際ジャーナル、No.164、1–32。
31. Gunaratne、SA(2002)。進化するトライアドの世界:グローバルコミュニケーション研究の理論的枠組み。Journal of World-Systems Research、8(3)、329–365。
32. Gunaratne、SA(2002)。報道の自由:世界システムの視点。ガゼット、64(4)、343–369。
33. Gunaratne、SA(2001)。紙、印刷、印刷機:水平方向に統合されたマクロヒストリー分析。ガゼット。63(6)、459–479。
34. Gunaratne、SA(2001)。メディア分析のための世界システム論の展望と限界:中東と北アフリカの場合。ガゼット、63(2&3)、121–148。
伝統的な奨学金
本、本の章、モノグラフ
35. Gunaratne、SA(2003)。アジアにおける報道の自由と発展。DHジョンソン編、国際メディアとコミュニケーションの百科事典。サンディエゴ:アカデミックプレス。
36. Gunaratne、SA(2003)。パキスタンとバングラデシュのメディアの状況。DHジョンソン編、国際メディアとコミュニケーションの百科事典。サンディエゴ:アカデミックプレス。
37. Gunaratne、SA(2001)。アジアのメディアのハンドブック。ニューデリー:SAGEPublications。[本の
者であり、バングラデシュ、パキスタン、スリランカ、インドネシア、マレーシア、モンゴル、北朝鮮に関する章の共著者]。
38. Gunaratne、SA(2001)。コンバージェンス:情報化、世界システム、発展途上国。WB Gudykunst編、Communication Yearbook 25(pp。153–199)。ニュージャージー州マーワー:ローレンスエルバウムアソシエイツ(国際コミュニケーション学会)。
39. Gunaratne、SA(1998)。新しいボトルに入った古いワイン:公的ジャーナリズム、発達的ジャーナリズム、そして社会的責任。ME Roloff編、Communication Yearbook 21. Thousand Oaks、CA:SAGE(国際コミュニケーション学会)。
40. Gunaratne、SA(1996)。ジャーナリズムとニュースに関する新しい考え方は、民主主義の価値観に重点を置いています。Z.BajkaおよびJ.Mikulowski-Pomorski編、バレリアーナ:人間のコミュニケーションに関するエッセイ(pp。182–197)。ポーランド、クラクフ:Osrodek BadanPrasoznawczych.1996。
41. Gunaratne、SA(1990)。メディアの従順さと発達ジャーナリズム。L.ジョンマーティンとレイエルドンヒーバート編。国際コミュニケーションの現在の問題(pp。352–354)。ニューヨーク:ロングマン。1990年。
42. Gunaratne、SA、およびAndrew Conteh(1988)。グローバルなコミュニケーションと依存性:NIEOとNWICOの要求とユネスコからの撤退の間のリンク。ミネソタ州ムーアヘッド:ムーアヘッド州立大学出版局。1988年。
43. Gunaratne、SA(1982)。スリランカ。JA Lent、ed。アジアの新聞:現代の傾向と問題(pp。506– 535)。中国香港:ハイネマンアジア。
44. Gunaratne、SA(1978)。スリランカ。JA Lent、ed。アジア太平洋地域での放送:ラジオとテレビの大陸調査(pp。260– 272)。フィラデルフィア:テンプル大学プレス。
45. Gunaratne、SA(1976)。近代化と知識:4つのセイロンの村の研究(Amic Communication Monograph Series 2)。シンガポール:アミック。
46. Gunaratne、SA(1975)。スリランカの報道機関の飼いならし(ジャーナリズムモノグラフNo.39)。ケンタッキー州レキシントン:AEJ。
ジャーナル記事
47. Gunaratne、SA(1999)。アジアのメディア:概要。ガゼット、61(3&4)、197–223。[ボリュームのゲストエディター]。
48. Gunaratne、SA(1997)。小さいことは美しい:環インド洋地域協力協定3カ国の情報化の可能性。[共同
者:Mohd。Safar Hasim&RoukayaKasenally]。メディアアジア、24/4:188–205。
49. Gunaratne、SA(1997)。スリランカと第三のコミュニケーション革命。メディアアジア、24/2:83–89。
50. Gunaratne、SA(1996)カリキュラムと指導へのインターネットリソースの統合。[コラボレーター:ビョン・リー]。ジャーナリズムとマスコミュニケーション教育者、51/2:25-35。
51. Gunaratne、SA(1996)。社会的責任理論の再考:公的ジャーナリズムと発達的ジャーナリズムの比較研究。[共同
者:M。SafarHasim ]、Javnost—The Public、3/3(1996):97–107。
52. Gunaratne、SA(1996)。新しいボトルに入った古いワイン:米国の市民ジャーナリズム運動とかつてのNWICOの議論。アジアパシフィックメディアエデュケーター、 1/1:64–75。
53. Gunaratne、SA(1995)。グローバルコミュニケーションに関する本は、右と左の間の哲学的な争いになります。メディア開発、42/2:44–47。[ブクテンタンコムニカシセジャガットメンジャディペルタルンガンファルサファアンタラピハクヤンベルファハムカナンダンキリ。バハサメラユトランス。M. Safar Hasim ]、Jurnal Komunikasi、11:125–136。
54. Gunaratne、SA(1995)。異なる道を歩むことのレビュー:アジア諸国における情報化、GeorgetteWang
。メディア開発、42/4:58–60。
55. Gunaratne、SA(1994)。米国と英国のユネスコへの再入国(1995年10月?):報告の説明と理論的分析。Jurnal Komunikasi 10:99–122。
56. Gunaratne、SA(1994)。南アジアの変革の枠組みのレビュー:NarenChittyによる南アジアの協力に関する地域的見解の検討。Asian Journal of Communication 4(2):143–148。
57. Gunaratne、SA(1993)。ユネスコはその普遍性を取り戻さなければなりません。メディア開発40(2):41–43。
58. Gunaratne、SA(1993)。円卓会議:ニュース組織は、自分たちの過ちに立ち向かうのに時間がかかります。メディアアジア20(3):151; 180。
59. Gunaratne、SA(1992)。ニュースの価値が死、病気、苦しみの報告に与える影響。メディア開発39(4):11–13。
60. Gunaratne、SA(1991)コミュニケーション理論へのアジアのアプローチ。メディア開発38(1):53–55。
61. Gunaratne、SA(1990)。ユネスコは今や若者の情報提供者です。Zeszyty Prasoznawcze 31(2–4):99–112。
62. Gunaratne、SA(1987)。ユネスコからの撤退に関する事実と誤謬。オーストラリアのジャーナリズムレビュー8(1&2):65–82、144。
63. Gunaratne、SA(1985)。Uwagi na temat nowego swiatowego laduinformacji。Zeszyty Prasoznawcze 26(1):67–70。
64. Gunaratne、SA(1983)。情報の自由:ジャーナリストのためのガイド。オーストラリアのジャーナリズムレビュー5(1):59–63。
65. Gunaratne、SA(1982)。1970年代の第三世界の報告:オーストラリアの2つの日刊紙の縦断的内容分析、Gazette、29(1):15–29。
66. Gunaratne、SA(1979)。ジャーナリズム教育:広報、精密ジャーナリズム、専門分野。オーストラリアのジャーナリズムレビュー2(1):4–10。
67. Gunaratne、SA(1979)。メディアの従順さと発達ジャーナリズム。Combroad No.43:22–27。
68. Gunaratne、SA(1978)。非同盟ニュースプールの背景。ガゼット24(1):20–35。
69. Gunaratne、SA(1978)。Priorytety srodkow masowego kommunicowania jako czynnikarozwpjuspolecznego。Zesyty Prasoznawcze 19(4):83–90。
70. Gunaratne、SA(1976)。コミュニケーションと開発の「新しいパラダイム」の批判的考察。社会科学の東南アジアジャーナル4(2):9–20。
71. Gunaratne、SA(1976)。Wiadomosci zagraniczne w prasieMalezji。 Zesyty Prasoznawcze、17(2):123–128。
72. Gunaratne、SA(1975)。スリランカの田舎におけるいくつかの研究問題。Media Asia 2(3):169–171。
73. Gunaratne、SA(1972)。2つのアジアの日刊紙の外国のニュース。 Gazette 18(1):37–41。
74. Gunaratne、SA(1970)。アユーブ・ハーン大統領の下でパキスタンを報道する。ガゼット16(1):39–53。
75. Gunaratne、SA(1970)。セイロンにおける政府と報道機関の対立:自由と責任。Journalism Quarterly 47:530–543; 552
新聞記事
1980年以来、政治、人口、広報などに関するGunaratneの特集記事は、そのほとんどが精密ジャーナリズム技術の使用を示していますが、オーストラリアの多くの新聞に掲載されています。
1986年以来、彼の意見欄と旅行記事は、セントポールパイオニアプレスディスパッチ、(ノースダコタ州ファーゴ)フォーラム、グランドフォークス(ND)ヘラルド、(ワシントン州ロングビュー)デイリーニュースなど、いくつかのアメリカの新聞に掲載されています。彼はまた、1967年の第1四半期にユージーン(オレゴン州)レジスターガードとのインターンシップを完了しました。
彼はLankaWeb とスリランカガーディアンのコラムニストでした。
参考文献
^ https://www.wrightfuneral.com/obituary/dr-dhavalasri-shelton-abeywickreme-gunaratne/
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