Ghoonghat
「Ghunghat」はその他の使用法については、
Ghunghatを参照して
「Jhund」はインド映画については、
Jhund（映画）を参照して
ghoonghat （ghunghat、ghunghta、ghumta、orhni、laaj、chunari、jhund、kundh）は、主にインド亜大陸で、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒の既婚女性が頭を覆うために着用するヘッドカバーまたはスカーフです。顔。 一般的に、 anchalまたはpalluは、サリーの緩い端を頭と顔に引っ張ってグーンハットとして機能させます。Aドゥパッタ（長いスカーフ）も一般的にグーンガットとして使用されます。 今日、日常の服装の一部としてのヒンズー教徒の女性による顔のベールは、現在、主にインドのヒンディーベルト地域に限定います。、ウッタルプラデーシュ州、マディヤプラデーシュ州、グジャラート州、ビハール州、およびパキスタンのシンドとパンジャブの一部。
グーンハットのベールをかぶったヒンドゥー教の女性。
それは、宗教文学や民俗文学においてロマンチックであり、批判されてきました。
コンテンツ
1 語源
2 歴史
2.1 中世 2.2 意義 2.3 1900年代以降 2.4 ギャラリー
3 参考文献
語源
ghoongat、ghunghat 、またはghunghtaという単語は、 Avagunthana（サンスクリット語：अवगुण्ठन）に由来し、ベール、隠れ、マント、 Oguntheti （プラークリット：ओगुन्थ २）を意味します。
歴史
グーンハットの女性; インド、
ラジャスタン州、ブーンディのラージプートのミニチュア絵画 ghoongat、ghunghat、またはghunghtaベールは、古代のAvagunthanaから（サンスクリット語：अवगुण्ठन）ベール、隠し、マントで進化しました。初期のサンスクリット文学には、女性が使用するベールの幅広い用語がたとえば、マントのベールを意味するavagunthana、肩のベールを意味するuttariya、首のベールを意味するadhikantha pata、頭のベールを意味するsirovas-traなどです。
グプタ朝-インド、ウッタルプラデーシュ州、西暦320年から550年のベールに身を包んだ女性の時代の描写 グプタ朝後の時代、Mṛcchakatikaの作者であるŚūdrakaは、一部の女性がベール（avagunthana）を身に着けていたと述べています。しかし、この女性のヘアドレスは、毎日、そしていつでも女性によって使用されていませんでした。結婚などの特別な機会や外出時に着用しました。Śūdrakaは、人妻が人前で移動している間、ベールをかぶることが期待されていたと述べています。これは、未婚の女性がベールをかぶる必要がなかったことを示しているのかもしれません。
Mṛcchakatikaでは、遊女のヴァサンタセナの母親が、裕福な求婚者から娘の装飾品を受け取って、彼女を愛人として維持し、メイドと一緒にヴァサンタセナを送り、装飾品で飾られた馬車に乗り、アヴァグンタナのベールを身に着けるように頼みます。 。この指示は、求婚者を受け入れた遊女が、既婚女性と同様に公の場でベールを使用しなければならなかったことを意味するために取られています。ヴァサンタセナが合法的に結婚した劇の終わりに、彼女は「名誉ある結婚の証」を意味するベール「vasantasenāmavagunthya 」と同時に「花嫁の称号」を意味する「Vadhūśabda 」という称号を受け取ります。同じ文献で、遊女のメイドの使用人マダニカは彼女の恋人サルビラカと結婚します。サルビラカは彼のやり方を変える泥棒です。彼女の新しい夫は、彼女が獲得するのが難しいことを達成したと彼女に言います：「Vadhūśabdaavagunthanam 」は「花嫁の称号とベール」を意味します。
Pratimānātakaの中で、Bhāsa（3-4 CE）の演劇は、Avagunthanaのマントのベールの文脈で、「女性は、宗教的会期、結婚祝い、災難の最中に、非難されることなく見られるかもしれない」と述べています。と森の中」。同じ感情は、ハルシャによってナガナンダとプリヤダルシカでより一般的に表現されており、乙女はベールを着用しないと期待されていました。それは結婚後にのみ着用されました。後に、ベールは、シシュパーラ・ヴァラヴァダとダシャクマラチャリータで同じ用語、avagunthanaと呼ばれました。コメンテーターのサンカラによると、スタンビスバラの女性たちはかつて彼らの顔をベールで覆っていた。
インドのラジャスタンでのMuhDikhai式典中のghoonghatの花嫁 大乗仏教の文学では、西暦3世紀に書かれたLalitavistaraSūtraで、若い花嫁のYasodharāは尊敬される長老たちの前でベール（oguntheti /oguṇthikā）を観察することに反対しました。人々が彼女を批判し、うわさしたので、これは謙虚さと意図のしるしであると考えられました。彼女がこれに気づいたとき、ヤソダラは集まった法廷の前に来て、長い声明で身を守った。衣服でありながら、裸で地球を歩きます。しかし、心を覆い、感覚をコントロールし、夫以外のことを考えていない人は、なぜ顔を覆い隠す必要があるのでしょうか。」耶輸陀羅の義理の両親は、義理の娘の誇らしげな発言に喜んでおり、宝石で覆われた2つの白い衣服を彼女に与えました。
LalitavistaraSūtraは、西暦3世紀頃の時代の変化と、この成長する慣習に対抗する仏教徒の試みを反映しています。これは、初期の上座部仏教の文献にはこの事件全体についての言及がないためです。
紀元前5世紀から西暦3世紀までのヴァルミキのラーマーヤナでは、ラーマ王子は妻のシーターに自分自身を明らかにするように頼み、アヨーディヤーの集まった市民が森に亡命する前に彼らを見ることができるようにします。この事件の後、シーターが再び身をかがめることについての言及はありません。叙事詩の終わりに、ラーヴァナの死のニュースを聞いて、嘆きをあきらめた彼の女王は、アヴァグンタナなしで外に飛び出します。わたしのベールを脱いで、市の門のそばを歩いて出て行きますか。ベールを脱ぎ捨てた妻たちを見ますか。彼らが町から出てくるのを見て怒ってみませんか。」このように、注目に値するのは王室の女性は公共の視線を避け、ベールは既婚女性のみが着用することが期待されていました。
西暦3世紀から4世紀にかけて書かれたカーリダーサのAbhijñānaśākuntalamでは、ヒロインがドゥサンタ王の宮殿に到着し、妻としての地位を獲得しようとすると、王は最初に「Kāsvidavagunthanavati」という意味の「このベールに包まれた人は誰ですか？ 」と述べます。 「そしてすぐに彼女を見ることを禁じます。「Anirvarnaniyamparakalatram」という言葉は「他の妻は検査されない」という意味です。 これは主に、アヴァグンタナが立派な既婚女性のしるしであり、既婚であったことを示しています。女性のレイメント。
中世
西暦11世紀に書かれたカタサリツァガラでは、ラトナプラバが抗議する物語のヒロインは次のように抗議しています。ベールに反対し、元気な女性から隔離することに対する合理的な反対は、このシステムが数世紀の間普及しなくなった結果となった。しかしながら、紀元前1世紀の社会の一部が既婚女性のためのベールの使用を提唱したことは注目に値する。中世まで、社会の大部分が厳格なベールを守っていたという証拠はありません。
イスラム ムガル帝国の下では、女性の保護を強化するために、パルダやゼナナの概念など、女性のベールと隔離のさまざまな側面が採用されました。 パルダは、 VidyāpatiとChaitanyaの両方が言及しているように、15世紀と16世紀に一般的になりました。 シーク教はパルダに対して非常に批判的でした。グルアマールダスはそれを非難し、女性の隔離とベールを拒否しました。これにより、この期間中にほとんどのクラスでパルダが衰退しました。
インド、ラジャスタン州
ジャイプールでのヒンドゥー教の結婚式の間に完全なベールを被ったヒンドゥー教の花嫁 意義
グーンハットの練習では、既婚女性が観察する顔のベールはラージとして知られています（サンスクリット語： लज्जा、ラジャ-謙虚、名誉、恥）。ベールの練習では、それは文字通り「（自分の）謙虚さ、恥、そして名誉を保つこと」を意味します。ベールの文脈で最も早く証明された単語Laajは、マンドーダリーを説明するlajjaavaguNThanaanとしてValmikiのRamayanaにしかしながら、それが顔のベールを指しているのかどうかは不明である。
結婚式の間、花嫁は両親から与えられたベールを身に着けています。その後、式典の間、花嫁の義母は彼女の顔をグーンハットで覆います。したがって、彼女は両親から与えられたベールと義理のベールを同時に身に着けており、自分の家族の保護から別の家族への移行を象徴しています。
Muh Dikhai （デーバナーガリー：मूहदिखाई、最初の視線）は、花嫁が新郎の親戚や拡大家族に正式に紹介される結婚式後の儀式です。式典は、花嫁が新しい家に到着すると行われます。各家族は彼女のベールを持ち上げ、花嫁を見て、彼女に歓迎の贈り物をします。彼女は義母からShagunを受け取ります。これは通常、宝石、衣類、銀製品です。この式典の後、花嫁は次の数ヶ月間、または義理の両親が彼女にベールを外すようにアドバイスするまで、完全なベールを観察します。
1900年代以降
1900年代初頭、王族や貴族階級の女性が最初に公の場で厳格なベールを放棄しました。しかし、時代の変化の中で習慣に敏感だったため、頭はゆるく覆い隠されていました。他のクラスはすぐに続いた。それは1940年代のかなり後までインドのいくつかの地域で長引いた。顔のベールは徐々に減少し、今日ではほとんどがヒンディー語圏の一部に限定されています。グンガットでは、女性は、結婚によって関係があり、夫の先輩であるすべての男性から顔を覆います。これには、たとえば、彼女の夫の父親、兄、叔父が含まれます。グンガットの効果は、若い女性と年配の男性との相互作用を制限することです。
2004年、インド人間開発調査（IHDS）は、インドの女性の55％が何らかの形のグーンハットを実践しており、その大部分がヒンディー語を話す州にいることを発見しました。調査によると、一部の女性は顔を完全に覆っている可能性がありますが、他の女性にとっては、顔を部分的に覆うことは大きな障害よりも正当性に賛成です。
ギャラリー
MuhDikhai式典中のベールの花嫁。
結婚式でフォークダンスを踊るベールの女性。
グーンハットでフォークダンスを踊る女性。
グマールダンスを踊るグーンハットを持つ女性。
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