幽霊


Ghost

その他の使用法については、
Ghostを参照して
「Haint」はワルシャワのイディッシュ語新聞については、
Hayntを参照して
「Ghostly」はその他の使用法については、
Ghostlyを参照して
幽霊は、生きている人に現れることができる死んだ人や動物の魂や精神です。幽霊の伝承では、幽霊の描写は、目に見えない存在から、半透明またはかろうじて見えるかすかな形、現実的で生き生きとした形まで、大きく異なります。故人の精神に接触する意図的な試みは、降霊術として、またはスピリティズムでは交霊会として知られています。それに関連する他の用語は、出現、幽霊、幻影、ポルターガイスト、日陰、幽霊または幽霊です、スピリット、幽霊、レイス、デーモン、グール。
1804年に発行された雑誌、ロジャーカービーの
素晴らしい科学博物館にあるハマースミスの幽霊の彫刻
。「幽霊」は、悲劇的ではあるが、孫を怖がらせたために白いシートを使って見習いに戻った古い地元の靴屋であることが判明しました。結果。
来世の存在、そして死者の霊の現れへの信念は広く行き渡っており、文学以前の文化におけるアニミズムや祖先崇拝にまでさかのぼります。特定の宗教的慣習(葬儀、悪魔払い、および精神主義と儀式魔術のいくつかの慣習)は、死者の霊を休めるように特別に設計されています。幽霊は一般的に孤独で人間のようなエッセンスとして説明されていますが、幽霊のような軍隊や人間ではなく動物の幽霊の話も語られています。 彼らは、彼らが人生で関係していた特定の場所、物、または人々に出没すると信じられています。ピュー研究所による2009年の調査によると、アメリカ人の18%が幽霊を見たと言っています。
科学の圧倒的なコンセンサスは、幽霊が存在するという証拠がないということです。それらの存在を改ざんすることは不可能であり、ゴーストハンティングは疑似科学として分類されています。 何世紀にもわたる調査にもかかわらず、どの場所にも死者の霊が住んでいるという科学的証拠はありません。 歴史的に、特定の有毒で精神活性のある植物(チョウセンアサガオやヒヨスニガーなど)は、その使用が降霊術や地下世界と長い間関連しており、認知症(特にDLB )に薬理学的に関連する抗コリン作用性化合物を含むことが示されています)および神経変性の組織学的パターン。 最近の研究では、幽霊の目撃はアルツハイマー病などの変性脳疾患に関連している可能性があることが示されています。一般的な処方薬や市販薬(睡眠薬など)も、まれに、幽霊のような幻覚、特にゾルピデムやジフェンヒドラミンを引き起こす可能性が以前の報告では、一酸化炭素中毒が幽霊のような幻覚に関連していました。
民俗学では、幽霊はモチーフインデックス指定E200-E599(「幽霊と他のレヴァナント」)に該当します。

コンテンツ2 タイポロジー
2.1 人類学的文脈 2.2 幽霊と来世 2.3 幽霊への恐怖 2.4 共通の属性 2.5 ロケール
3 歴史
3.1 古代オリエントとエジプト 3.2 古典古代
3.2.1 アルカイック期と古典ギリシア
3.2.2 ローマ帝国と古代末期
3.3 中世 3.43.4 ロマン主義へのヨーロッパのルネサンス 3.5 西洋文化の近代
3.5.1 スピリチュアリスト運動
3.5.2 スピリティズム
3.6 科学的見解
4 宗教によって
4.1 ユダヤ教とキリスト教 4.2 イスラム教 4.3 仏教
5 文化によって
5.1 アフリカの民間伝承 5.2 ヨーロッパの民間伝承 5.3 南アジアと東南アジア
5.3.1 インド亜大陸
5.3.2 北インド
5.3.3 ベンガルと東インド
5.3.4 タイ
5.3.5 中国チベット
5.3.6 オーストロネシア
5.4 東および中央アジア
5.4.1 中国
5.4.2 日本
5.5 南北アメリカ
5.5.1 メキシコ
5.5.2 アメリカ
6 芸術における描写
6.1 ロマン主義へのルネサンス(1500年から1840年) 6.2 ビクトリア朝/エドワード朝(1840年から1920年) 6.3 現代(1920年から1970年) 6.4 ポストモダン(1970年〜現在)
7 比喩的な用法
8 も参照してください
9 参考文献
9.1 参考文献
10 参考文献
スピリット(アニメートフォース)、
ソウル、
ジーニアス(神話)、
ガイスト
英語の単語ghostはOldEnglishgāstを続けています。ゲルマン祖語*gaistazに由来し、古フリジア語gāst、古ザクセン語gēst、古低地フランク語gēst、および古高ドイツ語geistと同族です。この形式は北ゲルマン語と東ゲルマン語では証明されていませんが(ゴシック語で同等の単語はahma、古ノルド語はandi m。、öndf。)、プレゲルマン語*ghois-dの歯科接尾辞派生語のようです。 -oz(’怒り、怒り’)、これはSanskrithéḍas(’怒り’)およびAvestanzōižda-(’ひどい、醜い’)に匹敵します。以前のインド・ヨーロッパ祖語の形式は、ルート*ǵʰéys-から*ǵʰéys-d-osとして再構築されます。これは、古ノルド語のgeisa(「怒り」)と* geiski(「恐怖」; cf. geiskafullr ‘恐怖に満ちている」)、ゴシック語のusgaisjan(「恐れる」)とusgaisnan(「恐れる」)、およびAvestanzōiš-(zōišnu「震え、震える」を参照)。
ゲルマン語は男性的なものとしてのみ記録されていますが、避妊去勢手術の茎が続く可能性がしたがって、ゲルマン語の本来の意味は、特に興奮と怒りが可能な、心の活気に満ちた原理でした( óðrと比較してください)。ゲルマン異教では、「ゲルマン・マーキュリー」とその後のオーディンは、同時に死者の指揮者であり、ワイルドハントを率いる「怒りの支配者」でした。
古英語は、生きている人と亡くなった人の両方の人間の精神または魂を表すだけでなく、ラテン語の精神の同義語として、初期の証明(9世紀)からの「呼吸」または「爆風」の意味でも使用されます。また、天使や悪魔など、善悪の精神を表すこともアングロサクソンの福音書は、マタイ12:43の悪魔憑きをseunclænagastと呼んでいます。また、古英語時代から、この言葉は神の精神を表すことができます。「聖霊」。
「目に見える形で現れると言われる、亡くなった人の魂」という現在の一般的な感覚は、中英語(14世紀)でのみ現れます。しかし、現代の名詞は、一方では「魂」、「精神」、「生命原理」、「心」、または「精神」、感情、思考、道徳の座にまで及ぶ、より広い応用分野を保持しています。判定; 一方、影のある輪郭、ぼやけた、または実体のない画像を比喩的に使用します。光学、写真、シネマトグラフィー、特にフレア、二次画像、またはスプリアス信号。
同義語のspookはオランダ語の外来語で、低地ドイツ語の spôk(語源は不明)に似ています。それは19世紀にアメリカ英語を介して英語に入った。 現代の用法における代替語には、スペクター(altn。specter ;ラテン語のスペクトルから)、スコットランドのレイス(起源は不明)、ファントム(フランス語で最終的にギリシャのファンタズマから、ファンタジーを比較)が含まれます。と出現。古典神話の陰という用語は、ギリシャの冥界の霊の概念に関連して、ギリシャ語のσκιά またはラテン語の傘を翻訳します。「Haint」は米国南部の地域英語で使用される幽霊の同義語であり、「hainttale」は南部の口頭および文学の伝統に共通する特徴です。ポルターガイストという用語はドイツ語で、文字通り「騒々しい幽霊」であり、目に見えない形で物を動かしたり影響を与えたりすることで現れると言われている精神を意味します。
レイスは、幽霊、幽霊、または幽霊を表すスコットランド語です。それはスコットランドのロマン主義文学に登場し、前兆または前兆のより一般的または比喩的な感覚を獲得しました。18世紀から19世紀のスコットランドの文学では、それは水生の精霊にも適用されました。この単語には、一般的に受け入れられている語源はありません。OEDは「起源が不明」であるとのみ述べています。動詞の悶えとの関連は、 JRRトールキンが好んだ語源でした。リングレイスとして知られている生き物の命名におけるトールキンの単語の使用は、ファンタジー文学におけるその後の使用に影響を与えました。ボギーまたはボギー/ボギーは幽霊の用語であり、1780年にスコットランドの詩人ジョンメインのハロウィーンに登場します。
レヴァナントとは、死者から戻って生き物に出没する死者のことであり、肉体のない幽霊として、あるいはアニメ化された(「アンデッド」)死体としてのいずれかです。また、フェッチの概念、まだ目に見える幽霊または精神も関連しています。
タイポロジー
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  アテネで
彫られた葬式のレキュトスからの救済。
エルメスを
サイコポンプとして、故人の
ミルラインをハデスに導いた(紀元前430年から420年頃)
人類学的文脈
アニミズム、
祖先崇拝、
宗教の起源、および
宗教の人類学
超越的、超自然的、または無数の概念は、通常、幽霊、悪魔、または神のようなエンティティを含み、文化的な普遍的です。識字前の民間信仰では、これらの信念はしばしばアニミズムと祖先崇拝の下に要約されています。一部の人々は、死んだ人を覚えている人が誰もいないまで、幽霊や霊が地球を離れることはないと信じています。
多くの文化では、悪性で落ち着きのない幽霊は、祖先崇拝に関与するより良心的な霊とは区別されます。
祖先崇拝は通常、生き物の飢えと嫉妬として想像される、レヴァナント、死者の復讐心を防ぐことを目的とした儀式を含みます。レヴァナントを防ぐための戦略には、犠牲を払うこと、つまり、死んだ食べ物や飲み物を与えて彼らを鎮めること、または故人を魔法のように追放して彼らを戻らせないようにすることが含まれます。死者の儀式的な給餌は、中国の幽霊祭りや西部の死者の日などの伝統で行われます。死者の魔法の追放は、世界の埋葬習慣の多くに存在します。多くの古墳(クルガン)で見つかった遺体は、埋葬前に儀式的に拘束されており 、たとえばアナトリアの田舎では、死者を拘束する習慣が続いています。
19世紀の人類学者、ジェームズフレイザーは、彼の古典的な作品「金枝篇」の中で、魂はその体を活気づけた生き物として見られたと述べています。
幽霊と来世 Soul、 Psyche(psychology)、 Underworld、 Hungry ghost、および Psychopomp ゴーストフェスティバル、
死者の日、
死者の日、
ゴーストダンス
人間の魂は、古代の文化では鳥や他の動物として象徴的または文字通り描かれることがありましたが、魂は、人が着ていた衣服に至るまで、あらゆる特徴において身体の正確な複製であると広く考えられていたようです。これは、死者のエジプトの書など、さまざまな古代文化のアートワークに描かれています。この作品では、死者の死者が死ぬ前と同じように姿を現し、ドレスのスタイルも含まれています。
幽霊への恐怖
幽霊への恐怖
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  百怪図巻の幽霊
、ca。1737年
亡くなった祖先は普遍的に尊敬されていると見なされており、死後の世界で存続していると信じられていることがよくありますが、物質界にとどまる故人の精神(幽霊)は不自然または望ましくない状況と見なされ、幽霊やレヴァナントの考えは、恐怖の反応と関連しています。これは、前近代の民俗文化では一般的に当てはまりますが、幽霊への恐れは、現代の幽霊物語、ゴシックホラー、および超自然を扱う他のホラーフィクションの不可欠な側面でも
共通の属性
幽霊に関するもう1つの一般的な信念は、幽霊は霧のかかった、風通しの良い、または微妙な素材で構成されているというものです。人類学者は、この考えを、幽霊は人の中にいる人(人の精神)であり、古代の文化では人の呼吸として最も顕著であり、寒い気候で息を吐くと白い霧のように見えるという初期の信念に関連付けています。この信念はまた、ラテン語の スピリトゥスやギリシャ語 のプネウマなどの特定の言語での「呼吸」の比喩的な意味を助長した可能性が聖書では、神は地球のほこりと神の息から、生きている魂としてアダムを統合するように描かれています。
多くの伝統的な説明では、幽霊はしばしば、復讐を求めて亡くなった人々(復讐に満ちた幽霊)であると考えられていました。幽霊の出現は、しばしば死の前兆または前兆と見なされてきました。自分自身の幽霊のようなダブルまたは「フェッチ」を見ることは、関連する死の前兆です。
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  コネチカット州イーストンのユニオン墓地に
は、白い貴婦人の伝説が
白人女性は多くの農村地域に現れると報告されており、悲劇的に死んだか、人生でトラウマに苦しんでいたと思われます。ホワイトレディーの伝説は世界中で見られます。彼らの多くに共通しているのは、子供や夫を失うというテーマと純粋さの感覚です。これは、主に揺れる恋人や売春婦に起因する赤い貴婦人の幽霊とは対照的です。白い貴婦人の幽霊は、多くの場合、個々の家系に関連付けられているか、バンシーに似た死の前兆と見なされています。
幽霊船の伝説は18世紀から存在しています。これらの中で最も注目に値するのはフライングダッチマンです。このテーマは、コールリッジの 『老水夫行』の文学で使用されています。
幽霊は、シュラウドやドラッグチェーンで覆われているように描かれることがよく
ロケール
参照:
お化け屋敷
幽霊が報告されている場所は幽霊が出ていると言われ、かつての住人であったか、その土地に精通している可能性のある故人の霊が住んでいるとよく見られます。家の中の超自然的な活動は、主に、殺人、事故死、自殺など、建物の過去の暴力的または悲劇的な出来事に関連していると言われています。しかし、すべての幽霊が暴力的な死の場所にあるわけではなく、暴力的な理由でさえあるわけではありません。多くの文化や宗教は、「魂」などの存在の本質が存在し続けると信じています。いくつかの宗教的見解は、死んだ人々の「精神」は「過ぎ去った」のではなく、彼らの記憶とエネルギーが強い財産の中に閉じ込められていると主張しています。
歴史
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  古代
のサマーの円筒印章の印象は、神
ドゥムジッドが冥界で
ガラの悪魔
に拷問されていること
を示しています
古代オリエントとエジプト
メソポタミアの宗教の幽霊
古代エジプト文化の幽霊
メソポタミアの宗教、つまりサマー、バビロン、アッシリア、およびメソポタミアの他の初期の州の宗教には、幽霊への言及がたくさんこれらの信念の痕跡は、この地域を支配するようになった後のアブラハムの宗教で生き残っています。幽霊は死の時に作成され、死んだ人の記憶と個性を引き継ぐと考えられていた。彼らは冥界に旅し、そこで地位を与えられ、ある意味で生きているものと似た存在を導きました。死者の親戚は、彼らの状態を和らげるために死者に食べ物や飲み物を提供することが期待されていました。そうしないと、幽霊は生活に不幸や病気を与える可能性が伝統的な癒しの習慣は、幽霊の行動にさまざまな病気をもたらしましたが、他の病気は神や悪魔によって引き起こされました。
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  エジプトのアクグリフ– 死後、
魂と精神が再会しました
古代エジプトの文化では幽霊が広く信じられていました。ヘブライ語聖書には幽霊への言及がほとんどなく、スピリティズムと禁じられたオカルト活動を関連付けています。申命記18章11節。最も注目すべき参考文献は、サムエル記上聖書(I Samuel 28:3–19 KJV)にこの本では、偽装したサウル王がエンドアの魔女にサミュエルの霊または幽霊を召喚させています。
魂と精神は死後も存在し、生き物を助けたり傷つけたりする能力があり、二度目の死の可能性があると信じられていました。2,500年以上の期間にわたって、来世の性質についてのエジプトの信念は絶えず進化しました。これらの信念の多くは、象形文字の碑文、パピルスの巻物、墓の絵に記録されていました。エジプトの死者の書は、古代エジプトの歴史のさまざまな時代からの信念のいくつかをまとめたものです。現代では、ミイラが生き返り、邪魔されたときに復讐を起こすという空想的な概念は、ホラーストーリーや映画の全ジャンルを生み出しました。
古典古代
ギリシャローマ世界の陰(神話)と
魔法
アルカイック期と古典ギリシア
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  エリーニュスを目覚めさせる
クリュタイムネーストラーの幽霊を描いた
プーリアの赤像式
ベルクラテール、日付は不明
幽霊はホメロスのオデッセイとイリアスに登場し、「蒸気として、地球に向かって揺れ動き、泣き言を言っている」と表現されていました。ホーマーの幽霊は、生きている世界とほとんど相互作用していませんでした。定期的に彼らはアドバイスや予言を提供するように求められましたが、彼らは特に恐れられているようには見えません。古典世界の幽霊はしばしば蒸気や煙の形で現れましたが、他の時には、彼らは死の時のように現れ、彼らを殺した傷を備えた、実質的であると説明されました。
紀元前5世紀までに、古典的なギリシャの幽霊は、善または悪の目的で働くことができる、幽霊のような恐ろしい生き物になりました。死者の霊は死体の休憩所の近くに浮かんでいると信じられていました、そして墓地は生き物が避けられた場所でした。死者は、公の儀式、犠牲、そしてお酒を通して儀式的に追悼されることになっていた。さもなければ、彼らは家族を悩ませるために戻ってくるかもしれない。古代ギリシャ人は、家族の幽霊が招待された死者の霊を称え、慰めるために毎年恒例の祝宴を開催し、その後、彼らは「来年の同じ時間までしっかりと去るように招待されました」。
紀元前5世紀の演劇Oresteiaには、フィクション作品に登場した最初の幽霊の1つであるClytemnestraの幽霊の登場が含まれています。
ローマ帝国と古代末期
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  アテノドルスと幽霊、
ヘンリー・ジャスティス・フォード著、1900年頃
古代ローマ人は、鉛や陶器に呪いをかけ、それを墓に置くことで、幽霊を使って敵に正確に復讐できると信じていました。
プルタルコスは、西暦1世紀に、殺害された男の幽霊によるカイロネイアの風呂の出没について説明しました。幽霊の大声で恐ろしいうめき声は町の人々に建物のドアを封印させました。古代古典世界からの幽霊屋敷の別の有名な説明は、プリニウス・ザ・ヤンガー(c。50 AD)によって与えられています。プリニウスは、プリニウスの約100年前に住んでいたストア派の哲学者アテノドルスが購入したアテネの家の出没について説明している。アテノドルスは家に幽霊が出ると思われることを知って、幽霊が現れると言われている部屋に意図的にライティングデスクを設置し、夜遅くまで鎖で縛られた幽霊に邪魔されるまでそこに座って書いていました。彼は外の幽霊を追いかけ、地面にスポットがあったことを示しました。後にアテノドルスがその地域を発掘したとき、束縛された骸骨が発掘されました。スケルトンが適切な償還を与えられたとき、幽霊は止まりました。作家のプラウトゥスとルシアンは、お化け屋敷についての話も書いた。
新約聖書では、ルカ24:37–39 によると、復活後、イエスは弟子たちに自分は幽霊ではないことを説得することを余儀なくされました(KJVやNKJVなどの聖書のいくつかのバージョンでは用語「精神」)。同様に、イエスの追随者たちは、イエスが水の上を歩いているのを見たとき、最初は彼が幽霊(霊)であると信じていました。
幽霊への不信を最初に表明した人物の1人は、西暦2世紀のサモサタのルキアノスでした。彼の風刺小説「嘘の恋人」(西暦150年頃)では、デモクリトス「トラキアのアブデラから学んだ男」が市の門の外の墓に住んでいたことを説明し、墓地が亡くなった人の霊に悩まされていないことを証明しました。ルシアンは、彼を怖がらせるために頭蓋骨のマスクを身に着けた黒いローブを着た「アブデラの何人かの若い男性」によって行われた悪ふざけにもかかわらず、彼がどのように彼の不信に固執したかを説明します。ルシアンによるこの記述は、幽霊がどのように見えるべきかという人気のある古典的な期待について何かを指摘している。
西暦5世紀に、リヨンのキリスト教の司祭コンスタンティウスは、不適切に埋葬された死者が生き物に出没するために戻ってきて、骨が発見され適切に再埋葬された場合にのみ出没をやめることができるという繰り返しのテーマの事例を記録しました。
中世
中世ヨーロッパで報告された幽霊は、死者の魂、または悪魔の2つのカテゴリに分類される傾向がありました。死者の魂は特定の目的のために戻ってきました。悪魔の幽霊は、生き物を苦しめたり誘惑したりするためだけに存在していました。生者は、イエス・キリストの名において彼らの目的を要求することによって、彼らを区別することができました。死んだ人の魂はその使命を明かし、悪魔の幽霊は聖名の音で追放されるでしょう。
ほとんどの幽霊は煉獄に割り当てられた魂であり、人生における彼らの違反を贖うために特定の期間非難されました。彼らの苦行は一般的に彼らの罪に関係していました。たとえば、使用人を虐待していた男の幽霊は、自分の舌をはがして飲み込んだと非難されました。貧しい人々にマントを預けることを怠った別の男の幽霊は、現在「教会の塔のように重い」マントを身に着けていると非難されました。これらの幽霊は、彼らの苦しみを終わらせるために祈りを求めるために生きている人に現れました。他の死んだ魂は、自分の死の前に自分の罪を告白するように生者に促すために戻ってきました。
中世ヨーロッパの幽霊は、ビクトリア朝時代に記述された幽霊よりも実質的であり、司祭がその告白を聞くために到着するまで、幽霊が格闘され、物理的に拘束されたという報告がいくつかはあまりしっかりしておらず、壁を通り抜けることができました。多くの場合、彼らは生きている間にいた人のより淡く悲しいバージョンとして説明され、ボロボロの灰色のぼろきれに身を包んだ。報告された目撃情報の大部分は男性でした。
イギリスのケンブリッジ近郊のワンドルベリーのように、森の中で、または鉄器時代の丘陵地帯の遺跡で、夜に戦闘を行った幽霊のような軍隊の事例がいくつか報告されました。生きている騎士は、敗北すると消えた幻の騎士によって一騎打ちに挑戦されることがありました。
中世から、アルビジョア十字軍の時代の1211年から幽霊の出現が記録されています。アルルの元帥であるティルベリ のゲルヴァーゼは、最近森で殺害された少年ギレムの像が、アヴィニョン近くのボーケールにあるいとこの家に現れたと書いている。この一連の「訪問」は夏の間ずっと続きました。少年は、彼のことを話したいとこを通して、地元の司祭が少年に直接話すことを要求するまで、希望する人と会話をしたとされており、神学についての広範な論争につながった。少年は、煉獄での死のトラウマと仲間の魂の不幸について語り、3年前に開始されたカタリ派の異端者に対する進行中の十字軍に神が最も満足していると報告しました。南フランスのアルビジョア十字軍の時代は、激しい長期にわたる戦争によって特徴づけられました。この絶え間ない流血と人口の混乱は、殺害された少年によるこれらの報告された訪問の背景です。
お化け屋敷は、9世紀のアラビアンナイト(バグダッドのアリザカイリーンのお化け屋敷やお化け屋敷など)で紹介されています。
ロマン主義へのヨーロッパのルネサンス
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  ヘンリー・フセリによる「ハムレットと彼の父の幽霊」 (1796年のドローイング)。幽霊は
、モリオン型の兜や
タセットなど、17世紀風の
様式化されたプレートアーマーを身に着けています。古代の感覚を示唆するために、鎧を着ているように幽霊を描くことは、
エリザベス劇場では一般的でした。
ルネサンスの魔法は、降霊術を含むオカルトへの関心を復活させました。改革と対抗宗教改革の時代には、トマス・エラストスなどの作家に代表される、暗黒芸術への不健全な関心に対する反発が頻繁にありました。スイス改革派の牧師ルートヴィヒ・ラヴァーターは、当時最も頻繁に復刻された本の1つに、彼の「夜を歩く幽霊と霊」を提供しました。
チャイルド・バラッド「スウィート・ウィリアムズ・ゴースト」(1868)は、婚約者に戻ってきた幽霊が、結婚の約束から解放するように頼んだという話を語っています。彼は死んでいるので彼女と結婚することはできませんが、彼女の拒否は彼の堕落を意味します。これは、彼らが正式な解放なしに新しい愛を始めた場合、死者が彼らの恋人を悩ませたという一般的な英国の信念を反映しています。「TheUnquietGrave」は、ヨーロッパのさまざまな場所で見られる、さらに広まった信念を表しています。幽霊は、死者の安らかな休息を妨げる悲しみから生まれる可能性が世界中の多くの民話では、主人公は死んだ男の埋葬を手配している。その後すぐに、彼は彼を助ける仲間を獲得し、最終的に、ヒーローの仲間は彼が実際に死んだ男であることを明らかにします。この例には、イタリアのおとぎ話「フェアブロウ」とスウェーデンの「鳥のグリップ」が含まれます。
西洋文化の近代
スピリチュアリスト運動
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  人気曲
SpiritRappingsが出版された1853年までに、スピリチュアリズムは強い好奇心の対象となりました。
スピリチュアリズム
スピリチュアリズムは一神教の信念体系または宗教であり、神への信仰を前提としていますが、霊界に住む死者の霊は来世に関する情報を提供できる「媒体」によって接触できるという信念の際立った特徴が
スピリチュアリズムは米国で発展し、1840年代から1920年代にかけて、特に英語の国々で会員数のピークに達しました。 1897年までに、米国とヨーロッパで800万人以上の信者がいると言われ、主に中流階級と上流階級から引き出されたが、大陸ヨーロッパとラテンアメリカでの対応する運動は知られている。スピリチュアリズムとして。
宗教は、正規のテキストや正式な組織なしで半世紀にわたって繁栄し、定期刊行物による結束、トランス講師によるツアー、キャンプミーティング、および熟練した媒体の宣教活動を達成しました。多くの著名なスピリチュアリストは女性でした。ほとんどの信者は、奴隷制の廃止や女性参政権などの原因を支持しました。 1880年代後半までに、媒体間の詐欺の告発のために非公式運動の信頼性が弱まり、正式なスピリチュアリスト組織が現れ始めた。スピリチュアリズムは現在、主に米国と英国のさまざまな宗派のスピリチュアリスト教会を通じて実践されています。
スピリティズム
スピリティズム
スピリチュアリズム、またはフランスのスピリチュアリズムは、フランスの教育者であるハイポライトのレオン・デニザード・リヴァイルがアラン・カルデックという仮名で書いたスピリティスト・コード化の5冊の本に基づいています。彼の精神的コミュニケーションの仮定は、交霊会に出席して現象を研究した多くの科学者や哲学者を含む多くの同時代人によって検証されました。彼の作品は後にレオン・ドニ、アーサー・コナン・ドイル、カミーユ・フラマリオン、エルネスト・ボッツァーノ、チコ・ザヴィエル、ディヴァルド・ペレイラ・フランコ、ワルド・ヴィエイラ、ヨハネス・グレーバーなどの作家によって拡張されました。
スピリティズムは、スペイン、米国、カナダ、 日本、ドイツ、フランス、イングランド、アルゼンチン、ポルトガル、そして特に最大の割合と最大のフォロワー数を持つブラジルを含む世界中の多くの国で支持者を持っています。
科学的見解
参照:
超常現象
医師のジョン・フェリアーは1813年に「幻影の理論に向けたエッセイ」を書き、幽霊の目撃は目の錯覚の結果であると主張しました。その後、フランスの医師アレクサンドルジャックフランソワブリエールドボワモンは幻覚について出版しました:または、幽霊の目撃は幻覚の結果であると彼が主張した1845年の幻覚、夢、エクスタシー、磁気、夢遊病の合理的な歴史。
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  球電の1901年の描写
引退した物理化学者のデビッド・ターナーは、球電が無生物を不規則に動かす可能性があることを示唆しました。
懐疑的調査委員会のジョー・ニッケルは、どの場所にも死者の霊が住んでいたという信頼できる科学的証拠はないと書いています。人間の知覚と通常の身体的説明の制限は、幽霊の目撃を説明することができます。たとえば、家の気圧が変化してドアがバタンと閉まる、湿度が変化してボードがきしむ、電気接続が凝縮して断続的な動作が発生する、通過する車の光が夜間に窓から反射するなどです。ランダムな知覚のパターンを認識する生来の傾向であるパレイドリアは、一部の懐疑論者が人々に「幽霊を見た」と信じさせるものであると信じています。「目の隅から見た」幽霊の報告は、人間の周辺視野の感度によって説明されるかもしれません。Nickellによれば、周辺視野は、特に脳が疲れていて、視覚や音を誤解する可能性が高い深夜に、簡単に誤解を招く可能性がニッケルはさらに、「科学は、消散せずに死を生き残ることができる、または脳なしでまったく機能することができる「生命エネルギー」の存在を実証することはできない…なぜ…服は生き残るのだろうか?」と彼は尋ねる。グライド、それならなぜ人々は「重い足音」で彼らを聞くと主張するのですか?ニッケルは、幽霊は「夢、記憶、想像力と同じように行動します。なぜなら、幽霊も精神的な創造物だからです。それらは、別の世界ではなく、この現実の自然な世界の証拠です」と述べています。
懐疑的調査委員会のベンジャミン・ラドフォードと2017年の著書『幽霊の調査:幽霊の科学的探索』の著者は、 「ゴーストハンティングは世界で最も人気のある超常的な追求である」と書いていますが、これまでのところ、ゴーストハンターは幽霊が何であるかについて合意できません。またはそれらが存在するという証拠を提供します。「それはすべて憶測と当て推量です」。彼は、「スピリッツの種類と出現を区別することは有用で重要です。それまでは、アマチュアのゴーストハンターを目の前の仕事からそらすパーラーゲームにすぎません」と書いています。
異常心理学の研究によると、幽霊の幻覚は、催眠幻覚(睡眠への移行状態と睡眠からの移行状態で経験される「目覚めの夢」)から生じる可能性が幽霊の疑いに関する2つの実験の研究(Wiseman et al。.2003 )で、「人々は、場所によって異なる可能性のある環境要因のために、「幽霊」地域での異常な経験を一貫して報告している」という結論に達した。これらの要因のいくつかには、「目撃者が意識的に気づいていない可能性のある局所磁場の変動、場所のサイズ、および照明レベルの刺激」が含まれていました。
カナダのローレンシャン大学のマイケル・パーシンジャーなどの一部の研究者は、地磁気の変化(たとえば、地殻の構造応力や太陽活動によって作成された)が脳の側頭葉を刺激し、幽霊。音は、想定される目撃のもう1つの原因であると考えられています。リチャード・ロードとリチャード・ワイズマンは、超低周波音は、不安、極度の悲しみ、見守られている感覚、さらには悪寒など、人間が部屋で奇妙な感情を経験する可能性があると結論付けました。視覚および聴覚系の知覚に変化を引き起こす可能性のある一酸化炭素中毒は、早くも1921年に幽霊屋敷の考えられる説明として推測されていました。
金縛りを経験している人は、経験中に幽霊を見たと報告することがよく神経科学者のBalandJalalとVSRamachandranは最近、人々が金縛りの間に幽霊を幻覚させる理由について神経学的理論を提案しました。彼らの理論は、そのような幽霊のような幻覚を引き起こす際の頭頂葉とミラーニューロンの役割を強調しています。
宗教によって
ユダヤ教とキリスト教
参照:llhallowtideと Dybbuk
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  サウル王がサミュエルの幽霊に遭遇した
様子を描い た ニコライ・ゲーのエンドアの魔女(1857)
ヘブライ語聖書にはowb(ヘブライ語:אוֹב )へのいくつかの言及が含まれています。これはいくつかの場所で古典的な神話の色合いに似ていますが、主に降霊術と精神相談に関連する媒体を説明しています。禁じられたオカルト活動のカテゴリー。日陰への最も注目すべき言及は、サウルの最初の本にあり、そこでは、偽装したサウル王がエンドアの魔女に交霊会を行って死んだ預言者サミュエルを召喚させています。経典全体に現れる同様の用語はレパイム人(ヘブライ語:רְפָאִים )であり、これは以前多くの節でカナンに住んでいた「巨人」の種族を説明する一方で、シェオルの死んだ祖先(色合いのような)も指します)イザヤ書のような他の多くの人。
新約聖書では、イエスは復活後の幽霊ではないことを弟子たちに説得しなければなりません、ルカ24:37–39(KJVやNKJVなどの聖書のいくつかのバージョンでは「霊」という用語を使用しています)。同様に、イエスの追随者たちは、イエスが水の上を歩いているのを見ると、最初は彼が幽霊(霊)であると信じています。
いくつかのキリスト教の宗派幽霊は、地球に縛られている間、もはや物質的な平面に住んでおらず、天国への旅を続ける前に中間状態にとどまっている存在と見なして 時折、神はこの状態の魂が地球に戻って悔い改めの必要性を生きていることを警告することを許されました。キリスト教徒は、申命記XVIII:9–12に従って霊を想起または制御しようとすることは罪深いと教えられています。
一部の幽霊は実際には変装した悪魔であると言われ、教会はIテモテ4:1に従って、「人々を欺き、神から引き離し、束縛に陥らせる」と教えています。その結果、死者と接触しようとすると、14歳のメリーランド州の若者であるロビー・マンハイムの場合に起こると言われているように、悪魔や汚れた霊との望ましくない接触につながる可能性がセブンスデー・アドベンチストの見解では、「魂」は「霊」または「幽霊」(聖書のバージョンによって異なります)と同等ではなく、聖霊を除いて、すべての霊または幽霊は変装した悪魔です。さらに、彼らは(創世記2:7、伝道の書12:7)に従って、「魂」には2つの要素しかなく、どちらも死を生き延びず、それぞれがそれぞれの源に戻ることを教えています。
クリストデルフィアンとエホバの証人は、死後の生きている意識的な魂の見方を拒否します。
ユダヤの神話と民間伝承の伝統は、死んだ人の魂を失ったと信じられている悪意のある憑依霊であるディブクについて説明しています。しかし、この用語はカバラやタルムードの文献には現れておらず、むしろ「悪霊」またはru’aḥtezazit(新約聖書では「汚れた霊」)と呼ばれています。目標を達成すると、時には助けられた後、宿主の体を離れると思われます。
イスラム教
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  Muhammad ibn Muhammad ShakirRuzmah-‘iNathani-天使として象徴される魂
Rūḥ(アラビア語:روح ;複数形arwah)は、人の不滅の本質的な自己、つまり「精神」または「魂」であるプネウマです。この用語は幽霊にも使用されます。故人の魂はバルザフに住んでいる。コーランの唯一の障壁であり、イスラムの伝統では、これは生と来世の間の中間世界全体を指します。世界、特に墓地には、他の世界やバルザフへのいくつかの玄関口がまれに、死者が生者に現れることが聖人の魂のような純粋な魂は、一般的にrūḥとして扱われますが、復讐を求める不純な魂は、しばしばアファリットとして扱われます。不適切な埋葬はまた、魂がこの世界にとどまる原因となる可能性があり、その結果、地球を幽霊として歩き回る。正義の魂は墓の近くにとどまっているので、隠された知識を得るために彼らとコミュニケーションをとろうとする人もいます。死者との接触は、生きている人間から隠された知識を提供することができるジンとの接触と同じではありません。幽霊との多くの出会いは、シンボルの領域で発生すると思われる夢に関連しています。
精神への信念は、イスラム教徒の信念に存在することをやめ生まれたばかりの赤ちゃんの笑顔は、幽霊のような目撃霊の証拠として使われることがしかし、他の世界とのつながりは、地球上での生活の中で衰退しますが、死後再開されます。繰り返しになりますが、死にゆく人々の笑顔は、彼らの最愛の人の精神を認識する証拠と見なされます。それでも、幽霊の存在を肯定するイスラム教徒は、霊と対話するときに慎重になります。人間の幽霊はジンと同じくらい悪い可能性があるからです。しかし、何よりも悪いのは悪魔です。
Ghazali、Ibn Qayyim、Suyutiなどのイスラム教徒の作家は、幽霊の生活について詳しく書いています。イブン・カイイムとスユーティーは、魂が十分長く地球に戻ることを望むとき、それは徐々にバルザフの制限から解放され、自由に動くことができると主張します。それぞれの霊は、地上での生活における彼らの行いと信念に従って来世を経験します。邪悪な魂は死後の世界を苦痛で罰として見つけ、神が彼らに他の人との交流を許すまで投獄されます。善良な魂は制限され彼らは自由に他の魂を訪ねてきて、さらにはより低い地域に降りてきます。高い方の平面は低い方の平面よりも広いと見なされ、最も低い面が最も狭くなります。精神的な空間は空間的とは考えられていませんが、精神の能力を反映しています。精神が純粋になるほど、他の魂と相互作用することができ、したがってより広い自由度に到達します。
イスマーイール派 の哲学者 ナシル・クスローは、肉体の世界への強い愛着のために、邪悪な人間の魂が死ぬと悪魔に変わると推測しました。彼らは、悪を追い求めると悪魔になる可能性のあるジンや妖精よりもひどいものでした。同様の考えがMuhammadibnZakariyaal-Raziによって記録されています。
聖人の幽霊は、神からの祝福を天国を通して、墓を訪れる人に伝えると考えられています。したがって、聖人と預言者の墓を訪問することは、イスラム教徒の精神性の主要な儀式になりました。
仏教
仏教には、人が生まれ変わることができる多くの存在の層があり、そのうちの1つは空腹の幽霊の領域です。仏教徒は、仏教の美徳の1つである思いやりの表現として、幽霊祭りを祝います。空腹の幽霊が非親族によって養われている場合、彼らはコミュニティを悩ませることはありません。
文化によって
アフリカの民間伝承
イボの人々にとって、人は同時に肉体的かつ精神的な存在です。しかし、永遠であるのは彼の元気な次元です。アカンの概念では、人間の性格の5つの部分を目撃します。ニパドゥア(体)、オクラ(魂)、サンサム(精神)、ントロ(父のキャラクター)、モギャ(母のキャラクター)がいます。スーダンのコルドファン南西部のHumrの人々は、キリンの肝臓と骨髄から調製された飲み物UmmNyolokhを消費します。リチャード・ラッジリーは、ウム・ニョロフにDMTが含まれている可能性があるという仮説を立て、特定のオンラインWebサイトでは、キリンの肝臓は、アカシア属などの向精神性植物に由来する物質に起因すると推定される精神活性を負っている可能性があるとさらに理論付けています。動物によって消費されます。この飲み物はキリンの幻覚を引き起こすと言われており、Humrはキリンの幽霊であると信じています。
ヨーロッパの民間伝承
レヴァナント、
ネクロマンシー、
サムハイン
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  テオドール・シャセリアウによるバンコウの
幽霊を見るマクベス
ヨーロッパの民間伝承における幽霊への信仰は、生計を害する可能性のある「帰国」またはレヴァナントの故人に対する繰り返しの恐怖によって特徴付けられます。これには、スカンジナビアのgjenganger、ルーマニアのストリゴイ、セルビアの吸血鬼、ギリシャのvrykolakasなどが含まれます。スカンジナビアとフィンランドの伝統では、幽霊は肉体の形で現れ、その超自然的な性質は外見ではなく行動によって与えられます。実際、多くの物語では、彼らは最初に生計を立てていると誤解されています。それらはミュートであるか、突然現れたり消えたりするか、足跡やその他の痕跡を残さない可能性が
イギリスの民間伝承は、その多くの幽霊の出る場所で特に注目に値します。
18世紀に無神論が出現するまで、魂と来世への信仰はほぼ普遍的なままでした。 19世紀、スピリティズムは体系的な探究の対象として「幽霊への信仰」を復活させ、西洋文化における世論は分裂したままである。
南アジアと東南アジア
インド亜大陸
Bhoot(幽霊)と
ベンガリ文化の幽霊
ブータまたはブータ(ヒンディー語: भूत 、グジャラティ: ભૂત 、ウルドゥー: بهوت 、ベンガリ:ভূত、オディア: ଭୂত、オディア:ଭୂତ)は超自然的な生き物であり、インドの亜大陸。
北インド
ブータがどのように存在するかについての解釈は地域やコミュニティによって異なりますが、通常、ブータが移動するのを妨げる何らかの要因(転生、非存在、涅槃、または天国または地獄)のために、混乱して落ち着きがないと見なされます。伝統について)。これは、暴力的な死、彼らの生活の中で解決されていない問題、または単に彼らの生存者が適切な葬式を行わなかったことである可能性が
インド中部と北部では、ojhaまたはスピリットガイドが中心的な役割を果たします。夜に誰かが寝て壁に何かを飾ると、それは当然のことであり、朝の次の霊を見ると彼も霊になり、頭のない霊と体の魂は、中央および北インドのすべての人間の体に住む精霊からの暗黒卿と共に暗闇のままになります。また、誰かが後ろから電話をかけた場合、霊が人間を捕まえて霊にする可能性があるので、決して後ろを向いて見ないでヒンズー教の神話の他の種類の霊には、墓地に出没して死体を悪魔に所有する悪霊であるバイタルや、肉食鬼の一種であるピシャーチャが含まれます。
ベンガルと東インド
ベンガル文化、その民間伝承に頻繁に登場し、ベンガルの人々の社会文化的信念や迷信の重要な部分を形成する多くの種類の幽霊や同様の超自然的な存在が来世で平和を見つけることができない、または不自然な死を遂げることができない人々の精神は地球に残っていると信じられています。プレタ(サンスクリット語から)という言葉は、ベンガル語でも幽霊を意味するために使用されます。ベンガルでは、幽霊は、不満のある人間の死後の精神、または不自然または異常な状況(殺人、自殺、事故など)で死んだ人の魂であると考えられています。他の動物や生き物も死後、幽霊に変わる可能性があるとさえ信じられています。
タイ
タイ文化の幽霊
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  クメール語でApとして
知られているタイの女性の幽霊、 Krasue
タイの幽霊は地元の民間伝承の一部であり、今では国の大衆文化の一部になっています。Phraya Anuman Rajadhonは、タイの民俗信仰を真剣に研究し、タイの夜の村の精神についてメモをとった最初のタイの学者でした。彼は、そのような精神は絵画や絵に表されていないので、それらは純粋に人気のある口頭で伝えられた伝統的な物語の記述に基づいていることを確立しました。したがって、Nang Tani、Nang Takian 、 Krasue、Krahang、 Phi Hua Kat、Phi Pop、Phi Phong、Phi Phraya、Mae Nakなどの現代の幽霊の図像のほとんどは、タイの映画に起源が今ではクラシックになっています。 タイで最も恐れられている精神は、激しい死で突然死んだ人の幽霊であるピタイホンです。タイの民間伝承には、金縛りは幽霊、ファイ・アムによって引き起こされるという信念も含まれています。
中国チベット
中国チベット文化の幽霊
中国チベット文化の幽霊には広く信じられています。幽霊は、インドの仏教と同じように中国チベット仏教で明確に認識されており、人間の世界とは異なるが重複する世界を占めており、多くの伝統的な伝説に登場しています。人間が死ぬとき、不確実な期間の後、彼らは幽霊の世界に入るかもしれません。空腹の幽霊(中国チベット語:yidag、yi-dvags ;サンスクリット語:प्रेत)は喉が小さく、胃が大きいため、満足することはできません。幽霊は儀式用の短剣で殺されたり、精霊の罠に引っ掛かって燃やされたりして、生まれ変わるために解放されることが幽霊も追い払われるかもしれません、そしてこの目的のために毎年恒例の祭りが中国チベット中で開催されます。強力な17世紀の僧侶の幽霊であるドルジェシュグデンは神であると言う人もいますが、ダライラマは彼が悪霊であると主張し、中国チベットの亡命コミュニティに分裂を引き起こしました。
オーストロネシア
マレーの幽霊神話、
フィリピン文化の
幽霊、ポリネシア文化の幽霊
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  死霊が見ている
ポール・ゴーギャン(1892)
多くのマレーの幽霊神話、インドネシア、マレーシア、ブルネイの近代国家における後のヒンドゥー教、仏教、イスラム教の影響によって形作られた古いアニミストの信念の名残が女性の吸血鬼ポンティアナックやペナンガランなどの幽霊の概念は、地域全体で共有されています。幽霊は、現代のマレーシアとインドネシアの映画で人気のあるテーマです。マナナンガルやティヤナックなどの古代の伝説の生き物から、より現代的な都市伝説やホラー映画に至るまで、フィリピンの文化には幽霊への言及もたくさん信念、伝説、物語はフィリピンの人々と同じくらい多様です。
ポリネシア文化では幽霊が広く信じられていましたが、その一部は今日も続いています。死後、人の幽霊は通常、空の世界または冥界に移動しましたが、一部は地球にとどまることができました。多くのポリネシアの伝説では、幽霊はしばしば生活の問題に積極的に関与していました。幽霊はまた、病気を引き起こしたり、一般の人々の体に侵入したりして、強力な薬によって追い出される可能性が
東および中央アジア Preta 中国
中国文化の幽霊
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  幽霊と邪悪な存在の征服者である鍾馗の画像は
、1304年以前にGongKaiによって描かれました 中国文化には幽霊への言及がたくさん孔子でさえ、「幽霊や神々を尊重しますが、それらから遠ざけてください」と言いました。
幽霊は、その人がどのように死んだかに応じてさまざまな形をとり、しばしば有害です。多くの中国の幽霊の信念は、近隣の文化、特に日本と東南アジアに受け入れられてきました。幽霊の信仰は、祖先崇拝に基づく伝統的な中国の宗教と密接に関連しており、その多くは道教に組み込まれています。その後の信念は仏教の影響を受け、次に中国の仏教の信念に影響を与え、独自の信念を生み出しました。
今日の多くの中国人は、媒体を介して祖先の霊と接触することが可能であり、適切に尊重され、報われるならば、祖先は子孫を助けることができると信じています。毎年恒例の幽霊祭りは、世界中の中国人によって祝われています。この日、亡くなった先祖を含む幽霊や精霊が下の領域から出てきます。幽霊は、古典的な中国のテキストだけでなく、現代の文学や映画でも説明されています。
チャイナポストの記事によると、中国のサラリーマンの約87%が幽霊を信じており、労働者の約52%がハンドアート、ネックレス、十字架を身に着けたり、机に水晶玉を置いて幽霊を飼ったりします。世論調査によると、湾で。
日本
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  歌川国芳、
幽霊、c。1850年
幽霊、
怨霊、そして 幽霊は日本の民間伝承の人物であり、西洋の幽霊の伝説に似ています。名前は、「かすかな」または「薄暗い」を意味する幽(yū )と「魂」または「精神」を意味する霊(rei )の2つの漢字で構成されています。別名には、亡霊(Bōrei)が廃霊または亡霊を意味する、死霊(Shiryō)が死霊を意味する、またはより包括的な妖怪(Yōkai )またはお化け(Obake)が含まれます。
彼らの中国人や西洋人の対応者のように、彼らは平和な来世から守られた霊であると考えられています。
南北アメリカ
メキシコ
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  カトリーナ、メキシコで死者の日のお祝い
の最も人気のある人物の1人
メキシコ文化の幽霊
メキシコ文化の幽霊には、広範で多様な信念がスペインによる征服前の現代のメヒコ州には、マヤやアステカなどの多様な人々が住んでおり、彼らの信念は、スペインの入植者の信念と組み合わされて存続し、進化してきました。死者の日には、コロンブス以前の信念とキリスト教の要素が組み込まれています。メキシコの文学や映画には、幽霊が生き物と相互作用するという多くの物語が含まれています。
アメリカ
南北戦争の幽霊、
影の人々、
ゴーストハンティング
Gallup Poll News Serviceによると、お化け屋敷、幽霊、死者とのコミュニケーション、魔女への信念は、1990年代に特に急増しました。 2005年のギャラップの調査によると、アメリカ人の約32パーセントが幽霊を信じている。
芸術における描写
ゴーストストーリーと
ゴースト映画のリスト
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  シェイクスピアの
ハムレットのテラスの怪人(ウジェーヌ・ドラクロワによる彫刻
、1843年)
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  亡くなった人の精神を呼び起こす
ジョン・ディーと
エドワード・ケリー(エベニーザー・シブリーによる
占星術からの彫刻、1806年)
幽霊は、さまざまな国のストーリーテリングで有名です。幽霊の話は、口頭の民話から文学作品まで、すべての文化に遍在しています。幽霊の話はしばしば明確に怖いことを意味しますが、コメディから道徳の話まで、あらゆる種類の目的に役立つように書かれています。幽霊はしばしば、来るべきものの番兵または予言者として物語に現れます。幽霊への信仰は世界中のすべての文化に見られるため、幽霊の話は口頭または書面で受け継がれる可能性が
死者の霊は早くもホメロスのオデッセイに登場します。これは、地下世界への旅と、死者の幽霊に遭遇する英雄と、エンドアの魔女が召喚する旧約聖書を特徴としています。預言者サミュエル。
ロマン主義へのルネサンス(1500年から1840年)
英文学で最もよく知られている幽霊の1つは、シェイクスピアの『ハムレットの悲劇的な歴史』、デンマークの王子にあるハムレットの殺害された父親の陰です。ハムレットでは、ハムレット王子が彼の「最も汚い殺人」を調査し、彼の強奪する叔父であるクローディアス王に復讐を求めることを要求するのは幽霊です。
イギリス・ルネサンス劇場では、ハムレットの父の幽霊のように、幽霊が生き物の衣服や鎧にさえ描かれることがよくありました。ルネッサンスの時代には時代遅れであった鎧は、舞台の幽霊に古代の感覚を与えました。しかし、装甲幽霊は必要な不気味さを十分に伝えることができなかったため、シート状の幽霊は19世紀に舞台に登場し始めました。ステージの周りに持ち上げられているこれらのクランキングゴーストは、決まり文句のステージ要素になると、嘲笑の対象になりました。アン・ジョーンズとピーター・スタリーブラスは、ルネッサンス・クロージングと記憶の材料で、「実際、笑いがゴーストをますます脅かしているので、彼は鎧ではなく、何らかの形の「スピリット・ドレープ」で上演され始めています」と指摘しています。
ビクトリア朝/エドワード朝(1840年から1920年)
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  チャールズ・ディケンズの中編小説
「クリスマス・キャロル」から
のクリスマスプレゼントの幽霊(1843)
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  ハワード・パイルの海賊の (1903) からの海賊の幽霊
「古典的な」幽霊物語はビクトリア朝時代に発生し、MRジェームズ、シェリダンレファヌ、バイオレットハント、ヘンリージェイムズなどの作家が含まれていました。古典的な幽霊話はゴシックホラーの伝統に影響を受けており、民間伝承と心理学の要素が含まれています。ジェームズ氏は幽霊話の本質的な要素を次のように要約しました。適所にあり、そして少しの血も、慎重に流され、注意深く夫婦にされています…」幽霊による初期の重要な出現の1つは、 1764年のホレスウォルポールによるオトラント城であり、最初のゴシック小説であると考えられていました。
この時代の有名な文学の幽霊は、エベネーザ・スクルージが彼の元同僚のジェイコブ・マーレイの幽霊と、クリスマスの過去、クリスマスの現在、そしてクリスマス・イェットの幽霊によって彼の道の誤りを見るのを助けられたクリスマス・キャロルの幽霊です来る。
現代(1920年から1970年)
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  レイナム・ホールのブラウン・レディ、キャプテン・ヒューバート・C・プロヴァンドによる幽霊の写真。カントリーライフ誌、1936年
に最初に発行されました
1920年代と1930年代に活躍したハリープライスや1940年代と1950年代に活躍したピーターアンダーウッドなどのプロの幽霊学者や「幽霊ハンター」は、プライスのイギリスで最も幽霊の出る家など、表面上は本当の幽霊物語の経験についての報告を発表しました。 、およびアンダーウッドのボーリーの幽霊(両方ともボーリー牧師館での経験を語っています)。作家のフランク・エドワーズは、彼の本の中で、科学よりも見知らぬ人のような幽霊話を掘り下げました。
1930年代に作成され、漫画、アニメ、そして最終的には1995年の長編映画に登場した、 Casper the Friendly Ghostなど、子供たちの慈悲深い幽霊話が人気を博しました。
映画やテレビの登場により、幽霊の画面描写が一般的になり、さまざまなジャンルにまたがりました。シェイクスピア、ディケンズ、ワイルドの作品はすべて映画版になっています。小説の長さの物語は映画に適応させるのが困難でしたが、1963年のザ・ホーンティング・オブ・ヒル・ハウスからザ・ホーンティングへの物語は例外です。
この時期の感傷的な描写は、ホラーよりも映画で人気があり、1947年の映画「幽霊と未亡人」が含まれています。この映画は後にテレビに採用され、1968〜70年のテレビシリーズで成功を収めました。この時期の本物のサイコホラー映画には、1944年のTheUninvitedと1945年のDeadofNightが含まれます。
ポストモダン(1970年〜現在)
参照:
ゴーストフィルムのリスト
幽霊のリスト§大衆文化、および
カテゴリ:架空の幽霊
1970年代には、幽霊の画面描写がロマンチックとホラーの異なるジャンルに分岐しました。この時代のロマンチックなジャンルの共通のテーマは、良性のガイドまたはメッセンジャーとしての幽霊であり、1989年のフィールドオブドリームス、1990年の映画「ゴースト」、1993年のコメディー「ハートアンドソウルズ」など、多くの場合未完成のビジネスがホラーのジャンルでは、1980年代のThe Fog、および1980年代と1990年代のエルム街の悪夢シリーズの映画は、ゴーストストーリーと身体的暴力のシーンが融合する傾向の注目すべき例です。
1984年のコメディーゴーストバスターズなどの映画で人気を博したゴーストハンティングは、ゴーストハンティング協会を結成した多くの人々が幽霊の出る場所を探索するための趣味になりました。ゴーストハンティングのテーマは、 Ghost Adventures、Ghost Hunters、Ghost Hunters International、Ghost Lab、Most Haunted、AHauntingなどのリアリティテレビシリーズで取り上げられています。また、子供向けテレビでは、ゴーストハンターやゴーストトラッカーなどの番組で紹介されています。ゴーストハンティングはまた、幽霊の出る場所への複数のガイドブック、およびゴーストハンティングの「ハウツー」マニュアルを生み出しました。
1990年代には、危険が物理的よりも心理的であった古典的な「ゴシック」ゴーストに戻りました。この時期の映画の例には、1999年のシックスセンスとその他が含まれます。
アジアの映画館では、1998年の日本映画「リング」(2002年に米国で「ザリング」としてリメイクされた)やパンブラザーズの2002年の映画「ザ・アイ」など、幽霊に関するホラー映画も制作しています。インドの幽霊映画は、インドだけでなく、中東、アフリカ、東南アジア、および世界の他の地域でも人気がコメディ/ホラー映画のチャンドラムキなど、いくつかのインドの幽霊映画は商業的に成功しており、いくつかの言語に吹き替えられています。
架空のテレビ番組では、ゴーストはスーパーナチュラル、ゴーストウィスパラー、ミディアムなどのシリーズで探索されてきました。
アニメの架空のテレビ番組では、Casper the Friendly Ghost、Danny Phantom、Scooby-Dooなどの幽霊がシリーズの中心的な要素として機能しています。他のさまざまなテレビ番組にも幽霊が描かれています。
比喩的な用法
ニーチェは、人々は一般的に会社で慎重なマスクを着用しているが、社会的相互作用の代替戦略は、社会的幽霊として自分自身を不在として提示することであると主張しました–「人は私たちのために手を差し伸べますが、私たちをつかまえません」 –感情は後にカール・ユングによって(あまり肯定的ではないにしても)反響しました。
ニック・ハーカウェイは、すべての人が過去の知人の印象の形で多くの幽霊を頭に抱えていると考えています。幽霊は、世界の他の人々のメンタルマップを表し、哲学的な基準点として機能します。
対象関係論は、人間の性格は、彼または彼女が相容れないと考える人の側面を分割することによって形成されると見なします。その結果、その人は、後の人生で、そのような別の自分の幽霊に悩まされる可能性が
ゴーストライター(作家としてのゴーストライターの役割を明らかにすることなく、他の人にクレジットされたテキストをペンで書く作家)のように、目に見えない、神秘的な実体としての幽霊の感覚は、比喩的に単語を使用するいくつかの用語で呼び出されます。ゴーストシンガー(ボーカルが他の人にクレジットされている曲を録音するボーカリスト); そして、日付を「ゴースティング」します(人が元のロマンチックなパートナーとの接触を断ち切り、姿を消したとき)。
も参照してください
コモンズには、ゴーストに関連するメディアが
ガドゥルタ
ホーントロジー
幽霊のリスト
超常的な活動
スピリティズム
心霊写真
ススル(神話)
ラ・ジョローナ

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ウィキクォートには以下に関連する引用があります:幽霊
幽霊を調べて”