Godfrey_Mwakikagile
ゴッドフリー・マワキカギレ（1949年10月4日キゴマ生まれ）は、タンザニアの著名な学者であり、アフリカ研究を専門とする作家です。彼はまた、タンザニアで最も古くて最大の英字新聞であり、東アフリカで最大の3紙の1つであるThe Standard （後にDaily Newsに改名）のニュースレポーターでもありました。
ゴッドフリー・マワキカギレ
生まれ
1949年10月4日キゴマ、タンガニーカ
職業
学者、作家、ニュース記者
国籍
タンザニア
母校
ウェイン州立大学（1975）
ジャンル
アフリカ研究
注目の作品
ニエレレとアフリカ：時代の終わり（2002）アフリカと西部（2000）現代アフリカ国家：変革の探求（2001）植民地化後のアフリカ（2014）植民地精神とアフリカの運命（2020）心の征服：アフリカの帝国征服（2019）アフリカ1960 – 1970年：クロニクルと分析（2009）独立後のアフリカ：国家の現実（ 2009 ）アフリカの経済発展（1999）アフリカの国家工芸と国家建設：植民地化後の研究（2014）南アフリカのアフリカ移民（2008）西部の関与Nkrumahの没落（2015）アフリカ解放闘争：反省（2018） ケニアとナイジェリアの民族政治（2001）ルワンダとブルンジのアイデンティティ政治と民族紛争：比較研究（2012）ブルンジ：フツとツッシ：大釜紛争とダイナミックな妥協の探求（2012）ウガンダ：移行期の国家：植民地化後の分析（2012）ルワンダとブルンジの内戦：アフリカの紛争解決（2013）60年代以降の西アフリカの軍事クーデター（2001）60年代のコンゴ（2014）アフリカ：新時代の幕開け（2016）アフリカ人とアフリカ系アメリカ人：複雑な関係–展望と課題（2009）アフリカ人とアフリカ系アメリカ人の関係：誤解、神話、現実（2007）タンガニーカでの生活50年代（2006）人種関係についての考察：個人的なオデッセイ（2021） 国境地帯で育ち、タンザニアとマラウイ湖の紛争を解決する：妥協と譲歩（2022年）
親族
Elijah Mwakikagile（父）とSyabumi Mwakikagile（旧姓Mwambapa、母）
ムワキカギレは、「ニエレレとアフリカ：時代の終わり」を書いた後、著名になりました。これは、アフリカの植民地時代初期と南部アフリカ諸国での解放戦争を背景にした、タンザニアの元大統領ジュリウスニエレレの生涯に関する主要な伝記本です。ニエレレが主要な役割を果たしました。
1950年代に育ったムワキカギレは、現在タンザニア本土であるタンガニーカでアパルトヘイトと人種分離の形態を経験し、植民地時代のタンガニーカの政治情勢について書いたように、彼の作品のいくつかでそれについて広範囲に書いています。
コンテンツ
1 初期の人生と家族
1.1 家族のつながり 1.2 教育と早期雇用 1.3 植民地時代のタンガニーカにおける人種差別
2 執筆
2.1 本：ニエレレとアフリカ：時代の終わり 2.2 本：アフリカと西
3 新聞の背景
4 ポストコロニアルアフリカへの批判
5 アフリカ連邦政府のビジョン
6 論争
7 アカデミックレビュー
8 参考文献
9 選択された参考文献
初期の人生と家族
Mwakikagileは、1949年10月4日に、現在タンザニア本土であるタンガニーカ西部のキゴマの町で中産階級のタンガニーカ家に生まれました。 40代後半に国際的に有名なアマニ研究所で働いていた父親のエリヤ・ムワキカギレは、イギリス植民地時代の医療助手であり、全国で1，000万人という数少ない人の1人でした。
医療助手は、中等学校を卒業した後、3年間の集中的な訓練を受け、医師の代わりとして働いた。彼らはスワヒリ語ではマダクタリ（医師）と呼ばれ、他のイギリス植民地の場合と同様にタンガニーカの医療システムのバックボーンを形成しました。植民地時代のタンガニーカには、1961年12月9日の独立時の医師は10人未満で、独立した医師はわずか12人でした。また、365，000平方マイルを超える広大な国で、数百万人にサービスを提供する医療助手は300人未満でした。
ゴッドフリーの母親である主婦のシャブミ・ムワキカギレ（旧姓ムワンバパ）は、タンガニーカの著名な英国のフェミニスト教育者の弟子であり、後に国会議員のメアリー・ハンコックでした。彼女は、1950年代初頭からニエレレとその家族の友人であるハンコックさんを、1940年代初頭にルングウェ地区のキンビラ女子校で教えられたとき、非常に厳格な懲戒処分を受けたことを思い出しました。植民地時代のタンガニーカで。ハンコックさんは、キンビラ女子校を起源とするロレザ女子校の創設者でも
彼の兄弟の長男であるムワキカギレは、父親の妹の1人である叔母のイザベラによってゴッドフリーと名付けられ、幼い頃にバプテスマを受けました。
彼の父は彼の初期の人生と教育において重要な役割を果たしました。彼は非常に厳格な懲戒処分を受けており、小学校に通っていたときはスタンダード1からスタンダード4まで、中学校の最初の2年間はスタンダード5とスタンダード6で、家を出て寄宿学校に行く前に、自宅で教えていました。彼が13歳の時、何マイルも離れていました。彼はまた、彼が学校を卒業したときに彼に教え、スタンダードセブンとスタンダードエイトの中学校の最後の2年間の休暇中に家に帰りました。
日曜学校を教え、しばらくの間成人に読み書きの仕方を教えていた彼の母親は、彼が小学校にいたときに自宅でも彼に教えました。
家族のつながり
ゴッドフリー・マワキカギレは、政治意識の高い家庭で育ちました。彼の両親、特に彼の父親は、独立のための闘争の主要人物の何人か、そしてその時代の有名なアフリカのナショナリストやパンアフリカ主義者の何人かと友達でした。彼らには、オースティン・シャバ、エリヤ・ムワキカギレの医療助手としての同僚、そして以前は首都ダルエスサラームにあるタンガニーカ最大の病院の医療訓練センター（MTC）の同級生が含まれていました。Mtwaraと最初の独立内閣の閣僚のための議会（MP）の議員— Julius Nyerereの下で地方政府の大臣を務め、後に保健住宅大臣を務め、議会の副議長を務める。ジョン・ムワカンガレ、エリヤ・ムワキカギレの同級生で、ルングウェ地区のトゥクユ小学校のスタンダード1から、南高地州のイリンガ地区のマランガリ中学校まで。彼らは5マイル離れたルングウェ地区の同じ地域から来て、子供の頃からお互いを知っていました。Mwakangaleは、タンガニーカアフリカ民族連合（TANU）と、パンアフリカ主義者およびアフリカ民族主義者のジュリウスニエレレの指導の下、東中央アフリカのパンアフリカン自由運動（PAFMECA）の著名な指導者の1人になりました。
ジョンムワカンゲールは、ネルソンマンデラが、アパルトヘイトとの闘いで他のアフリカ諸国からの支援を求めるために1月11日に密かに南アフリカを離れたとき、1962年1月に新たに独立したタンガニーカで会った最初の指導者でもありました。そして彼の自伝『自由への長い道のり』で彼について書いた。タンガニーカは、マンデラが訪れた最初の独立したアフリカの国であり、この地域で最初に独立を勝ち取りました。彼はタンガニーカ政府から渡航文書を使って他のアフリカ諸国に行きました。文書は次のように述べています。「これは南アフリカ共和国の市民であるネルソンマンデラです。彼はタンガニーカを離れてここに戻る許可を得ています。」タンガニーカは、1963年5月に他のアフリカの指導者によって、アフリカ統一機構（OAU ）を形成するためにエチオピアのアディスアベバで会ったとき、ジュリウスニエレレ大統領のリーダーシップの下ですべてのアフリカ解放運動の本部として選ばれました。
ジョン・ムワカンゲールは国会議員（MP）でもあり、独立初期にはニエレレの下で労働大臣として内閣に就任しました。ジョン・イリフ教授は、彼の著書「タンガニーカの近代史」の中で、ジョン・ムワカンゲールを「猛威を振るうナショナリスト」と表現しています。彼はタンガニーカのアメリカ平和部隊を望んでおらず、彼らが問題を引き起こしたと非難した。彼は、1964年6月12日のタンガニーカ標準の表紙のメインストーリーであるニュースレポート「MP攻撃アメリカ平和部隊」で引用され、「これらの人々は平和のためにここにいるのではなく、問題のためにここにいる。私たちはこれ以上平和部隊を望んでいません。」
アメリカ平和部隊は、中学校と中学校のゴッドフリー・マワキカギレの教師の一部でした。そのうちの1人は、1964年にルングウェ地区のムプグソ中学校で著名なジャーナリストおよび著名な作家となった彼の教師であるレオナルド・レヴィットでした。彼は、他の作品の中でも、平和部隊のメンバーによって書かれた最初の本であるアフリカンシーズンと、ケネディ家のメンバーが関与したためにメディアで広く報道された殺人についての有罪判決：モクスリー殺人の解決について書いた。
エリヤ・ムワキカギレの他の同級生は、トゥクユ小学校のスタンダードワンからマランガリ中学校までのウィルバードBKムワンジシでした。植民地支配中の公務員。ジェレミア・カサンバラ、マランガリ中学校のエリヤ・ムワキカギレの同級生で、独立のための闘争に参加するために農民からの支援を動員する責任を負うルングウェアフリカ協同組合の長になりました。カサンバラは独立の初期に閣僚になり、商工協同組合のポートフォリオを引き継ぎ、後に産業鉱物エネルギー大臣を務めました。ニエレレ大統領によってタンガニーカ協同組合（CUT）の事務総長に任命されたブラウン・ングウィルルピは、国内最大の農民組合です。
Ngwilulupiは後に与党、Chama Cha Mapinduziを去り、タンザニア銀行の初代総裁であったEdwin Mteiの下で、タンザニア最大の野党Chademaの共同創設者兼副議長になりました。東アフリカ共同体（EAC）、ニエレレ大統領の下で財務大臣、そしてアングロフォンアフリカのIMF事務局長として、ムタイ大統領の辞任に続いてニエレレ大統領からのポストに推薦された後、世界銀行とIMFの知事によってその地位に選出されたニエレレとの経済政策の違いに関する内閣。Ngwilulupiは、当時タンザニアの副大統領の義理の親戚でもあり、ジョン・マレセラは首相を兼務し、かつては外務大臣であり、副大統領のときに与党の副議長を務めていました。後に離婚したグウィルルピの娘は、副大統領の息子と結婚した。
数年前、ジョン・マレセラは独立初期にルングウェ地区の地区委員（DC）であり、ニエレレ大統領によって任命されました。1960年代初頭、地区の首都であるトゥクユの町で働いていたとき、ブラウン・グウィルルピとエリヤ・ムワキカギレを知っていました。イギリスの植民地支配と独立後。町はドイツ植民地支配者によって設立され、ノイランゲンブルクと名付けられ、当時ドイツ領東アフリカ（ドイツ領東アフリカ、1891〜1919年）として知られていた国を統治したときにルングウェ地区の首都として機能し、1920年にイギリスによってタンガニーカに改名されました。彼らが第一次世界大戦の終わりの後に引き継いだとき。
Ngwilulupiは、ジェレミア・カサンバラが率いるRungweアフリカ協同組合の本部の上級役員であり、Mwakikagileは、Rungwe地区評議会のメンバーであり、長年にわたって評議員を務めていました。
BrownNgwilulupiとElijahMwakikagileは、南部高地県の大地溝帯にあるNyasa湖の北にある霧の青い山々に囲まれた、Rungwe地区のTukuyuの町の南4マイルにある同じ村から来て、Tukuyu小学校のStandardOneのクラスメートでした。エリヤが首長を務めた植民地時代のタンガニーカでトップクラスの学校の1つであるマランガリ中学校へ。マランガリ中学校の教師の1人は、独立前の年に議会の副議長、独立後の閣僚、タンガニーカの国連常駐代表となったエラスト・アンドリュー・ムブワナ・マンゲーニャでした。
NgwilulupiとMwakikagileは後に義理の親戚になりました。夫の出身地と同じ地域から来たそれぞれの妻、ルガノ・ムワンケムワとシャブミ・ムワンバパは、お互いのいとこであり、シャブミの母方の叔父であり彼女の弟であるルガノの父の同じ家庭で生まれ育ちました。母、アセゲリル・ムワンケムワ、彼らの故郷のキンビラ・モラヴィア教会の牧師。彼は教会の最初のアフリカ人牧師であり、以前は教会を設立したドイツ人宣教師によって務められていました。最後の子シャブミを妊娠していた姉は、夫が亡くなった後、同居しました。Brown Ngwilulupiは、エチオピアのアディスアベバにあるタンザニア大使館の上級外交官であるEphraim Weidi Ngwilulupi Mwasakafyukaの兄であり、後にタンザニアのフランスとナイジェリアの大使も与党を去りました。主要な野党の1つであるNCCR-Mageuziで、彼は外交部長になりました。彼はまた、タンザニア外務省でアフリカおよび中東部門の責任者を務めたことも
彼は1995年にNCCR-Mageuziがタンザニアで最強の野党であり、かつて副首相を務め、後に政府が管理する国家による法的な操作によって失格となった、ポピュリストの魅力を持つ恐るべき大統領候補を持っていたときに議会に立候補しました。選挙委員会-タンザニアを形成するためにタンザニアと団結する前にザンジバルの外務大臣であり、後にユナイテッド共和国政府の経済計画大臣としてニエレレ大統領によって任命された、マルクス主義の知的で有名な革命思想家、アブドゥラマン・モハメド・バブでしたタンザニアの。タンザニアが一党制になり、複数政党政治の新時代を迎えた1965年以来、30年ぶりの複数政党制選挙でした。
1976年5月5日の「米国外交公立図書館」の報告によると、タンザニアのアメリカ大使であるジェームズW.スペインは、WeidiMwasakafyukaを次のように説明しました。
「EWNMwasakafyuka、外務省のアフリカおよび中東部門のディレクター（外務省のOAU事務セクションの責任者）、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（およびカナダのオタワにあるカールトン大学）で教育を受けました。は、アディスアババと国連で勤務したキャリア外務官であり、アフリカの問題に関する多くのタンザニアの政策文書を起草し、明確で、率直で、親しみやすく、秘密を厳守し、オープンマインドで米国の視点に耳を傾ける準備をしています。 。彼はアメリカ人と友好的で、強いが乾いたユーモアのセンスがあり、黒いディスレーリのように見えます…. FonOff（外務省）ナンバーワンのアフリカの専門家…彼が解き放たれたときの率直な情報源。定期的な大使館の連絡先。」
ゴッドフリー・マワキカギレは、英国の王立陸軍士官学校であるサンドハーストを卒業し、アルーシャ地方のモンドゥリにある陸軍士官学校であるタンザニア陸軍士官学校の校長であるオーウェン・ロードフリー・ムワンバパ准将の最初のいとこでもオーウェンの父、ヨハン・チョンデ・ムワンバパは、単に学校の教師であるチョンデ・ムワンバパと呼ばれ、ゴッドフリーの母親の兄であり、両親が亡くなった後、彼女の家族の最後の生まれでした。彼女は結婚するまで彼と一緒に暮らしていた。彼女は12歳で、兄よりもほぼ13歳若かった。
ChondeMwambapaの弟であるBenjaminMwambapaは、60年代初頭の独立以来、トゥクユの町の警察署の本部にあるRungwe地区の犯罪捜査局（CID）の責任者でした。彼はトゥクユで地区の警察署長ロバート・カスウェンデと一緒に働きました。ロバート・カスウェンデは後にニエレレ大統領によって任命された全国の警視補（ASP）になりました。カスウェンデは後に国家奉仕の長を務めた-それは国防省と国家奉仕の一部である-大統領によって任命された。
ロバート・カスウェンデはエリヤ・ムワキカギレの友人でもあり、トゥクユに行ってルングウェ地区の警察署長を務めるずっと前からゴッドフリーの両親を知っていました。
ベンジャミン・ムワンバパは1950年代初頭から警察官であり、英国植民地時代の諜報およびセキュリティサービスユニットである特別支部の長として、州都ムワンザのビクトリア湖を取り囲み、その向こうに広がるレイク州で働いていました。
彼がムワンザの警察署にいたとき、ベンジャミン・ムワンバパは、独立後、タンザニア情報セキュリティサービス（TISS）の副所長になったピーターDMブインボの同僚でした。Bwimboは後に、ニエレレ大統領の主任ボディーガードおよび大統領の保護およびセキュリティユニットの責任者を務めました。
2015年に出版されたムワリムニエレレのチーフボディーガードを意味する彼の著書MlinziMkuuwa Mwalimu Nyerere（スワヒリ語版）で、ピーターブインボは、1953年以来ムワンザの警察署の同僚の1人としてベンジャミンムワンバパについて書いています。タンガニーカの植民地支配の終わりの始まり。偶然にも、ピーター・ブインボの弟であるパトリック・ブインボは、ダルエスサラームのタンバザ高校のゴッドフリー・ムワキカギレの同級生でした。
ベンジャミン・ムワンバパは、妹のゴッドフリーの母親より7歳年上でした。
ゴッドフリーの父エリヤは、タンザニアで最初の民間航空会社のパイロットの1人であるオスカームワムワジャの最初のいとこでした。タンザニアから英国へ飛ぶ。エリヤの母親はオスカーの父親の姉でした。
ハイジャック事件は、タンザニアのマスコミや、 BBC、ニューヨークタイムズ、アメリカのテレビネットワークCBS、NBC、ABC、PBSなどの他のメディアで広く取り上げられました。ロンドン近郊の空港で何日も拘束されたハイジャック犯が飛行機を爆破し、すべての人質を殺害すると脅迫したことと、ハイジャック犯の要求が含まれていたことから、それは当時の主要な話の1つでした。ニエレレ大統領の辞任。ニューヨークタイムズのヘッドラインには、1982年2月28日の「ハイジャックされたジェット旅客機が英国に到着」、および「4人のタンザニアのハイジャック犯が降伏した。英国では90人の人質が解放された」と1982年3月1日。
オスカー・ムワムワジャは、1982年11月のニューヨークタイムズマガジンのレオナルド・レヴィットの記事「タンザニア：夢の延期」にも取り上げられました。彼は、ほぼ20年前にタンザニアとムポガソの中学校を再訪した後に書いています。ゴッドフリー・マワキカギレの同級生であるオスカーは、タンザニアの著名人の何人かを卒業生に含むムポガソのレビットの学生の一人でもありました。Dar esSalaam大学の法律講師であるHaroldNsekelaは、後にタンザニア高等裁判所およびタンザニア控訴裁判所で裁判官を務め、東アフリカ司法裁判所の裁判官兼大統領であり、東アフリカ6か国を管轄しています。東アフリカ共同体（EAC）; タンザニアの編集者であり、東アフリカの局長であるジェームズ・ムワキシアラは、ブラウンとワイジ・ングウィルルピ・ムワサカフィカの甥であり、ムワキカギレの学友であったアフリカ大湖沼地域の国々を取り上げた主要な週刊新聞です。タンザニア標準局（TBS）の局長であり、ムポガソのムワキカギレとムワキシアラの同級生であり、2人の大統領の下で閣僚であるハリソンムワケンベの兄であるダイモンムワケンベ。同じく閣僚で国会議員（MP）であり、タンザニアの指導者が1999年10月にロンドンの病院で亡くなったときに彼と一緒にいたニエレレ大統領の最後の個人医師であるDavidMwakyusa 。
ムポガソ中学校は、イギリス植民地支配中およびその後の南高地州の主要な学校の1つでした。タンザニアの犯罪捜査局（CID）の局長、ジェフリー・サワヤは、元国防外務大臣が首謀した陰謀で政府を転覆させようとした人々の捜査、逮捕、起訴、有罪判決に重要な役割を果たしました。 、オスカー・カンボナは、かつてムポガソ中学校の校長を務めた後、ニエレレ大統領からCIDディレクターに任命されました。反逆罪の裁判は70年代初頭に行われました。これは、国の歴史の中で最長の反逆罪の裁判であり、たった2つのうちの1つでした。もう1つは80年代初頭でした。
教育と早期雇用
ゴッドフリー・マワキカギレは、英国のフェミニスト教育者メアリー・ハンコックによって設立され、トゥクユの町の近くにある男女共学の機関に変身したキンビラ小学校と、南部高地のムベヤ地方のルングウェ地区にあるムプグソ中学校に通いました。ムポガソ中学校の校長であるモーゼス・ムワキベットは、1961年に数学の教師を務め、後にニエレレ大統領によって任命されたタンザニア高等裁判所の裁判官になりました。Mwakikagileは、かつて南部州の一部であったルブマ州のソンゲア中等学校にも通っていました。
ソンゲア中等学校の現職教師であるジュリウス・ムワサニャギは、独立闘争で主要な役割を果たし、ニエレレと緊密に協力したTANUの著名な初期メンバーおよび指導者の1人でした。そして、ソンゲア中等学校の校長であるポール・マイキは、後にニエレレ大統領によって国民教育省の成人教育局長に任命されました。マイキは後に国連（UN）で、ユネスコの識字、成人教育、農村開発部門のディレクターとして働きました。
ソンゲア中等学校でフォームIV（標準12）で勉強を終えた後、ムワキカギレはダルエスサラームのタンバザ高校に通いました。以前は主にアジアの学生（インドとパキスタン）を対象としたアガカーン高校で、フォームVI（標準14）。タンバザ高校の同級生の1人は、モハメド・チャンデ・オスマン（単にチャンデと呼ばれる）でした。彼は、高等裁判所の裁判官および国際刑事裁判所の国連検察官を務めた後、ジャカヤ・キクウェテ大統領によって国の最高裁判所に任命されたタンザニアの最高裁判所長官になりました。。
タンザニアの最初の民間航空会社のパイロットの1人であるジョージマズラは、1969年から1970年までタンバザ高校のフォームVとフォームVIでムワキカギレとシャンデの同級生でもありました。タンバザの他の同級生はデイリーニュースのニュース編集者になったアブダラヤクティでしたそして、ムワキカギレがデイリーニュースを去って米国にいた何年も後に同じ新聞の副編集者になったバリナグウェムワンブング。ニエレレ大統領の息子で長子のアンドリュー・ニエレレもタンバザの同級生でした。彼らは皆、圧倒的にアジア人、インド人、パキスタン人であった学校の学生寮に一緒に滞在しました。彼らは主にアジアの学校を統合した最初の数少ないアフリカの学生の一人でした。
まだタンバザの高校にいる間、Mwakikagileは1969年にレポーターとしてThe Standard （後にDaily Newsに改名）の編集スタッフに加わりました。彼は、後にロンドンの新聞、世界最古の日曜日の新聞であるオブザーバーのアフリカ特派員になった有名な英国のジャーナリストであるニュース編集者のデイビッド・マーティンに雇われました。デビッド・マーティンはまた、 BBCとCBC （カナダ放送協会）のアンゴラ内戦を取り上げ、ニエレレ大統領の親友でした。
Mwakikagileは、David Martinがジャーナリズムの世界への扉を開き、高校生のときにニュースレポーターとしてのキャリアをスタートさせたことを認めています。ニュース編集者としての地位に加えて、DavidMartinはTanganyikaStandardの副編集長も務めました。 1930年に設立されたスタンダードは、ケニア、ウガンダ、タンザニアからなる東アフリカで3大新聞の1つであり、国内で最も古くて最大の英字新聞でした。
Mwakikagileは、1970年11月に高校を卒業した後、1971年1月に国家サービスに加わりました。これは、中等学校、高校、大学または大学の研究を修了したすべての人に義務付けられていました。彼は、ニエレレ大統領の下で国会議員および国防副大臣になる前に、元小学校教師のエスリー・ムワカンビキが率いるルブ国立奉仕キャンプで、基本的な軍事訓練を含む訓練を受けました。その後、ムワキカギレはウガンダに隣接する北西部のビクトリア湖のほとりにあるブコバの別の国家奉仕キャンプに行きました。その一部は、1978年10月に彼の軍隊がタンザニアに侵攻したときに、ウガンダの軍事支配者イディアミンによって併合されましたが、タンザニアのカゲラ戦争中の反撃での軍隊。
国家奉仕を去った後、ムワキカギレはデイリーニュースに戻った。その後、彼の編集者は、後にニエレレ大統領の報道官、タンザニアの国連副大使、フランスとポルトガルの大使を務めたサミー・ムディー、そして彼が米国でさらに研究するのを手伝ったベンジャミン・マカパでした。
数年後、ムカパは、ニエレレ大統領の報道官、外務大臣、ナイジェリア、カナダ、米国の大使を務めた後、タンザニアの大統領になりました。彼は、ダルエスサラーム郊外のパグにあるセントフランシスカレッジの中等学校のニエレレの学生であり、タンザニアの大統領を10年間務め、5年間の任期を2回続けて務めました。
Mwakikagileは、ダルエスサラームの情報放送省（現在は情報青年文化スポーツ省として知られている）でも情報担当官を務めていました。彼は1972年11月にタンザニアを離れ、Mkapaの下でDaily Newsの記者を務めていたときに、米国でさらに研究を進めました。彼は、ニエレレとアフリカを含む彼の著作のいくつかで述べています：時代の終わり、ムカパなしでは、彼はポストコロニアル研究に焦点を当てた作家とアフリカ人になった米国の学校に行ったことがなかったかもしれません。
米国では、ゴッドフリー・マワキカギレがミシガン州デトロイトのウェイン州立大学に通いながら、アフリカ学生自治会の会長を務めました。彼は1975年にその大学を卒業しました。彼は、の学校に関する記事で、ウェイン州立大学のすべての卒業生の中で、学界の「著名人」の1人としてリストされています。
両方が同時にウェイン州立大学の学生だったときのデトロイトの彼のルームメイトの1人は、ガンビアのAmadouSOTaalでした。研究を終えた後、タールはガンビアに戻り、ダウダジャワラ大統領が彼を上級内閣レベルの地位に任命し、1994年にヤヒヤジャメが率いる軍事クーデターでジャワラが倒れるまで務めました。24年後の2018年、タールは、アダマ・バロウ大統領によって、ガンビアのナイジェリアと西アフリカ諸国経済共同体（ECOWAS）、およびガーナとアンゴラを含む他の12のアフリカ諸国への大使として任命されました。
デトロイトのゴッドフリー・マワキカギレの別のルームメイトとクラスメートは、ガーナのクワベナ・ドンプレでした。彼は帰国後、ヒラ・リマン大統領によって任命された政府高官になりました。彼はリマン大統領の直下で奉仕し、大統領の内輪の一員として国内および国外の大統領と一緒に旅行し、1981年に軍事クーデターでリマンがジェリー・ローリングスに倒されるまでその地位を維持した。
デトロイトとウェイン州立大学のMwakikagileの別の同僚は、ウェイン州立大学とデトロイト大学を卒業したケニアのRaphaelMunavuでした。同じくケニア出身の彼の妻サロメは、ウェイン州立大学の学生であり、ムワキカギレの学友でもありました。化学の博士号を取得した後、ラファエルは妻と一緒にケニアに戻り、ナイロビ大学の化学の教授と大学の図書館の妻の長になりました。
ナイロビ大学のMunavuの学生の1人は、ウフルケニヤッタの下でケニアの副学長になったWilliamRutoでした。Rutoは、2021年6月にマチャコスで行われたSalomeMunavuの葬式のメインスピーカーでもありました。
Raphael Munavuは、 Daniel arap Moi学長によって任命された、Moi大学の副学長も務めました。彼はまた、ムワイ・キバキ大統領によって任命されたケニア国家試験評議会の議長、国立科学アカデミーの議長、ライキピア大学の首相、そして後に本格的な大学となったサウスイースタン大学の評議会の議長を務めました。
ルト副大統領は、ウフル・ケニヤッタをケニア大統領として引き継ぐキャンペーンで、2022年8月にライラ・オディンガ前首相に対する大統領キャンペーンを管理するために、ムナブ教授を国内有数の学者の1人に選んだ。
Mwakikagileは、彼の著書Nyerere and Africa：End of a Era and Reflections on Race Relations：A Personal Odysseyで、デトロイトでの学生時代についても語っています。
ウェイン州立大学での研究を終えた後、1976年にミシガン州グランドラピッズのアクィナス大学に進学しました。彼の経済学教授であり、アクィナスの経済学部長は、かつて政府の経済顧問を務めたケネス・マリンでした。 1960年代後半から1970年代初頭にかけての資本の動員と利用に関する、ダルエスサラームのタンザニアの調査。タンザニアに行く前は、マリン教授はホワイトハウス消費者諮問委員会のメンバーであり、リンドンB.ジョンソン大統領によって任命された1960年代半ばに賃金と価格統制を担当していました。1966年、マリン教授は、南米6か国の経済および政治分野でのさまざまなパフォーマンスをレビューするために割り当てられた米国国務省の評価チームのメンバーでした。
タンザニアを離れた後、彼は故郷のグランドラピッズに戻り、母校であるアクィナス大学で教えました。彼はまた、ミシガン大学のアナーバーを卒業しました。ケネス・マリンはまた、60年代にエノス・ブククのアクィナス大学でタンザニアからの別の学生を教えました。彼は経済学の教授、ニエレレ大統領の経済顧問、タンザニア歳入庁（TRA）の理事長、副知事になりました。タンザニア銀行および東アフリカ共同体の副事務局長。
アクィナス大学のウェブサイトでは、ゴッドフリー・マワキカギレは「有名なアフリカ研究学者」として説明されており、他の3人の卒業生とともに、学校の歴史の中で「最も尊敬されている」人の1人としてリストされています。
植民地時代のタンガニーカにおける人種差別
タンザニアの歴史、
ドイツ領東アフリカ、
ムクワワ首長
参照：
東アフリカ保護領
タンガニーカは植民地支配の間、人種的に階層化された社会でした。Mwakikagileは、50年代にタンガニーカで育ったとき、この人種差別と差別のシステムの下で生活していました。アパルトヘイト南アフリカやアメリカと同様の肌の色に基づく人種的分離は、ヨーロッパの植民地主義者によってネイティブアフリカ人に対して負わされました。洗面所には「ヨーロッパ人」、「アジア人」、「アフリカ人」というラベルが付けられました。一部のホテルやバーには「ヨーロッパ人」というラベルが付いていました。ヨーロッパ人、アジア人、アフリカ人のための別々の学校がありました。アフリカ人のための施設-黒人-は最悪だった。
ジュリウス・ニエレレを含むアフリカの指導者たちは、植民地支配の終了後も、特に初期の間に続いた同じ人種的憤慨にさらされましたが、主に黒人で多民族であった新政府から迅速な反応を引き出しました。Mwakikagileが彼の著書NyerereandAfrica ：End of a Eraで述べたように、LegumとMmariを引用しています。
「ムワリム自身が人種差別を経験しました。東アフリカ、そしてアフリカ南部を含む他の場所でもカラーバーと呼ばれています。
コリン・レグムがタンザニアの教授、ジェフリー・ムマリ、
ムワリムと編集した本の中で述べているように、ニエレレ：
私は、彼が政治的キャリアの最初の段階で短いズボンをはいた若い教師であったときにニエレレに会い、1950年代初頭から彼と個人的な会話をすることができて光栄でした。
1953年の私の最初の出会いは、植民地時代のタンガニーカでの人種差別に直面した彼の穏やかな権威について何かを教えてくれました。私はダルエスサラームのオールドアフリカホテルで、初期のナショナリスト運動の4人の指導者との会合を手配しました。私たちは歩道のテーブルに座ってビールを5杯注文しましたが、グラスを持ち上げる前に、アフリカのウェイターが急いで私のものを除くすべてのグラスを泡立てました。
私は白人のマネージャーに抗議するために立ち上がったが、ニエレレは私を拘束した。「それが起こってよかった」と彼は言った。
彼の態度は軽くて面白く、怒りの兆候はありませんでした。
シンプルでありながら奥深い。なぜなら、表面の下には、カラーライン全体で正義への深い情熱と、彼が政治的キャリアを通じて支持し実行した平等主義の理想への妥協のないコミットメントを持った鋼のようなキャラクターが横たわっていたからです。
数年後、息子のアンドリュー・ニエレレは、タンガニーカが1961年に彼と私が通った学校の近くで独立を勝ち取った直後に、首都ダルエスサラームでも起こった事件について話してくれました。ジュリウス・ニエレレが1953年にオールドアフリカホテルで屈辱を与えられたとき、これもレースに関係していました。アンドリューが私がこの本を書いていた2002年に私に手紙で述べたように：
「ご存知のように、シェイク・アムリ・アベイドはダルエスサラームの最初の市長でした。独立後まもなく、市長はパームビーチホテル（ウパンガの国連道路にある私たちの高校、タンバザの近く）に行きました。ホテルには「アフリカ人や犬の立ち入りは禁止されています」と明記された看板がありました。彼はホテルへの立ち入りを阻止され、「しかし私は市長です」と抗議して言った。それでも彼は、「あなたは入りません」と言われました。その後まもなく、ホテルの所有者は国を離れるために48時間を与えられました。国有化の演習が始まったとき、そのホテルは最初に国有化されました。
そのような侮辱は、新しく独立したタンガニーカで容認できる最後のことでした。そして、おそらく他のどのアフリカの指導者よりも、ニエレレ大統領は、同胞を含む誰からも侮辱され、屈辱を与えられている最も謙虚な農民さえ見て、容認しなかったでしょうし、容認しませんでした。」-（ゴッドフリー・マワキカギレ、ニエレレ、アフリカ：終わり時代、第5版、ニューアフリカプレス、2010年、501〜502ページ）。
独立直後、パームビーチホテルで首都ダルエスサラームの黒人市長を侮辱した際にタンガニーカから強制送還された白人男性は、ホテルのオーナー兼マネージャーであるフェリックスアレンセンでした。ポール・ビヤーク教授が著書「平和な国家の構築：ジュリアス・ニエレレとタンザニアの主権の確立」で述べているように、1960年から1964年：
「スイスのホテルマネージャーであるフェリックスアレンセンの強制送還は、1962年の最初の数週間にTANU執行委員会が会合したときに行われた、一連のヨーロッパ人の懲罰的追放の最初のものでした。パーティ。ニエレレは国外追放を支持し、過激派をなだめ、即時の経済的変化が不可能であったとしても、アフリカ人は他の人種から尊敬する権利があり、この問題に対する政府の忍耐力は尽きたと述べた。アレンセンは、アムリアベディをダルエスサラームの新市長として認めず、ホテルから追放しました。翌日、さらに3人の外国人モーテルの所有者が、元TFLであるジェイコブナムフアへの宿泊を拒否したとして国外追放の通知を受けました。タンガニーカ労働連盟）の職員は最近、財務省の議会秘書官になりました（70年代初頭、彼はニエレレ大統領から情報放送大臣に任命されました）。サイザル麻産業での激しいストライキを考えると、政治的変化は白人の事業主とアフリカの労働者、そして彼らの若くて新たに権限を与えられた代表者の間の対立の感覚を高めただけでした。翌日、別のスイスのサイザル麻プランテーションエンジニアが、犬にTANUピンを固定したために追放されました。（与党TANUの指導者と政府関係者）は、追放される87人の白人とアジア人のリストを編集し始めました….ポール・ボマニやラシディ・カワワ（副大統領になった）のようなTANU政府の穏健派のメンバーでさえ警告を発しました「これ（人種的平等）に適応できない人は、この政府が2つの世界の間に住む人々の行動を容認しないので、荷造りして行くべきです。」–（Paul Bjerk、Building a Peaceful Nation：Julius Nyerere and the Establishment of Sovereignty in Tanzania、1960 – 1964、Rochester、New York：University of Rochester Press、2015、p.75）。
より多くの白人と一部のアジア人、しかしほとんどが白人は、黒人を侮辱し、主に黒人であった新たに独立した国の指導者を軽蔑したために、次の数日、数週間、数ヶ月でタンガニーカから追放された。
また、アパルトヘイトの南アフリカと米国を彷彿とさせる都市部では、隔離の時代とその後でさえ、居住者の隔離がありました。さまざまな人種のメンバーがそれぞれの地域に住んでいました。ダルエスサラームはその典型的な例でした。ゴッドフリー・マワキカギレが同じ時期にニュースレポーターとしても働いていた同じ新聞でタンザニアで働いていた英国のジャーナリスト、トレヴァー・グランディは、トーマス・モロニー教授の著書、ニエレレ-初期の年のレビューで述べています：
「イギリス人はタンガニーカを宣言されていないアパルトヘイト状態に変え、アフリカ人、ヨーロッパ人、アジア人に社会的に分割されました。…それはイギリス式のアパルトヘイトでした。彼らの秘密は人種差別に名前を付けることではありませんでした。」-（Trevor Grundy、「Julius Nyerere Reconsidered」、Thomas Molonyのレビュー、Nyerere-The Early Years、africaunauthorised.com、2015年5月4日）。
ゴッドフリー・マワキカギレがタンガニーカのさまざまな地域で育ったときに隔離下で過ごした年月は、植民地とポストコロニアルに関するノンフィクションの本の作家になったときに、人種関係と植民地支配に対する植民地支配の影響についての彼の考えと展望を形作りました植民地時代のアフリカ。
ゴッドフリー・マワキカギレが50年代に育った植民地支配の間、雇用には人種差別もありました。ヨーロッパ人、アジア人、および他の人種のメンバーは、同じスキルと教育レベルを持っていたとしても、アフリカ人よりも多くの収入を得ました。彼が植民地政府で働いていたとき、彼の父親は、彼の自伝的著作で述べたように、そのような差別の犠牲者でした。
1950年代のタンガニーカでの独立のための闘争、ムワキカギレの形成期は、数年後に彼の著作のいくつかの焦点となったそのような人種的不公正によって部分的に煽られました。
人種的事件
彼は彼の著書「50年代のタンガニーカでの生活」や、「英国植民地支配下での生活：アフリカ人の回想」を含む他の作品で人種差別について書いています。そのような事件の1つは、彼が働いていた白人の監督者が、彼らが共有するオフィスで昼食をとることができない、あるいはそれをテーブルに置くことさえできないと彼に言ったときの父親に関係していました。しかし、監督者はそこで食べることができました。
もう一人は、ゴッドフリー・マワキカギレ自身と関係があり、6歳のときに他の男の子と一緒に学校に歩いていたときに、子供たちが行った家に住んでいた白人カップルが所有する犬に追いかけられ、噛まれた後、重傷を負いました毎日、公道で、学校への行き帰りに。数十年後、彼は自伝的著作「英国植民地支配下の生活： 2018年に出版されたアフリカ人の回想」の中で、犬に噛まれた右膝にまだ目立つ傷跡があると述べました。それは大きな犬であり、彼を殺した可能性が
夫婦には、男の子を追いかけていたジャーマンシェパードを含む2匹の犬がいました。彼らは子供たちが家のそばを通り、毎日学校に行ったり来たりする途中で彼らを見たが、犬を縛ったり、ひもにつないだりしなかったことを知っていた。
家はキンビラの茶畑にあり、子供たちは通り過ぎ、夫はキンビラ茶園の経営者でした。
ゴッドフリー・マワキカギレが南高地のルングウェ地区の小学校でスタンダード1にいたのは、1956年のことでした。彼の著書『50年代のタンガニーカでの生活』、 『アフリカ人としての私の生活』 、 『英国植民地支配下の生活』、Mwalimu Nyerere：アフリカの政治家についての考察。
犬に噛まれた後、彼は自伝の文章の中で、助けを借りずにクラスに通った学校に通ったと述べました。小学校には医療援助はなく、救急箱もありませんでした。夜。彼は翌日も学校に通い続けた。そして、当時は犬の飼い主には何もできませんでした。それは植民地支配であり、黒人は白人が持っていたのと同じ権利を持っておらず、白人を他の上に保つだけでなく垂直に構造化された人種的に分裂した社会の平等な市民としてではなく、植民地の主題として社会的地位の点で「彼らの場所を知っていた」人種、特に黒人だけでなく、事実上法を超えています。
ゴッドフリー・マワキカギレはまた、彼の自伝的作品の中で、彼が犬に噛まれたとき、攻撃は彼の記憶に焼き付けられたが、6歳のとき、彼は10代になるまで人種差別の観点からそれを見なかったと述べた。数年後、彼は子供たちが白人だったと彼の著作のいくつかで述べました、白人のカップルはおそらく犬が彼らを攻撃できることを知って自由に歩き回ることを許可しなかったでしょう。
植民地支配者と多くの白人入植者は、ゴッドフリー・マワキカギレ自身が植民地タンガニーカで育ったときに経験し、白人カップルが所有する犬に襲われて命を落としたため、アフリカ人の幸福を完全に無視していました。公道を歩いていても、家のそばを通りかかるアフリカの子供たちや他の黒人の安全に気を配りましょう。彼が彼の本で述べたように、英国植民地支配下の生活：
「植民地支配の間、正義が色を意識していたことは間違いありません。それは植民地化の悲劇の1つでした。私たちの地位は、私たちの肌の色によって定義されました。
色は重要ではありませんが、かなりの重みが」-（Godfrey Mwakikagile、Life under British Colonial Rule、New Africa Press、2018、p。108; G. Mwakikagile、Black Conservatives in the United States、2006、p。96） 。
執筆
Mwakikagileの最初の本、Economic Development in Africaは、1999年6月に出版されました。それ以来、彼は安定したペースを維持しており、彼の参考文献が示すように、主にポストコロニアル時代のアフリカについて70冊以上の本を書いています。彼の作品は分類に反しているが、彼は政治学者および歴史家として説明されてきた。彼は、歴史、政治、経済学、そしてアフリカと第三世界の視点からの現代的および国際的な問題について書いています。
彼は、特に植民地時代後のアフリカに焦点を当てた幅広い問題の分析において、歴史、政治学、経済学、哲学、文化的および国際的研究、その他の学問分野を組み合わせた作品で学際的なアプローチを取っています。
彼は、他の研究分野の中でも、植民地時代後のアフリカにおける地域統合と紛争解決について幅広く執筆しています。紛争解決に関する彼の著書には、ルワンダとブルンジの内戦：アフリカの紛争解決（2013）、および部分的に自伝的な「国境地帯で育ち、タンザニア-マラウイ湖紛争の解決：妥協と譲歩」が含まれています。
彼はまた、アフリカのディアスポラ、主に黒人アメリカと、英国と米国のアフリカ系カリブ海のコミュニティを含むアフリカ系カリブ海地域についての本をいくつか書いています。彼の人種関係に関する本には、アメリカの都市のカラーラインを越えて、川のほとりに、アイデンティティのるつぼと人種関係に関する考察：個人的なオデッセイ、2021年に出版された、植民地間の比較分析の作品が含まれていますタンガニーカと米国は、現代のアメリカの文脈における人種関係の問題にも焦点を当てている人種関係の観点から。
本：ニエレレとアフリカ：時代の終わり
彼は彼の著書「ニエレレとアフリカ：時代の終わり」で知られており、ニエレレが亡くなって間もなく出版されました。この本は、タンザニアや他の場所でムワキカギレを際立たせました。彼は多くの専門家から、ニエレレの権威であり、彼の最も著名な伝記作家の一人であると考えられています。ロンドン大学の開発研究の専門家であり、ロイヤルホロウェイ大学の開発地域研究センターの所長であるデビッドサイモン教授は、2005年に彼の編集した研究「開発に関する50の主要思想家」の本からの抜粋を発表しました。 Mwakikagileの本は、2002年にWest Africa誌によってレビューされました。 また、2002年10月に、タンザニアの著名なジャーナリスト兼政治アナリスト、 DailyNewsのFumbukaNg’wanakilala、DaresSalaamによってレビューされました。ニエレレに関する包括的な研究として、範囲と深さにおいて。同じ本は、ウィットウォーターズランド大学（ウィット）のロジャー・サウソール教授（以前は南アフリカのローズ大学）によって、年2回の学際的出版物であるJournal of Contemporary African Studies（Taylor＆Francis Group ）、22、No。3、2004年。サウソール教授は、その期間中、ジャーナルの編集者でもありました。
この本をレビューした他の人には、米国インディアナ州ブルーミントンのインディアナ大学でガーナ人を教えているABAssensoh教授が含まれます。彼は2003年に、アフリカ研究協会の学術雑誌であるアフリカ研究レビューのニエレレとアフリカの初版をレビューしました。
また、大陸のほとんどの国が独立を勝ち取った60年代以降に取り上げられた主要なイベントの観点から、ポストコロニアルアフリカに関する包括的な作業でも
対象となる出来事には、植民地支配の終了後の大陸現象としての一党制の出現と統合が含まれます。カタンガ州の分離とパトリス・ルムンバの暗殺によって引き起こされたコンゴ危機。ルムンバの暗殺以来数十年の権力を握った後のコンゴに対するモブツの統治の終わり。ザンジバル革命とそれに続くタンガニーカとザンジバルの連合によるタンザニアの形成。ビアフラによる独立宣言とその後の内戦は、ナイジェリア連邦によって断固として反対された東部地域の分離によって引き起こされました。イディアミンの下でのタンザニアとウガンダの間の戦争。
Mwakikagileが彼の本で取り上げた他のイベントには、白人の少数党政府を支援するためのアフリカ南部の国々への西側の関与が含まれます。モザンビークでの解放闘争と、モザンビーク解放戦線（フレリモ）の自由の闘士による最終的な勝利。ZANUとZAPUの解放軍による勝利につながるジンバブエでの戦争。アンゴラ解放人民運動（MPLA ）が主導するアンゴラの独立のための闘争と、その後のポルトガル植民地軍に対する勝利。
大陸および第三世界の指導者としてのニエレレの影響も、1つの政府の下で大陸の統一を達成するために彼らが取ったさまざまなアプローチに関するニエレレとンクルマの章を含む本の重要な部分を構成しています。
最初と最後の章では、60年代から90年代以降の大陸を包括的に見ていき、植民地支配の終焉以来の最も激動の時代のポストコロニアルアフリカのパノラマビューを構成しています。
この本はまた、南アフリカのプムズィレ・ムランボ・ングカ副大統領を含む多くのアフリカの指導者によって、彼女が著者を引用したアフリカのリーダーシップと発展についての彼女のスピーチの1つで引用されています。
本：アフリカと西
ゴッドフリー・マワキカギレの2000年の著書 『アフリカと西部』は、アフリカのルネッサンス思想家の立場を明確に述べた著者としてムワキカギレを説明した編集者コフィ・アコサ・サルポンによる影響力のある西アフリカ誌を含む多くの出版物で好意的にレビューされました。この本は、アフリカ人が自分たちの文化、価値観、伝統を尊重し、アフリカ人の心を汚染し、アフリカを弱体化させる異星人の考えにしっかりと立ち向かうことを訴えるものとして説明されています。帝国の権力によるアフリカの征服に対する強い非難であり、アフリカのアイデンティティ、哲学、歴史の研究において多くの大学で使用されている哲学的なテキストでも
Mwakikagileは、アフリカに対する西洋の影響の影響と、それが世界の他の地域による人々の認識の観点からさえ、大陸の運命にどのように影響したかについて書いています。彼は、アフリカとヨーロッパの間の相互作用から、双方にいくつかの利益があったかもしれないと認めているが、アフリカ人に対する西洋の影響は大部分が否定的であり、長い歴史を持つアフリカ人についての人種的ステレオタイプを強化するのに役立ったと彼は主張する。彼らがアフリカ人と最初に接触した時から西洋人の心の中で。
彼は、人種差別がアフリカと西洋の間のこの相互作用の主要な要因であり、類似点が正確でなくても、特に植民地支配の間の大陸現象であったアフリカ人の幸福を完全に無視したことを含むと主張します。それは同じ経験であり、それにもかかわらず、タンガニーカ、ケニア、ギニア、またはマリでの屈辱でした。彼が彼の本の中でアフリカと西部で述べているように：
「すべてのアフリカの植民地で、搾取は劣化と残虐行為と密接に関連していました。ベルギー王レオポルド2世の下のコンゴでは、ベルギー人は森から十分なゴムを集めなかったアフリカ人の手と腕を切り落としました。それはドイツの東アフリカであり、ドイツ人は強制労働と肉体的罰を導入し、事実上アフリカ人を奴隷化し、 1905年から07年にかけてマジマジの抵抗戦争を引き起こし、国のほぼ半分を覆った。ベルギーから援軍が殺到した後。
西アフリカのフランス人も強制労働を導入しました。独立したアフリカの指導者の何人かは、それらの労働キャンプで苦労しました。1958年に独立する前にギニアの政治で活躍し、セク・トゥーレと緊密に協力してギニア民主党を創設したマリ出身のママドゥ・ケイタもその一人でした。1959年4月にマリの内務大臣になり、1960年8月に国防大臣になり、モディボ・ケイタ大統領の下で2つの大臣職を務めた。彼は徴兵された労働者としての彼の経験を次のように語った。
‘1945年以前は、政令による政府との植民地時代の政権、憤慨の政権がありました。政府の憤慨した形態は、植民地政権がいかなる裁判もなしにアフリカ人を刑務所に入れることを許可した。管理者や司令官に挨拶しなかったために、2週間の刑務所に入れられることがありました。当時は強制労働もあったので、彼らがあなたに石を投げたり、あなたをワークキャンプに送ったりしなければ、あなたは十分に幸せでした。1947年、私はフランスのジャーナリストに会いました。彼らは、強制労働が非自発的であり、報酬が支払われていないことを知って非常に驚いていました。交通機関もカバーされていませんでした。食べ物や宿泊もありませんでした。カバーされたのは仕事だけでした。」
アフリカの征服は、その目的が思いやりの余地のない搾取であったため、容赦なくそのような残虐行為につながりました。それがなければ、私たちが非常にうまくやることができた侵略でした。アフリカが依然として受けている有害な外国の影響は、その侵略の結果です。そして今、私たちは、不平等を強調し、人類のいかなる部分もそれ自体を脱出することができない国際システムにおいて、良くも悪くも、以前の征服者と密接に結びついています。
しかし、壊滅的な影響を与えてアフリカに進出した西側の唯物論は、彼の文化、実際には彼の存在そのものを活気づけるアフリカ人の精神性と共有の感覚と釣り合いをとらなければなりません。」-ゴッドフリー・ムワキカギレ、アフリカと西部、ハンティントン、ニューヨーク：Nova Science Publishers、Inc.、2000、pp。14 – 15; Madeira Keita、 “Le Parti Unique en Afrique、” in Presence Africaine、No. 30、February – March 1960; and Madeira Keita、 “アフリカの単一党」、ポールE.シグムンド編、発展途上国のイデオロギー、ニューヨーク：プレーガー、1963年、170ページ。アフリカの蜂起とタンガニーカにおけるドイツの植民地支配に対する抵抗の戦争については、を参照して 、他の作品の中で、GCK Gwassa and John Iliffe、eds。、Records of the Maji-Maji Rising、Dar es Salaam：Tanzania Publishing House、1968）。
Mwakikagileはさらにアフリカと西部で述べています：
「私たち黒人が他の人種のメンバーよりも遺伝的に劣っているという議論は新しいものではありません。それは西洋の知的伝統に根ざしたステレオタイプであり、イマヌエル・カントを含む西洋世界の最も著名な思想家の何人かによって「信頼」さえ与えられています。ゲオルク・ヘーゲル、デイヴィッド・ヒューム、モンテスキュー男爵。彼らの中には、黒人を完全な人間とさえ見なさなかった人もいます。モンテスキューが「法の精神」で述べたように：
「これらの生き物は全体が黒く、鼻が平らなので、ほとんど哀れむことはできません。賢い存在である神が、そのような黒い醜い体の中に魂、特に良い魂を置くべきであるとは信じられません。ニグロは、礼儀正しい国々が非常に高く評価している金よりもガラスのネックレスを好みます。彼らが常識を望んでいるというより大きな証拠があるでしょうか。私たちがこれらの生き物を男性であると仮定することは不可能です。
他の哲学者も人種差別主義者でした。カントによると：
「アフリカの黒人は、愚か者を超える知性を自然から受け取っしたがって、2つの種族（黒と白）の違いは実質的なものです。それは、心の能力に関しては色と同じくらい素晴らしいように見えます。
ヒューム：
「私はニグロを疑う傾向があります…当然のことながら白人より劣っています。白以外の顔色の文明国はなく、行動や憶測で著名な個人さえもいませんでした。それらの間に独創的な製造業者、芸術、科学はありません…自然がこれらの品種の男性の間で独自の区別をしていなければ、多くの国と年齢で、そのような均一で一定の違いは起こり得ませんでした。
そしてヘーゲルによれば：
「アフリカは…世界の歴史的な部分ではありません。展示する動きや発展はありません。」
それは、 1975年に亡くなった英国の歴史家アーノルド・トインビーを含む多くの人々によって、100年以上後の現代に反映された感情です。
「黒人種だけでは、文明に積極的に貢献し」
そして、その偉大な人道主義者であるアルベルト・シュヴァイツァー博士の言葉を借りれば、
「ニグロは子供であり、子供がいると、権威を使わずに何もできません。ですから、私の自然の権威が表現できるように、日常生活の状況を整えなければなりません。それで、ニグロに関して、私は次の公式を作りました：「私はあなたの兄弟です、それは本当です、しかしあなたの兄」…
アフリカの征服は、抑圧と搾取だけでなく、彼女の文化と先住民の制度の軽蔑にもつながりました。アフリカ人は、少なくとも彼らの多くはさまざまですが、自分たちが誇りに思うことができる歴史はないと信じるように洗脳されました。彼らの習慣や伝統はすべて悪かった、そして彼らの言語さえも悪かった…。アフリカが帝国の力によって征服されたとき、彼女はまたアイデアによって征服された…彼らを征服することによって他の人々を征服するための非常に効果的な武器として心….
天然資源の面でこれほど多くの恵みを与えられている大陸は他にありません。しかし、外国人が自分たちのものではないものを簡単に手に入れることができる大陸は他にありません。西洋の影響が蔓延しているため、その悪影響はアフリカを含む世界のすべての地域に及んでいます。私たちの経済の未発達な性質のために、そしてまたそのような浸透に抵抗することができないために、引き起こされた荒廃を封じ込めることは困難です。そのような影響の純粋な範囲、そして特に西洋のきらめきに魅了されている若者の間でのその否定的な魅力は、気が遠くなるようなものであり、それに抵抗する私たちの能力をはるかに超えています。これは特に、より良い、読む、西洋の生活を求めて何百万もの人々を引き付け続けている都市に当てはまります。それはアフリカが耐えられない負担です。
西側諸国は自然の力を利用し、多くの分野で知識のフロンティアを押し上げた可能性があり、アフリカは他の世界と同様にそれから実際に恩恵を受けています。しかし、西洋文明の成長に対するアフリカの貢献（物質的、精神的、そして知的）が完全に認められたことはありません。また、帝国の征服による西側によるアフリカ文明の破壊もありません。それは間違いなく、アフリカと西洋の関係の歴史の中で最も悲しい章の1つです。イマヌエル・カントは人種差別主義者ですが、彼の作品の1つで「永遠の平和とその他のエッセイ」を認めました。
「私たちが野蛮な不親切な事例を…私たちの大陸の文明化された、特に商業的な州の非人道的な行動と比較すると、彼らが外国の土地や人々と最初に接触したときでさえ、彼らによって行われた不正は私たちを恐怖で満たします。そのような人々の単なる訪問は征服と同等であると見なされています…ニグロの土地、…喜望峰などが発見されると、誰にも属さない国として扱われました。なぜなら、先住民は何もないと見なされていたからです…そして、これはすべて、彼らの信心深さについて大騒ぎし、水のように不法を飲みながら、彼ら自身が正統派の信仰のまさに選民と見なされたであろう国々によってなされました。 ‘
アフリカは、この西側の侵略によって彼女に負わされた複数の傷からまだ回復ししかし、希望がちらりと見えます。そしてそれは伝統的なアフリカです。私たちの大陸が西側から受けたすべての壊滅的な打撃にもかかわらず、伝統的なアフリカは私たちの価値観の大陸の精神的なアンカーと基盤であり続け、それなしでは私たちは流砂の上を移動する老朽化した家にすぎません。アフリカを西側から救い、自分自身を自分たちから救うために向きを変えなければならないのは伝統社会です。私たちの未来は過去にあるかもしれません。」-（G。Mwakikagile、アフリカとThe Wes t、同上。 、pp。vii – ix、vi、208、218）。
アフリカ人がそうしなければ、真のアフリカのルネッサンスは不可能です。ルーツに戻らなければ不可能だと彼は主張する。それは私たちの存在の心と魂、そして本質であるため、私たちが人々として、そして有機的な存在として誰であり、何であるかを定義するのは伝統的なアフリカですが、必ずしも個々の文化的アイデンティティを犠牲にして文化のより高度な統合を、彼は主張します。
Mwakikagileはさらに、このアフリカらしさの本質は、西洋人や洗脳されたアフリカ人が、まれな郷愁の瞬間にさえ認めていると主張しています。それが私たちの祖先の生き方です。それが私たちの先祖がしたことです。すべてが良かったわけではありませんが、古き良き時代でした。当時、私たちの共同体と家族の絆は、今日よりも強かった。それが私たちがアフリカ人として生きた方法です。それがアフリカ人であることの意味でした-当時は過ぎ去りました。
それは、そのような影響がなかったので、外国の影響によって、その原始的な美しさで汚染されたり脅かされたりしなかった、アフリカらしさの本質でした。彼らがこの本質を認めるとき、彼らは彼ら自身の存在の本質を呼び起こしますが、同時に彼らが西洋化や他の外国の影響やアイデンティティを受け入れるとき、それはアフリカ人であるよりも良いと思うのでそれを否定します、と彼は主張します。
彼はさらに、アフリカ人はグローバルコミュニティの積極的なメンバーであり続け、アフリカ人としての本質を失ったり妥協したりすることなく、近代化の恩恵を受けることができると主張しています。そしてそれは、伝統的なアフリカとその機関の精神と価値観、そして先住民の知識を取り戻し、アイデンティティの観点から大陸の完全性と幸福を脅かすグローバル化の危険な海域を前進し、ナビゲートできるようにすることを意味しますと個性。
そうでなければ、私たちは他の人々からすべてをコピーし、私たちが彼らと接触する前に私たち自身の本質とアイデンティティを持っていなかったかのように他の文化の産物になるだろうと彼は主張します。
彼はさらに、文化は国家にとって生命力であり生命の源であると主張しています。文化のない国には魂がありません。それは精神的なアイデンティティを持っそして、それ自体が生命のない実体であるかのように活力を持っていない、と彼は主張します。
彼はまた、伝統的なアフリカに背を向けることによって、近代化されたアフリカ人は彼らの存在の本質である伝統的なアフリカであるため、彼らの魂を失ったと述べています。
植民地支配の影響
Mwakikagileはまた、文化帝国主義がアイデンティティの観点から多くのアフリカ人に壊滅的な影響を与えたと主張し、彼らの多くは彼らの「原始的な」アフリカの遺産とアフリカの「後進性」を恥じているので、アフリカ以外のものを好む。彼らの中には、海外、特に西部に数年しか住んでいないのに、母国語を「忘れた」と誇らしげに公言する人もいます。たまに2〜3人で5人以上は言うまでもありません。彼らは、スワヒリ語やギクユ語などを話すことができなくなったと言います。
彼らは英語、フランス語、ドイツ語、オランダ語、スウェーデン語または他のヨーロッパの言語しか話せません。それらの多くはそれらの言語さえよく知りません。それでも、彼らはアフリカの言語ではないので、彼らは彼らを話すことをとても誇りに思っており、イギリスやアメリカ、フランス語、ドイツ語などを鳴らすためだけに電話のアクセントを付けています。そして、アフリカの名前を英語化したり、他のヨーロッパの言語で綴ったりする人もいます。それは、彼らを「洗練された」ものにし、もはや「原始的」ではないからです。
彼はさらに、多くのアフリカ人が英語、フランス語、またはポルトガル語（以前の植民地支配者の言語）を、彼らが話す母国語と「洗練」および「十分な教育」のしるしとして混合することを好むと述べています。アフリカは、特にケニアとタンザニアで、スワヒリ語と英語のハイブリッドであるKiswanglishとして知られるものの進化をもたらしました。彼はさらに、これはエリートの間で特にそうであり、そのほとんどは、西洋起源の植民地教育システムに倣った小学校レベルからの知的準備の点で、地元の学校でも西洋教育の産物であると述べています。
Mwakikagileはまた、アフリカ諸国でさえ、それらの国の大多数の人々がそれらの言語を話すことは言うまでもなく理解さえしていないにもかかわらず、英語、フランス語、ポルトガル語を話すと表現されていると主張します。アフリカ人自身は、彼らの国を多言語のアフリカ語を話す国として説明するのではなく、英語圏、フランコフォン、ルゾフォニアという観点から説明しています。これらの国の人々のほとんどは先住民の言語を話すからです。
彼は続けて、多くのアフリカ人が「イギリス人」または「フランス人」と呼ばれることを誇りに思っていると述べています。彼ら自身の人々と植民地支配者の彼らに言った：「ああ、あなたはとてもイギリス人だ」「あなたはとてもフランス人だ」それをアフリカ人としての彼らの尊厳とアイデンティティへの侮辱として見るのではなく。彼らは非常に「非アフリカ」になりました。そして、植民地支配の終了後、彼らが自国の指導者や官僚になったホエーは、以前の植民地支配者を称賛し続け、大都市に奉仕しました。彼らは非常に洗脳されたので、彼らは以前の植民地支配者に同意し、彼ら自身でさえアフリカ人であることに何か問題があると信じていました。彼らはヨーロッパ化され、非アフリカ化されたことを誇りに思っていました。
Mwakikagileはさらに、文化帝国主義は、ある世代から次の世代に伝達されるそのような知識のリポジトリである母国語の抑圧によって失われた先住民の知識に関しても非常に破壊的であると述べています。アフリカを支配した征服者の言語は、独立後数十年経っても、母国語を犠牲にして依然として優先されています。
先住民の知識の保存と普及のための重要なツールとしてふさわしいステータスをネイティブ言語に与えると同時に、以前の植民地支配国の言語である英語、フランス語、ポルトガル語を使い続けるために、ほとんどまたは何も行われ必然的に。それはまるで母国語がアフリカ人の幸福とは無関係であるかのようであり、鉱物や他の天然資源以外にアフリカから良いものは何も出てこないという態度を強化しています。そして、労働、特に肉体労働を除いて、アフリカ人からは、先住民の知識や制度でさえも、良いものは何もありませんでした。
彼はまた、西洋の教育はアフリカ人を非アフリカ化することを意図していたと主張している。アフリカを支配した植民地支配国である「イギリス」、「フランス」、「ポルトガル」。西洋の教育はまた、彼らを彼ら自身の人々から遠ざけ、彼らがより教育を受ければされるほど、彼らはより非アフリカ化され、植民地支配の終了後もアフリカの帝国支配を永続させるために彼らを征服者の忠実な僕に変えることを目的としていました。独立以来、大陸のすべての地域に新植民地主義政府が存在することによって実証されたように、ほとんどの場合に達成された目標。
彼は、リーダーが真の独立を達成するために真の試みをした、ンクルマの下のガーナ、ニエレレの下のタンザニア、セク・トゥーレの下のギニアなど、ほんのわずかな例外があったと言います。しかし、それらの国々でさえ、外国の支配からの真の解放を達成するための彼らの努力を妨害するために、帝国主義の力と協力して指導者を弱体化させる政府内および社会の他の場所に破壊的な要素がありました。
植民地支配者は実際にアフリカを離れることはありませんでした。彼らは顔を変えただけだと彼は主張する。
ゴッドフリー・マワキカギレはさらに、心の征服は帝国の征服の最悪の形態であり、彼の作品で明確に述べている立場であると述べています。 2019年の誕生日とその拡張版、 2020年に公開された植民地精神とアフリカの運命について、彼は大陸危機としてのアフリカの幸福に対する植民地精神の悪影響と、それがアフリカの進歩と探求をどのように妨げるかを調べています。アフリカのルネッサンス。植民地根性は、最も広く話されているアフリカ言語であり、アフリカ連合（AU）と南部アフリカ開発共同体（SADC）の公用語の1つであるスワヒリ語でkasumbaとして知られています。
Mwakikagileは彼の本の中で、多くの場合、征服された者は彼らの征服者と同一視することになったと主張しています。彼らは彼らをエミュレートし、イギリス人自身よりもイギリス人、またはフランス人自身よりもフランス人になろうとし、植民地支配者が彼らに与えたすべての苦しみと屈辱にもかかわらず、彼らが人類の最高の標本であるかのように彼らを称賛しました。
彼はさらに、多くのアフリカ人は、他の植民地勢力に支配されていた仲間のアフリカ人よりも、以前の植民地支配者と自分自身を同一視していると主張しています。たとえば、マリアンとセネガル人は、イギリスに支配されたガーナ人とナイジェリア人よりもフランス人と同一視しており、ヨーロッパ人はアフリカ人よりも優れているという人種差別主義者の概念をさらに強化しています。仲間のアフリカ人の一員になりましょう。
彼はさらに、アフリカ統一機構（OAU）の場合と同様に、アフリカ連合（AU）でも、フランコフォンと英語圏のアフリカの政治的および文化的格差が明らかであると述べています。フランスとイギリスの2つの植民地支配国によって支配されていた加盟国の間には、対立や不信さえ国内で最も悲劇的な事件は、かつての植民地支配国であったフランスが依然として巨大な力を行使し、南西部の南カメルーンの英語を話すカメルーン人に損害を与えている国での英語圏カメルーンとフランコフォンカメルーンの間の血なまぐさい紛争です。国の一部。
Mwakikagileは、アフリカの帝国支配は他の多くの方法で現れ、独立の嘲笑をアフリカ人がとても誇りに思っていると主張しています。
彼はまた、アフリカを襲った悲劇の1つは、多くのアフリカ人にとって、彼らの征服者であるヨーロッパの植民地主義者が彼らの役割モデルになっただけではないということであったと述べています。彼らは多くの方法でそれらをエミュレートし、そうすることによって、彼らのアフリカ性の観点から彼ら自身を破壊することになった。彼は、それが今日でも続いているアフリカのアイデンティティの減少とアフリカの人格への攻撃であったと言います。
彼は、言語、ヨーロッパのマナー、マナー、そして多くのアフリカ人によって採用された文化の観点からだけでなく、西洋によって広められたアイデアの観点からも、文化帝国主義の勝利であると主張しています。
それはまた、知性の観点からだけでなく、他の考えられるあらゆる方法でアフリカ人を人間以下のカテゴリーに意図的に配置する帝国の論理でも
そしてそれはタンガニーカでも一部の入植者の態度であり、ゴッドフリー・マワキカギレが50年代に成長していたとき、アフリカ人を犬や他の動物、特にサルと同じカテゴリーに入れました。60年代初頭の独立後も、首都ダルエスサラームのホテルの白人マネージャーがホテルの入り口に「アフリカ人や犬の立ち入り禁止」と明記した看板を掲げていたように、それは事実でした。市長が黒人だったという理由だけで市長を入れることを拒否した。
イギリスの植民地支配の間にタンガニーカで人種差別の多くの事件がありました。Mwakikagileは、著書『50年代のタンガニーカでの生活』の中で、インタビューしたイギリス人入植者（当時は世界のさまざまな地域に住んでいた）と、当時のタンガニーカでの生活について彼らが言ったことについて書いています。そのうちの1人は、2006年のインタビューで次のように述べています。
「アフリカ人に対する白人入植者の行動は、必ずしも本来あるべきほど良いものではありませんでした。心に留めておいて白人の多くは戦争に不安を感じ、完全に足を引っ張って、東アフリカで家に帰ることができたよりも多くのお金を稼いでいました。 ‘。多くの人がそこで仕事を与えられるべきではありませんでした。お金が多すぎて、それを使うのに十分な設備がありません。
あるヨーロッパ人が彼の犬をアフリカのスタッフよりもよく扱ったと認めたのを聞いてショックを受けたのを覚えています。
仕事を探しているアフリカ人の多くは、彼らは司祭か教師のどちらかのためだけに働くだろうと非常にはっきりと述べました。仕事が利用できない場合、彼らは他の場所で仕事を探してさまよっているでしょう。
白人とアフリカ人はただ混ざりませんでした。白人の人々は彼らの待ち合わせ場所を持っていて、アフリカ人も同様でした。
私は現状に反対しているヨーロッパ人を知りませんでした。白人と黒人はただ混ざりませんでした。を除いて、つまり、教会で。ナッハ（タンガニーカ南東部のナチンウィア）にある小さなわらで覆われた教会の左側にヨーロッパ人が座り、右側にアフリカ人が座りました。私の母はしばしばサービスのピアニストでした…。
ハウスの使用人は日常生活の重要な部分でした。しかし、非常にしっかりと固定されていました。
しかし、私は1つの悲惨な出来事を目撃しました。アルザス人がピックアップトラックの後ろから彼に飛びついたとき、アフリカ人は彼自身のビジネスを気にしながら（Nachingweaの）町の通りを歩いていました。アフリカ人はショックを受け、無知で怖がっていました。彼は邪魔にならないように、そして道に飛び込んだ。彼は対向車の進路に着陸した。車の（白い）ドライバーは、時間内に引き上げることができただけです。彼は車から飛び降り、あごが骨折するような方法で不幸なアフリカ人を殴りました。お父さんは不幸な男を地元の病院に運ぶために自分自身にそれを引き受けました….
ヨーロッパ人が到着し、自分たちのために最高の土地を乗っ取った。アフリカ人の「野蛮主義から新たに持ち出された」アフリカ人は、ヨーロッパ人の慈悲深い目なしでは自分の面倒を見ることができないという圧倒的な感情がありました。ほとんどの場合、白人とアフリカ人が乗りました。これは主に、アフリカ人が「自分の居場所を知っていた」ためでした。
多くのヨーロッパ人は、アフリカ人の福祉のために十分なことが行われていないことを知っていましたが、彼ら自身の新しく獲得したライフスタイルを乱すことを恐れてそう言うことを望んでいませんでした。私の父はヨーロッパ人のための学校を率いる契約を結んでいました（Nachingweaにあります）。彼はアフリカの子供たちに教えることを許されなかった。その場所に近づいたのは、サラリーマンになることを学んでいるアフリカ人だけでした。彼らは事実上ナイトスクールであったものに来ました….
アフリカ人に率いられるという考えは、非常に多くのヨーロッパ人にとっての嫌悪感でした。
英国に最後に戻る前は、ナクル（ケニア）に住んでいました。お父さんはGreenstedsSchoolを引き継ぐ過程にありました。建物の配置は完璧で、リフトバレーと完全に並んでいました。
マウマウ団の乱は始まったばかりでした。文明から離れて暮らす白人入植者は、簡単な標的と見なされていました。多くのヨーロッパ人は銃を運ぶことを選びました…。
子供の頃、私たちは週に1回射撃場に連れて行かれ、5 x 0.22のカートリッジが発行され、小さな目標を達成することが期待されていました。これは非常に難しいと思いました。状況の深刻さのために、学校は「王立アフリカ小銃隊」からのアフリカ人の分遣隊を割り当てられました。彼らは夜にパトロールしました。
地元の警察署がマウマウ団の襲撃を受けたことを除いて、私が知ることは何も起こりませんでした。彼らは30のアフリカ警察の制服を盗み、発見されることなく逃げました。
ヨーロッパ人の間の一般的な感情は、これはすべて少し地元の迷惑であり、時間といくつかの強力なヨーロッパの戦術を与えられれば、先住民は抑制されるだろうというものでした。私たち全員が知っているように、状況はエスカレートしました。
マウマウ団の状況のもう1つの愚かな側面は、植民地時代の女性が小さなピストルを持ち歩き、身に着けている服装に合わせてさまざまな色のホルスターを持っていたことでした。 The Fifties、Third Edition、New Africa Press、2010、pp。258-259、260-263、264-265，266）。
Mwakikagileはまた、白人だけでなく他の人種のメンバーでさえ、黒人に対して同様に見下し、人種差別主義者であると述べています。彼らには、人種的平等の擁護者ではなかったが、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、クワメ・ンクルマ、ネルソン・マンデラなどの多くのアフリカ系アメリカ人指導者から、人種的不公正とインドの独立のために戦うこと。
彼が南アフリカに21年間住んでいたとき、ガンジーは極端な人種差別主義者の見解を表明し、黒人を「生のカフィール」と表現しました。彼は、インディアンは「野蛮な」「異教徒の原住民」であり、他の人々よりも多くの点で劣っている黒人よりも「無限に優れている」と主張した。彼はまた、黒人を他の人種のメンバーから遠ざけるために人種の分離を支持しました。彼は、黒人とは異なり、インド人は同じ株であったため、白人と同じレベルにあるべきだと述べた。彼らは同じアーリア人のルーツを持っていました。
2016年、彼が黒人を軽蔑したとき、人種の平等と正義のための闘いの象徴として名誉を与えられるに値しなかったため、彼の像はアクラのガーナ大学から削除されました。彼の彫像は南アフリカでも同様の怒りを引き起こした。
Mwakikagileはさらに、多くのアジア人（主にインドとパキスタン出身）と、後にタンザニアのタンガニーカのアラブ人も人種差別的な見解を持っていたが、黒人がはるかに多く、運命が黒人の過半数。
彼はまた、植民地支配の間に生まれ育った東アフリカ人は、タンガニーカでは小さく、少ないが、特にケニアでは、東アフリカの白人人口が多く、特にケニアでは白人人口が多いため、西アフリカ人よりも人種差別を直接経験したと述べています。彼らの多くは、彼らの知性への疑念や一部の白人によって表現された常識さえも含めて、彼らに対して行われた人種的不公正のために、植民地支配者や白人入植者との苦い経験をしました。彼がアフリカと西洋で述べたように：
「抑圧と搾取のシステムとしての植民地主義は、アフリカを略奪し続けただけでなく、そのような支配を正当化するためにアフリカ人の劣等感を心に植え付けようとしました…これはほんの一例です-エワート・グローガン大佐、植民地時代のケニアの白人入植者であり、ケニア大英帝国党の指導者は、ウガンダの有名なマケレレ大学に通うアフリカ人について次のように述べています。
「ヨーロッパ人のようにドレスアップするためにたくさんの愚かなサルを教えているだけです。何の役にも立たない。ただ多くの不満を引き起こします。彼らは決して私たちのようになることはできないので、彼らが試みないほうがよいのです。」
「暗い大陸」の別の（ケニアの）入植者はこれを持っていました：
「私は実際にネクタイをしている農場の手を持っていますが、愚かな野郎はあなたがシャツなしでネクタイを着ていないことに気づいていません！」
その意味は明らかです。それは馬鹿の束としてのすべての「ネイティブアフリカ人」に対する抜本的な起訴です。
さらにもう1人、南ローデシアの首相であるゴドフリー・ハギンズ卿は、ロンドンでの記者会見で、英国のリベラル派として称賛され、至近距離から射撃されました。
「イギリスの人々は、アフリカの白人は準備ができておらず、社会的にも政治的にもアフリカを平等に受け入れる準備ができていないことを認識する時が来ました。彼らの染色体には、東西に住む人々とはより後方に、異なるものがありますか？’”-（Godfrey Mwakikagile、同上、pp。9 – 10、69; Colin M. Turnbull、The Lonely African、Newヨーク：サイモンとシュスター、1962年、89、21、90、97ページ）。
ゴッドフリー・マワキカギレはまた、アフリカ人の権利と幸福を完全に無視することは、1885年のベルリン会議での帝国勢力の傲慢さによって示され、アフリカ分割につながったと述べた。彼は続けて、アフリカ人は会議に出席すらしていなかったと述べたが、アフリカ人が存在しないかのように大陸を分割することを決定したのはヨーロッパ人によって決定されていた。
彼はまた、アフリカ人に対するこの種の傲慢さと軽蔑は、成長した黒人男性に屈辱的な罰を与えることを含む多くの方法でその最も粗雑な形で表現されたと述べた。彼らは、息子になるのに十分な若さの白人入植者の手によって体罰を受けました。そして、黒人を撃つことは野生動物を撃つことと同じでした。ケニアの白人入植者の中には、南アフリカのアパルトヘイトからそこに引っ越してきた人々を含めて、認めた人もいました。
アフリカ人の唯一の生計手段を奪う土地の恣意的な押収は、白人が所有するようになったものの中で自由に行使される白人の権利と単純に見なされていた。ゴッドフリー・マワキカギレは、彼の著書「ニエレレとアフリカ：時代の終わり」で、ケニアの憲法代表団の指導者の1人であるトムムボヤに起こったことによって示されるこの種の帝国の傲慢さの一例を挙げています。 1960年にロンドンでケニアの独立について話し合う。ムボヤは彼の著書「自由」の中で述べ、その後ロンドンの街を歩いていたとき、一人のイギリス人の老婦人が彼を止めて尋ねました。
「私たちの所有物のどれから来ましたか？」
東アフリカのイギリス人入植者たちは、ケニア、ウガンダ、タンガニーカ、ニヤサランド、北ローデシア、南ローデシアの巨大な連邦を設立し、それを白い領土に変えたいとさえ思っていました。ケニアは「白人の国」とさえ宣言されました。黒人は何もありませんでした。それは多くの白人入植者が共有する感情でした。ケニアの白人入植者の最も率直な指導者であるエワート・グローガンは、ゴッドフリー・マワキカギレが著書 『アフリカと西部』で述べたように、そのような帝国の傲慢さで知られていました。
「物議を醸す才能と率直な人種差別主義者であるグロガンは、自分自身を「大胆な悪いギャングの中で最も悪い、最も大胆な」と表現した。彼はまた、ナイロビで公然とむち打ちをしているアフリカ人のことで有名になりました。南アフリカからの入植者も、その国の人種的偏見を持ってやって来ました。 -‘とゲームシューター’..。
白人入植者のリーダーであるエワート・グローガン大佐は、率直に次のように述べています。私たちの小さな女王が素晴らしいブワナであることを知っているでしょう。」-（G. Mwakikagile、同上、pp。97、113; ES Grogan、in the East African Standard、Nairobi、Kenya、12 November 1910; Elspeth Huxley、White Man’s Country、Vol。I、London and New York：Macmillan、 1935年、222〜223ページ、261〜262ページ;ジョージ・パドモア、汎アフリカ主義または共産主義？：アフリカのための来るべき闘争、ロンドン：デニス・ドブソン、1956年、255、256ページ）。
アフリカ人の人間性と彼らの生活は、植民地支配下で黒人が苦しんだ不正と憤慨によって示されるように、多くの白人にとって全く何の意味もありませんでした。アフリカの子供たちは、たとえ主要な標的でなくても、両親や他の大人が植民地支配者に屈辱を与えられているのを目撃することがありました。それはケニアで、そして国が独立に近づいていたときでさえ、ムワキカギレの母国であるタンガニーカで起こりました。50年代は、アフリカの植民地支配の歴史の中で最も重要な時期の1つです。
50代に育った学童は、人種的不平等の犠牲者の中にいました。問題は、教育のための資金と施設の提供における不平等によって悪化しました。ヨーロッパやアジアの子供たちの学校に費やされた金額とは対照的に、アフリカの子供たちの教育にはわずかなリソースが割り当てられました。ゴッドフリー・マワキカギレが通った学校も例外ではありませんでした。それはまた、タンガニーカの歴史における新しい時代の夜明けでもありました。
彼は自伝的作品の中で、独立に先立つ10年である50年代は、アイデンティティを象徴し、植民地時代とポストコロニアル時代の両方の時代の産物としてその年に育った人々の思考を部分的に形作った過渡期であると述べました。彼らはまた、2つの間の架け橋として機能しました。
ゴッドフリー・マワキカギレはまた、彼の作品「50年代のタンガニーカでの生活と英国植民地支配下での生活」の中で、マーガレット王女がムベヤとサオを訪れたのは、同じ年に白人のカップルの犬に噛まれたと述べています。1956年10月、彼の故郷である南高地州とその他の地域の丘。タンガニーカに対するイギリス帝国の統治を象徴する訪問でしたが、ナショナリスト運動が独立のための闘いで勢いを増していた時期でもありました。国を独立に導いた党、タンガニーカアフリカ民族連合（TANU）は、ちょうど2年前の1954年7月に結成され、数か月以内に植民地支配を終わらせるために全国で大規模な支援を動員することに成功しました。独立は避けられませんでした。
マーガレット王女がタンガニーカを訪れてから数か月後、ゴールドコーストは1957年3月に植民地支配から脱出した最初の黒人アフリカの国となり、アフリカ独立運動の道を切り開いた。一方、タンガニーカは4年後に東アフリカで道を切り開いた。
ゴッドフリー・マワキカギレは、白人に支配され支配されている自国でほとんど権利を持たない植民地の主題の観点から、50年代の植民地タンガニーカでの生活がどのようであったかを示すために人種的不当や他の主題の事件について書いています。アフリカ人は人種階層で最も低く、アジア人とアラブ人は白人の次にランクされていました。
しかし、過去と現在のアフリカに対する情熱的な防衛にもかかわらず、ムワキカギレは、アフリカの過去についての神話を広め、大陸を美化するためだけに過去を再発明し、植民地時代以前のいくつかの地域で壮大な成果を主張するアフロセントリズムの学者に非常に批判的です。ほとんど、またはまったくありませんでした。たとえば、高度な科学、技術、医学などです。それらはまた、いくつかの分野で成果を膨らませます。彼は、「真の奨学金には厳格な知的規律が必要であり、失敗や欠点を認めることを含む事実と証拠の客観的な調査と分析を伴う」と主張している。そうでなければ、あなたは信頼を失います、と彼は主張します。それは彼がアフリカで力強く表現している立場であり、西とアフリカは混乱の中にあります：何が間違っていて何をすべきかなどの作品です。
これは、有名なアフロセントリズムのガーナの政治アナリストでコラムニストのフランシスクワルテンが、2013年9月28日にガーナウェブで開催された記事「ジレンマの終焉：バベルの塔」でゴッドフリーマワキカギレを「ユーロセントリックアフリカニスト」と表現した立場です。彼は、ガーナの政治、ひいてはアフリカン・ディアスポラを含むパンアフリカンの文脈における人種、宗教、民族性の役割と問題について話し合った。彼のすべての作品はヨーロッパ中心主義ではなく純粋なアフリカの視点から書かれているので、これはムワキカギレの間違った特徴です。
フランシス・クワルテンは、彼の記事の中で、ゴッドフリー・マワキカギレの著書の1つ、ケニアとナイジェリアの民族政治を、アフリカの国家政治における民族の役割の分析で引用しました。
「ウォーレ・ショインカは…アフリカの中で、人種差別主義の国であるアメリカがアフリカ系の人、羅民族の黒人、大統領を選出できるのなら、ケニアが学ぶべきではない理由はないと彼は正しく認めている。それ—その前例….ソインカは、ケニアの民主的プロセスは、民族の多様化に対応するための十分な政治的スペースを与えなければならないと信じています。ナイジェリアの社会的、政治的景観には、ハウサスが生まれながらの自然の支配者であるという真実が飛び交っています。しかし、ナイジェリアには約250の民族グループがしたがって、大統領のパイからのナイジェリアの多民族独占主義の基準を定義するものは何ですか。 ？….しかし、これはナイジェリアに限ったことではありません。同じことがガーナとウガンダでも起こり、イディアミンのようなものを生み出しました。この現象は、ヨーロッパ中心のアフリカ人ゴッドフリームワキカギレの民族に捉えられています。ケニアとナイジェリアの政治。」
2013年10月15日のGhanaWebに関する別の記事で、FrancisKwartengも次のように述べています。
「私たちは皆、西洋の物質文化と不聖な精神主義がアフリカを破壊していることを知っています。アフリカの腐敗は、体の政治における癌細胞のように増殖しています。腐敗したアフリカの政治家は、西洋の銀行当局と協力して、西洋の銀行、金銭で人々のお金を秘密にします。西側にとっては幸運なことに、アフリカにとっては不幸なことに、西側の国民経済に再投資されているので、長期的にはアフリカは前向きに貧しくなり、西側は負に裕福になります。分析的には、これはロドニーの方法の中心的な理論に反しています。ヨーロッパ未発達のアフリカ。実際、それはヨーロッパ中心のアフリカ人ゴッドフリー・ムワキカギレが「混乱したアフリカ」と呼んでいるものです。経済的二国間主義のこの逆の関係は不健康であり、アフリカによって批判的に取り組まなければならない。」
それはアフリカ人自身、特に指導者たちの場合であり、アフリカの未発達に貢献しています。アフリカ諸国での腐敗を含む悪いリーダーシップは、ムワキカギレが彼の著書で広範囲に取り上げた主題の1つであり、特にアフリカでは、「混乱：何が間違っていて何をすべきか」、「現代アフリカ国家：変革の探求」、「独立後のアフリカ」に国家の現実、20世紀末のアフリカ：今後の展望、アフリカの国家工芸と国家建設：植民地時代後の研究、移行期のアフリカ：変化の証人、植民地時代後のアフリカ：一般調査。
彼は、悪いリーダーシップは独立以来ほとんどのアフリカ諸国が直面している最大の問題であり、他のすべてはそれを中心に展開していると主張している。
すべてのイデオロギーの縞模様のアフリカ人は、腐敗がアフリカ諸国が直面する最大の問題の1つであることに同意します。それは何人かの指導者によってさえ認められています。そして、ゴッドフリー・マワキカギレを含む多くのアフリカの学者がこの問題に取り組み、一見手に負えない問題の解決策を提案しました。Francis Kwartengが「3つの側面からなる政治的コイン：私たちは実際に何を望んでいるのか」で述べたように、GhanaWeb、2013年11月8日：
「今日のリーダーシップは、国家危機の高まりに直面して道徳的および社会的リーダーシップを示すことができませんでした。確かに腐敗は若者の未来を脅かしています…マハマ大統領の本MyFirstCoupD’étatはWoleSoyinkaのThe大陸の開いた痛み、アリ・マズルイのアフリカの状態：政治的診断、マスターの家でのモレフィ・ケテ・アサンテの部屋、そしてゴッドフリー・マワキカギレのアフリカは混乱している：独立後に何が間違っていて何をすべきか、そしてアフリカ：国家の現実。実際、これらの書誌は、全国のすべての中等学校のカリキュラムと教師養成機関のカリキュラムに含まれている必要がその後、書誌のプラットフォームとして使用して、学生に無数の国家問題の包括的な解決策を考え出すように依頼する場合が 「」
彼が別の記事で述べたように、「アフリカはそれ自身の民主主義を実践しなければならない：道徳的必要性」、GhanaWeb、2013年10月17日：
「私たちが最初にこの質問を提起したわけではありません。他の人たちが私たちの前にいました。クワメ・ンクルマのような有名な先見の明のある指導者たちは、この哲学的マントラを彼らの政治的基盤の一部にしました。パトリス・ルムンバ、アミルカル・カブラルなどもそうです。Ngugi wa Thiong’o 、 DambisaMoyoやYawNyarkoなどの国際経済学者、Ali Mazrui、Godfrey Mwakikagile、Mahmood Mamdaniなどの政治科学者、ShadrackGuttoやRandallRobinsonなどの法律専門家、世界的に有名な人類学者やCheikhAnteなどの言語学者オベンガ、そしてモレフィ・ケテ・アサンテ、チンウェイズ、マウラナ・カレンガ、アマ・マザマなどのアフロセントリストは、過去数十年間、豊富な学問、組織、政治活動を通じて同様の議論を行ってきました。」
アフリカが国造りで直面する問題の1つは、さまざまな民族グループで構成され、民族地域の忠誠と競争に脅かされている国々で、多様性の統一をどのように達成するかです。これは、ゴッドフリー・マワキカギレが彼の本で取り上げた主題の1つです。
Mwakikagileは、植民地時代後のアフリカの民族性と政治について、そして2つの現象がアフリカの政治的文脈においてどのように密接に関連しているかについて広範囲に書いています。彼は、大陸のさまざまな部分での主題のさまざまな分析でケーススタディを使用しました。彼の作品の1つであるウガンダの民族性と国民的アイデンティティは、ティアニー・タリーによって「素晴らしい本ですが、非常に密度が高い」と評されています。
この主題に関するMwakikagileの他の本には、ルワンダとブルンジにおけるアイデンティティ政治と民族紛争：比較研究が含まれます。ブルンジ：フツとツチ：紛争の大釜とダイナミックな妥協の探求; ルワンダとブルンジの内戦：アフリカの紛争解決; ガンビアにおける民族の多様性と統合; ガーナの人々：民族の多様性と国民の統一、そしてベリーズとそのアイデンティティ：多文化の視点、英領ホンジュラスからベリーズへ：国家の変容、英国の植民地支配者によって設立された中央アメリカの国に関する学術研究英領ホンジュラスとしてのアフリカの奴隷であり、文化的および歴史的に、アフリカン・ディアスポラのアフリカン・ディアスポラ地域の不可欠な部分であると考えられています。アフリカ人によって書かれていますが、この本はアフロカリブ文学の重要な部分です。
ゴッドフリー・マワキカギレにインタビューしたあるアメリカ人ジャーナリストは、彼を独立した学者であり、広く読まれ、高く評価されている作家であると述べました。ムワキカギレは、彼は他の何千万人もの人々のように、彼の大陸の窮状を深く懸念している、ただの普通のアフリカ人であると答えた。
ガイ・マーティン教授は、著書 『アフリカの政治思想』（パルグレイブ・マクミラン、2012年）で、ゴッドフリー・マワキカギレを、西洋のイデオロギーの限界と範囲内、またはその他の外部パラメータの範囲内で活動および機能することを拒否するアフリカ有数のポピュリスト学者および思想家の1人として説明しています。そして、アフリカの仲間に、アフリカ自体の中でアフリカの問題の解決策を見つけ、すべての分野で依存症の症候群と戦い、「新しいアフリカ人」を生み出すように勧める人。
マーティン教授は、古代（西暦前6世紀のクシュ/ヌビア）にまでさかのぼる歴史を通してアフリカの主要な政治思想家の政治思想を調べ、特定の理論家とその伝記のアイデアを体系的に読者に紹介します。彼が調べた思想家や理論家には、ジュリウス・ニエレレ、アミルカル・カブラル、クワメ・ンクルマ、シェイク・アンタ・ディオプ、スティーブ・ビコ、クロード・アケ、ゴッドフリー・マワキカギレが含まれます。
政治学部長、UCLAグローバル化研究センター-アフリカの所長、カリフォルニア大学ロサンゼルス校のジェームズS.コールマンアフリカ研究センターの元所長であるエドモンドJ.ケラー教授は、ゴッドフリームワキカギレを「ガイ・マーティン教授の著書「アフリカの政治思想」のレビューにおける「知的」および「学術理論家」。このレビューは、アフリカの研究と研究に関する主要な学術雑誌の1つ、Africa Today、Volume 60、Number 2、Winter 2013、IndianaUniversityPressに掲載されました。
アフリカ人名事典第6巻（オックスフォード大学出版会、2011年）で著名なアフリカの学者および作家としてゴッドフリー・マワキカギレについての記事を書いたライアン・ロネンバーグ教授は、古代からの著名なアフリカの男性と女性の生活と遺産をカバーしています。ハーバード大学のEmmanuelK.Akyeampong教授とHenryLouisGates、Jr.は、ムワキカギレがアフリカ研究の分野に大きな影響を与えた主要な学問作品を書き続けていると述べました。彼はさらに、ムワキカギレがタンザニアの独立とアフリカ大陸全体の独立を大きな誇りを持って受け入れたと述べた。「私は若すぎて独立運動に参加できませんでしたが、隣国のケニアのマウマウが何であるか、そして私たちの指導者が誰であるかを知るのに十分な年齢でした。ガーナのクワメ・ンクルマからタンガニーカのジュリウス・ニエレレまで。ナイジェリアのNnamdiAzikiweから、ケニアのJomo Kenyatta、ベルギー領コンゴのPatrice Lumumbaまで（アフリカと西部、2000年）。
彼の経験はまた、アフリカとその西洋世界との関係についての彼の考えに影響を与え、それはこの主題に捧げられたいくつかの学術研究につながりました。Ronnenberg教授はさらに、Mwakikagileの初期の研究は、アフリカ研究における差し迫った問題、特にアフリカにおける開発の理論と実現に焦点を合わせていたと述べた。アフリカの経済発展（1999）は、タンザニアの社会主義から自由市場資本主義への移行に関する豊富な事例研究を、大陸の開発の失敗に関するより広範な結論の基礎として使用しています。
ロンネンベルク教授はまた、ムワキカギレがアフリカ全体について、物事のあり方を鋭く理解しているだけでなく、あるべき姿を深く理解していることを示唆するような方法で書いていると述べた。不気味なタイトルのアフリカは混乱している：何が間違っていて何をすべきかは、プラグマティズムと後悔で独立してからの数十年を反映し、大陸の知的エリートが海外に定住するにつれてリーダーシップと創意工夫の両方が失われることを観察し、このプロセスがどのようになるかを示唆しています逆になります。
実際、年月が経ち、独立後の初期の楽観的な瞬間が過ぎ去ったので、ムワキカギレはアフリカがそのビジョンに達していない理由について書くことにしました。Ronnenberg教授はさらに、Mwakikagileが植民地時代の東アフリカでの若者としての経験と、植民地時代以降のタンザニアでの成人期を、アフリカ研究にとって極めて重要なトピックに関する挑発的な奨学金に変換したと述べました。
Mwakikagileの本は、博士課程を含む大学院レベルまでのさまざまな学問分野で使用されています。彼はまた、さまざまな大学で講義を行うよう招待されています。また、知識人として、 BBC、PBS、Voice of America（VOA）などのメディアからのインタビューも求められています。
彼は西洋文化に触れ、西洋の知的伝統で教育を受け、長年米国に住んでいましたが、ムワキカギレの視点と哲学的概念は間違いなく彼のアフリカの育成によって形作られ、アフリカの文化と伝統に深く根ざしています。そして彼は、ヨーロッパ人がそれについて書くようになるまで、アフリカが白紙の状態であったという考えを拒否します。彼は、ヨーロッパ人が最初にアフリカに行ったとき、植民地支配中、そして独立後もアフリカについて書いた歴史はアフリカの歴史ではなく、アフリカのヨーロッパ人の歴史であり、彼らがアフリカとアフリカ人をヨーロッパの視点からどのように見ているかを主張します。
彼はまた、伝統的なアフリカが哲学者や他の独創的な思想家を生み出し、その知識とアイデア（高度な抽象化のアイデアを含む）が西洋や世界の他の場所で最高のものに匹敵し、さらにはそれを超えることができると主張しています。彼は彼の著書「アフリカと西部」でその立場を力強く表現しています。
そして、彼はアフリカを不可分な全体として見ていますが、アフリカを含むすべての国は異なる国民性を持っていると主張しています。彼は彼の著書「ケニア：国家のアイデンティティ」でアフリカの文脈における国民性の概念を考察し、この考えについて説得力のある主張をしていますが、これは時には非常に物議を醸しています。この作品は、とりわけ、著者がケニアとタンザニアの国民性を調べる比較分析の研究です。ケニア人自身は、アイデンティティ、民族対国民、そして国民の団結、平和、繁栄のために両者をどのように調和させるかという問題に取り組まなければなりませんでした。
タンザニアは、ムワキカギレが隣接する2か国のアイデンティティを比較分析するために使用したケニアとは異なり、民族紛争の苦痛と惨劇を免れた大陸で数少ない国の1つです。ニエレレとアフリカ：時代の終わりを含む彼の本の中で、彼はまた、タンザニアが大陸の他の国とは異なり、部族主義を封じ込め、さらには中和することができた方法を説明しました。
ムワキカギレは部族主義について広範囲に書いており、それはアフリカが直面する最大の問題の1つであり、内戦を含むアフリカ大陸の多くの国で不安定の原因であると主張しています。集団的実体と1つの有機体であり、クワメ・ンクルマ、ジュリウス・ニエレレ、アハメド・セク・トゥーレ、パトリス・ルムンバなどの堅固なパンアフリカ主義の指導者たちの影響を強く受けています。
彼はまた、トーマス・サンカラをニエレレのような人々の男として強く賞賛し、アフリカの新種の指導者の中で、サンカラは大きな期待を示したが、フランスや他の西側諸国で働く彼のいわゆる同胞によって排除されたと主張しているルンバが米国とベルギーによって排除されたのと同じように、彼の可能性を最大限に発揮します。Mwakikagileは、60年代以降、西アフリカの軍事クーデターやアフリカ諸国でサンカラについて書いています。
しかし、彼の批評家の中には、これらの指導者が解放の象徴であり、独立のための闘争と南アフリカの白人少数派の支配に反対する闘争において主導的な役割を果たしたという理由だけで、これらの指導者の欠点を見逃したり見落としたりしていると主張する人もいます。
彼はまた、過去、解放の日、特に白人の少数派の支配との闘いが最も激しい1970年代に「閉じ込められた」ようです。しかし、それは理解できる理由かもしれません。解放闘争が起こっていたとき、彼はその世代の一部であり、彼の見解のいくつかは、たとえば解放のアイコンがはっきりと示しているように、ロバート・ムガベに対する彼の賞賛として当時起こったことによって疑いなく形作られました。彼はまた、ニエレレとアフリカで認めていますが、ジンバブエの農地改革プログラムは、経済を混乱させることなく、秩序正しく平和的な方法で実施できたはずです。
しかし、真のアフリカのナショナリストおよび汎アフリカ主義者としてのムガベに対する彼の賞賛はそのままであり、彼は専制的な支配を容認していませんが、彼の批評家の一部とは相容れない立場です。彼は主に、植民地支配と人種的抑圧と搾取から人々を解放した自由の闘士と解放の英雄として、そしてアフリカの西側の支配に対して確固たる妥協のない立場をとった強力な指導者としてムガベを賞賛しています。
著しく対照的に、彼が黒い肌の白人として見ているアフリカの指導者に対する彼の軽蔑も無傷のままです。彼は、それらの指導者の典型的な例として、ヘイスティングス・カムズ・バンダ博士に言及しています。彼は、バンダや他のアフリカの指導者について、とりわけ、独立後のアフリカ：国家の現実について書いています。
ムワキカギレはまた、クワメ・ンクルマ、ジュリウス・ニエレレ、アハメド・セコウ・トゥーレ、ガマール・アブデル・ナセル、アハメド・ベン・ベラ、モディボ・ケイタの少数のアフリカの指導者だけが、自国の真の独立を達成するために努力し、彼らとの取引において驚くべき程度の独立を行使したと主張している世界の力; そしてムガベは、彼の欠点にもかかわらず、このカテゴリーに当てはまる唯一の他のアフリカのリーダーです。
タンザニア人としてのムワキカギレの経歴は、南アフリカ諸国の解放闘争において彼の国が中心的な役割を果たしたため、多くのアフリカの指導者の評価において主要な役割を果たしてきました。
新聞の背景
当時、タンザニアのダルエスサラームは、ジュリウスニエレレ大統領の指導の下、すべてのアフリカ解放運動の本部であり、ムワキカギレは、彼が若い頃にそこに拠点を置いていた自由の闘士の多くを知る機会を得ました。首都のニュースレポーター。彼らには、ダルエスサラームのFRELIMO事務所の長であり、後に外務大臣になり、その後、彼の国が500年のポルトガル植民地支配の後に独立を勝ち取ったときにモザンビーク大統領になったジョアキンチサノが含まれていた。
彼の独創的な作品NyerereandAfrica：End of a Eraで、彼は解放闘争と、おそらくアフリカの歴史におけるその重要な段階の最良の説明の1つである南部アフリカの解放運動について広範囲に書いています。激動の1960年代のコンゴ動乱の優れた分析として。
Mwakikagileはまた、アパルトヘイトとの闘いと南アフリカにおける白人マイノリティ支配の終焉について、そしてアパルトヘイト後の時代に国が直面する見通しと課題について、「現代における南アフリカ」 （2008年）というタイトルの本を書いています。
彼がスタンダードとデイリーニュースの編集スタッフに費やした年月は、作家としての彼の将来のキャリアにとって重要でした。それらは彼の形成期であり、彼がニュースレポーターにならなかったならば、彼の人生、そして作家としての彼のキャリアは別の方向に進んだかもしれません。
彼がニエレレとアフリカで述べているように、彼は最初に、タンガニーカ標準の副管理およびニュース編集者であった有名な英国のジャーナリスト、デビッド・マーティンに雇われました。編集長は、1962年にセイシェルのモワイヨンヌ島を購入し、唯一の常住者となったイギリス人のブレンドン・グリムショーでした。ブレンドン・グリムショーはまた、スタンダードの編集スタッフのメンバーとしてムワキカギレを採用する上で主要な役割を果たしました。
それはムワキカギレの人生のターニングポイントでした。それは1969年6月に彼がダルエスサラームのタンバザ高校の学生だったときでした。彼は19歳で、おそらく当時のTheStandardの編集スタッフの最年少記者でした。
タンザニアで最大の英字新聞であり、東アフリカで最大かつ最も影響力のある新聞の1つであるスタンダードは、執筆スキルを磨く機会を提供するだけでなく、デイリーニュースになった後もムワキカギレに役立ちました。 1970年–彼が米国の学校に通うのを手伝い、大学を卒業してから何年も経って作家になりました。
デビッド・マーティンは、タンガニーカ・スタンダードとデイリー・ニュースで働き、その後、1960年代と70年代に東アフリカと南部アフリカで最も著名な外国人ジャーナリストであり、ロンドンのこの地域での解放闘争について幅広く書いています。オブザーバーとBBC。ニエレレとアフリカでは、ムワキカギレは、南部アフリカでの解放闘争中にジャーナリストとしてマーティンが果たした役割について書いています。しかし、マーティンはまた、ジャーナリズムの世界へのムワキカギレの扉を開くことに尽力し、毎日執筆し、その後、両方とも成功した作家になりました。
MwakikagileがNyerereとAfricaを含む彼の著書で述べているように、独立後のアフリカ：国家の現実、現代アフリカ国家：変革の探求、 60年代以降の西アフリカとアフリカの軍事クーデターは混乱している：何が間違っていたのか何をすべきか、ニュース記事を書くときの締め切りに間に合わせるなど、ニュースレポーターとしての彼の経歴は、本を書くという厳しい仕事に彼を準備させました。
ポストコロニアルアフリカへの批判
Mwakikagileは、タンザニアの ジュリウスニエレレ大統領のリーダーシップの下で育ちました。これは、堅固なパンアフリカ主義者であり、アフリカが生み出した最も影響力のあるリーダーの1人です。彼の著作の中で、ムワキカギレは、ニエレレのアフリカ版社会主義であるウジャマーの下で耐えた貧困にもかかわらず、タンザニア人に平等主義の理想を植え付けたため、彼の社会主義政策を擁護しました。
しかし、ムワキカギレは、自国を独立に導いた同世代の他のアフリカの指導者たちの著作において非常に批判的でした。彼は彼らのほとんどが彼らの人々の幸福を気にかけていなかったと主張しました。
Mwakikagileは、独立に先立つ世代に属し、植民地支配下で部分的に育てられました。彼はそれらの年について、「50年代のタンガニーカでの生活」という本さえ書いた。
英国からの独立は、ムワキカギレにとって非常に重要でした。彼が12歳のとき、彼の叔父のChonde Mwambapaは、タンガニーカがニエレレの下で主権国家の地位を獲得したとき、彼をトゥクユに連れて行き、独立のお祝いに参加しました。彼は、ユニオンジャックが下げられ、新しく独立したタンガニーカの旗が上がった真夜中に旗が変わるのを目撃しました。彼の回想は彼の著書「アフリカ人としての私の人生：自伝的著作」に述べられています。
彼は10代の頃の人生の早い段階で、ニエレレやクワメ・ンクルマやアフメド・セク・トゥーレなどの他のパンアフリカ主義の指導者の影響を受けて、強力なパンアフリカ主義の見解を築きました。彼は今日でもそれらの見解を保持しており、新しいアフリカの解放のためのイデオロギーに結晶化され、彼の著作に力強く表現されています。
ガイ・マーティン教授が彼の著書「アフリカの政治思想」（8、6ページ）で、ムワキカギレや他のパンアフリカ主義の理論家や思想家について述べているように、彼らの個々の国民的アイデンティティは、アフリカ人としての主要なアイデンティティの二次的であり、パンアフリカンの視点：「これらの学者はすべて献身的なパンアフリカ主義者であり、多くの人は彼らの国籍への言及を避け、単に「アフリカ人」と呼ばれることを好むことに注意して ..ゴッドフリー・マワキカギレ….」
ムワキカギレの批評家の一人は、彼を「解放の象徴を擁護する賢明な知識人」と表現し、ニエレレ、ンクルマ、セク・トゥーレなどの指導者を、彼が彼らを非常に賞賛しているために彼らの失敗を厳しく批判しなかったことについて、知的に正直ではないと非難している頑固な汎アフリカ主義者として。独立世代のアフリカの指導者に対する彼の立場についての彼の読者の間の混乱のいくつかは、彼が植民地支配の終わりと出現を目撃したという意味で彼がその世代の不可欠な部分だったので彼自身の背景と関係があります彼は独立闘争に参加するのに十分な年齢ではありませんでしたが、新しく独立したアフリカ諸国の。
彼は彼らの国を独立に導いた指導者を賞賛します、それでも彼はポストコロニアル期間中の彼らの失敗のためにほとんどの場合彼らに非常に批判的です。彼は何年にもわたって大陸の指導者に幻滅し、約束が破られ、国々が独立を勝ち取って間もなくでした。彼はタンザニアにおけるニエレレの社会主義政策の多くの側面を賞賛しているが、それでも政策は多くの場合失敗であったことを認めている。そして彼はアフリカ諸国の根本的な変化を強く支持しているが、それでも彼は過去について懐かしい。
彼の根本的な変化の擁護は、2001年に出版され、彼の最も有名な本の1つでもあるThe Modern African State：QuestforTransformationを含む彼の著作の多くに明確に示されています。
この本のレビューで、ロンドンのマノビジョン誌の編集者であるロナルドテイラールイス[シエラレオネの父から生まれた]は、それを「事実と分析の傑作」と説明しました。
この本は他の出版物でもレビューされています。Tana Worku Anglanaは、ゴッドフリー・マワキカギレの現代アフリカ国家：アルティコロの変容の探求をレビューし、それを「偏見のない文学」と表現しました。
ルワンダとブルンジでのフツ族とツチ族の間の民族紛争は、ムワキカギレが著書「現代アフリカ国家：変革の探求」で広範に取り上げた主題の1つです。
彼の著作の多くで、ムワキカギレは、アフリカの窮状の主な原因として、腐敗、部族主義、専制政治などの内的要因に焦点を当てていますが、外力を完全に排除することには焦点を当て
タンガニーカとザンジバルの連合とザンジバル革命は、ムワキカギレが他の2冊の本でも詳細に取り上げた主題です。タンガニーカがザンジバルと団結して60年代にタンザニアとアフリカを形成した理由。
そして、アフリカの病気の彼の診断-そして処方箋-はまた、第三世界の他の地域でのその関連性のために学者や他の人々によって引用されました。パプアニューギニアのポートモレスビーにあるパプアニューギニア大学の政治学者であるヘンジーンパヤニ博士は、ムワキカギレの著書「アフリカはアマゾン.comの混乱にある」のレビューで次のように述べています。 -挑発的であり、貪欲な政治家によって台無しにされた国であるパプアニューギニアの文脈においても関連性が」
彼は主にアフリカについて、そして政治学者または政治アナリストとして書いてきましたが、彼の作品はアメリカ研究を含む幅広い学問をカバーしています。
しかし、ゴッドフリー・マワキカギレのような人々がアフリカ諸国の根本的な変化を求めて果たす役割には限界が彼らの貢献は1つの基本的な点で制限されています：彼らは彼らが何であるかという理由だけで草の根レベルで大衆に積極的に関与し彼らはエリートクラスに属しており、彼らが説明する概念と彼らが提案する解決策は、主に仲間のエリートによって議論されていますが、実装されることはめったにありません。
Mwakikagileや他の知識人などのアフリカの作家も、ほとんどのアフリカの指導者が変化を望んでいないため、彼らの使命において深刻な妥協を余儀なくされています。したがって、彼らはそれらに耳を傾けません。多くの場合、意味のある変化をもたらすために、州の装置全体を解体する必要が
彼らが直面する限界と障害にもかかわらず、多くのアフリカの作家や他の知識人は、アフリカの将来に対する明確なビジョンを明確にする上で依然として非常に重要な役割を果たしています。彼が提案する解決策は、彼が隣接するケニアのグギ・ワ・ジオンゴやナイジェリアのウォーレ・ショインカなどの他のアフリカの作家のような政治活動家ではありませんが。
しかし、彼らでさえ、彼ら自身の安全のために、彼らの母国の政治的確立と戦わなければならなかったにもかかわらず、彼らの故郷から逃げなければならず、ムワキカギレとはそうではなかったが、海外で聖域を求めた。さまざまな理由で、かつて他の国やアフリカ以外に住んでいた、住んでいた、または住み続けている他の多くのアフリカ人。
Mwakikagileやその他のアフリカのエリートのメンバーを含む作家は、アフリカの発展において主要な役割を果たしています。それらは国の問題を含む建設的な対話に影響を及ぼします。しかし、草の根レベルに至るまで、それらが大衆の不可欠な部分ではなく、社会を変革するために大衆に積極的に関与していないという理由だけで、スペクトル全体に反響するような効果ではありません。
ですから、彼らはアイデアを生み出しますが、アフリカでの根本的な変化が不可能な大衆にそれらのアイデアを効果的に伝えることはできませんでした。そして、彼らは苦しみの観点から、そしてアフリカ人の仲間として大衆と同一視していますが、彼らの多くは、アフリカ諸国の社会的および政治的変革を求めて、十分な犠牲を払っMwakikagileは、アフリカのエリートが演じる役割において、これらの欠点と明らかな矛盾を十分に認識しています。彼は彼自身です。
それでも、彼はアフリカの知識人のこの問題に関する彼の著作の中でそのように明確に述べ米国の黒人インテリジェンスが直面しているものと同様のジレンマであり、ミシガン大学で長年教鞭をとった国際的に有名な黒人のアメリカ人教授であるハロルド・クルーズが、彼の記念碑的な研究であるネグロの危機で対処しました。知的。この本は、ゴッドフリー・マワキカギレが学生として初めて米国に行く5年前の、公民権運動のピーク時に1967年に最初に出版されました。
しかし、それは彼が主題に完全に取り組んでいない理由を実際には説明し特に彼の著書で、アフリカの知識人が根本的な変化を求めて直面しているジレンマ–現代アフリカ国家：変革の探求、アフリカは混乱している：何が間違っていたのかそして何をすべきか、そして独立後のアフリカ：ポストコロニアル時代のアフリカにおけるそのような変革にほぼ専念している国家の現実。
それでも、ムワキカギレはアフリカの作家とアフリカのエリートのグループに属しており、アフリカを変革する主な責任は外国人ではなくアフリカ人自身の手にあり、アフリカの指導者による過ちの承認は最初のステップの1つであると信じていますアフリカ諸国で切望されていた変化をもたらすことに向けて。彼が彼の著作で力強く明確に述べている立場。たとえば、ニューヨーク州立大学バッファロー校の政治学教授クロードE.ウェルチは、アフリカ研究レビュー（ Vol。45、No. .3、2002年12月、p。114）は、著者がアフリカの暴君を非難したことに対して容赦がないと述べた。
アフリカ連邦政府のビジョン
Mwakikagileは、経済統合から始まり、アフリカの共同市場につながり、最終的には政治連合をもたらすアフリカ連合またはアフリカ連邦政府の形で、アフリカ内でより緊密な連合を提唱しています。具体的には、アフリカ諸国連合のために次の計画を提案しました。「アフリカの未来が連邦にある場合、その連邦は、現代のアフリカ諸国に取って代わって、大陸または亜大陸規模、共通の市場は、共通の通貨、共通の防衛を確立し、アフリカ人が彼らにとって最善であると考える、ある種の中央当局の下での共通の外交政策を追求することさえ 41]
Mwakikagileは、アフリカの状況に最も適した政府のタイプを、コンセンサスによる民主主義として特定しています。これにより、彼の見解では、すべての社会的、民族的、地域的派閥が自由に自分自身を表現できるようになります。そのような民主主義は、選挙過程で勝者と敗者の両方を含む国民統一の政府の形をとるべきであり、国民投票によって承認された複数政党制を必要とするでしょう。それはまた、リーダーやエリートだけでなく、大衆が彼らの生活に影響を与える政策の策定や決定に参加できるようにするために、草の根の最低レベルまでの極端な地方分権化に基づくべきです。それが、エリートとプロの政治家だけの政府と連邦ではなく、大衆と一般市民に属する人々の政府と連邦になることができる唯一の方法です。人々に決めさせて彼は他の著書「20世紀末のアフリカ：先にあるものとアフリカ国家の再構築と地域統合の探求：新しいアプローチ」でそれについて詳しく述べています。
彼はまた、この民主主義体制では、大統領の任期は1期（できれば5年から6年）に制限されなければならず、国会の議員の任期は2年の3年任期に制限されなければならないと信じている。
論争
おそらく彼の最も物議を醸している本の中で、アフリカは混乱している：何が間違っていて何をすべきか、ムワキカギレは植民地時代以降のアフリカの指導者のほとんどを専制政治と腐敗、そして部族主義の実践について強く批判している。多くのアフリカの作家や、アフリカ内外の有名な作家や多くのアフリカの学者を含む他の人々の作品。しかし、彼の本は、アフリカの腐ったリーダーシップについてこれまでに書かれた中で最も鈍いものの1つとして際立っています。
残念ながら、ポストコロニアル時代のほとんどのアフリカの指導者たちの猛烈な非難のために、著者は彼の作品で正反対のことを言っていますが、この本はアフリカの再植民地化を求める明確な呼びかけとして一部の人々によって引用されています。
それにもかかわらず、アフリカのムワキカギレは、アフリカを再植民地化するためのいかなる試みや計画も支持していないことを明確に述べていますが、アフリカ諸国がドナー国や多国間機関に対する主権を失ったことも率直に述べています。世界銀行や国際通貨基金（IMF）など、かつてアフリカに植民地化したためにすでに仮想植民地となった人々を含む西側諸国が支配していました。
南アフリカの西ケープ州首相であるヘレン・ツィレは、2017年3月28日の州議会での演説で、ゴッドフリー・マワキカギレが植民地支配がアフリカに与える影響を分析したことを引用しました。植民地主義の、そして彼女の辞任さえも求めました。彼女の分析は、ムワキカギレの分析や、ネルソンマンデラ、チヌアアチェベ、アリマズルイ、元インド首相のマンモハンシンなどの他の著名人の分析と同じであり、まったく同じことを言ったときになぜそんなに多くの批判に直面したのか疑問に思いました。した。
Mwakikagileはまた、アフリカ諸国は、彼らが持つべき主権の手段にもかかわらず、実際には決して自由ではなかったと主張している。彼はまた、アフリカの資源を自らの利益のために利用することに忙しい先進国によるアフリカ分割の危険性について警告し、グローバリゼーションは多くの点で新しい形の帝国主義であると主張している。
それでも彼は、アリ・マズルイ教授、クリストフ・ブロッハー、マフムード・マムダニ、ペーター・ニグリ、RWジョンソンなど、アフリカの再植民地化を提唱する人物として、アフリカやヨーロッパの著名な学者とともに誤って描かれています。
Mwakikagileは、アフリカでは正反対のことがAMessにあると言います。実際、タイトルはサブタイトルではありませんが、1985年にまったく同じ言葉を使用したジュリウス・ニエレレ大統領から来ています。「アフリカは混乱している」。Mwakikagileは、ニエレレの声明からタイトルを取得し、それが彼の仕事に適していると感じたと明確に述べていますが、口調や内容が一部の人々に迷惑をかける可能性が彼は大陸の悲惨な状態について残酷に率直です。
そして同じ本の中で、ムワキカギレはまた、多くのアフリカの指導者と共謀して今日でもアフリカを冷酷に搾取するための西側の勢力に対して非常に批判的です。
アフリカ大陸での悪いリーダーシップに対する彼の厳しい批判は、ガーナのコラムニストで政治アナリストのフランシス・クワルテンに、彼をアメリカン大学、ワシントンDCのガーナ経済学教授であり、アフリカ裏切りとアフリカの著者であるジョージ・アイッティと同じカテゴリーに入れるよう促しました。他の本の中で、カオスで。
アカデミックレビュー
Mwakikagileの本は、その分野の主要な学者によって、非常に権威のある学術雑誌であるアフリカ研究レビューを含む多くの学術出版物でレビューされています。それらには、60年代以降の西アフリカでの軍事クーデターが含まれます。これは、ニューヨーク州立大学バッファロー校の政治学部のクロードE.ウェルチ教授によってそのジャーナルでレビューされました。ケニアとナイジェリアの民族政治、ワシントンDCのギャローデット大学のナイジェリアのKhadijatK.Rashid教授によるレビュー
Mwakikagileによる他の本も、AfricanStudiesReviewおよびJournalofContemporary African Studiesでレビューされています。これには、AfricanStudiesReviewでレビューされたNyerereandAfrica：End ofaEraおよびTheModernAfrican State ：QuestforTransformationが含まれます。ニエレレとアフリカは、 Journal of ContemporaryAfricanStudiesでもレビューされました。
彼の著書「 Nkrumah’sDownfallへのWesternInvolvement」は、インディアナ大学出版社が発行した学術雑誌である、AfricaTodayのE.OforiBekoe教授によってレビューされました。
Mwakikagileはまた、米国の人種関係や、米国の黒人保守派などの称号で、アフリカ大陸とディアスポラのアフリカ系アメリカ人との関係について書いています。アフリカ人とアフリカ系アメリカ人の関係; とアフリカ系アメリカ人、アフリカ系アメリカ人とアフリカ系カリブ人の間の関係。ゲティスバーグ大学、後にリーハイ大学、ガーナ人のクワメ・エッシェン教授は、アフリカ人とアフリカ系アメリカ人の関係：誤解、神話、現実、魂：黒人の政治、文化、社会の批判的ジャーナル、第13巻、第2号、2011年をレビューしました、ニューヨークのコロンビア大学の学術雑誌であり、歴史的および現代的な観点から幅広い主題をカバーする「洞察に満ちたボリュームのある」作品であり、2つの関係で最も物議を醸している問題のいくつかに取り組んでいます。また、アフリカ系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人の関係についての最も重要な本の1つです。
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