ゴファル


Goffal
GoffalsまたはColoredZimbabweansは混血の人であり、主にマラウイ、ザンビア、特にジンバブエでヨーロッパ人とアフリカ人の両方の子孫を主張している人です。用語はゴファルですが、一般的にはカラードとして知られています。近くの南アフリカの混血コミュニティを指すものではありませんが、カラードコミュニティの一部が自分自身を指すために使用しています。コミュニティには、ショナ語、北ンデベレ人、ベンバ族、フェング族、イギリス人の多様な構成員が多数含まれています、アフリカーナー、ケープカラード、ケープマレー、そしてあまり一般的ではないポルトガル語、ギリシャ語、ゴア語、およびインド系。同様の混血コミュニティが南アフリカ全土、特に南アフリカのケープカラードに存在します。
「ゴファル」という用語が最初に一般的に使用されるようになったのはいつかは明らかではありませんが、カラード自体の間では、1970年代半ばから後半までに登場しました。 一部の人々が他の民族グループのメンバーとして独占的に特定しているという事実のために、それらの正確な数を確認することは困難です。

コンテンツ
1 歴史
1.1 ジンバブエ 1.2 ザンビア 1.3 マラウイ
2 人口統計
3 社会
4 ゴファルスラング
5 参考文献
6 外部リンク

歴史

ジンバブエ
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  1940年、南ローデシアでパレードを行っている
有色の
インド軍要員。
中央アフリカで最も初期のカラードコミュニティは、主にアフリカーナーや他の白人の南アフリカ人入植者の使用人として喜望峰から移住した人々によって、南ローデシア(現在のジンバブエ)で形成されました。南アフリカからの有色移民は、第二次ボーア戦争後の不況に続いて急増し、20世紀初頭のほとんどを通して続いた。1930年代までに、ほとんどの地元のカラードは、イギリスの管理者、入植者、地元の女性の子孫として南ローデシアで生まれました。着色された大衆は、結婚によって約24,000人に増加し、1969年までに約91%がローデシア市民と見なされ、少数はザンビア人、マラウイ人、南アフリカ人でした。第二次世界大戦中、カラードは東アフリカ戦線で南ローデシアの部隊と並んで際立った役割を果たしました。
1965年に一方的に独立をローデシアと宣言した南ローデシアは、カラードを伝統的なアフリカの生活様式に従わず、その文化がヨーロッパの起源と形態であった混血の人々として分類しました。黒人のアフリカ人家族と一緒に住んでいた色は、ヨーロッパ人とアジア人にそれぞれ物理的に合格した人と同様に、特に除外されました。着色されたローデシア人は大都市化されており、植民地政府は彼らがヨーロッパ人のために確保された隔離された地域に住むことを許可した。1969年には、働くカラードの最大の割合(約30%)がローデシアの製造業に雇用され、残りは商人またはサービス提供に従事していました。
ローデシアのブッシュ戦争の勃発時に、ローデシアの治安部隊に4〜5か月の奉仕に貢献することが期待されていた、軍の年齢のすべての男性のカラードに徴兵制が施行されました。1966年、国防省は、今後、居住資格を持つすべての外国人に徴兵制を拡大し、南アフリカのカラードまたはローデシアの他の国籍の人々にも兵役の責任を負わせることを通知しました。ほとんどの有色新兵は、主に輸送と兵站に関係する増援保持ユニット(RHU)に割り当てられました。彼らはまた、護送船団の警備を提供し、武装勢力による妨害の標的となる施設を警備する任務を負った。1978年にRHUはローデシアン防衛連隊に再編成されました。戦争が激化するにつれ、作戦地域に配備された有色人員は、白人兵士と同じ報酬を受け取るように請願することに成功しました。
ローデシアが1980年に新しいジンバブエ共和国として再建されたとき、主要な黒人ナショナリストのロバートムガベと彼のジンバブエアフリカ国民連合の選挙での勝利を伴って、カラードは約20,000人になりました。ムガベは、ジョシュア・ンコモのジンバブエアフリカ人民連合(ZAPU)および多数の少数政党からの過激な反対に直面したにもかかわらず、普通選挙で行われた国内初の総選挙で勝利した。1979年12月31日より前にローデシアの選挙制度に登録されたすべてのカラードは投票を許可され、投票したカラードはローデシア戦線を圧倒的に支持しました。和解のジェスチャーとして、ムガベは後にカラードコミュニティの主要メンバーであるジョセフカルバーウェルをジンバブエ上院議員に指名した。それにもかかわらず、ZANUの昇天は慎重に迎えられた。ブッシュ戦争の間、黒人の民族主義者はしばしばカラードを植民地の人種階層から不当に恩恵を受けたと非難し、ZANUとZAPUのゲリラ軍に加わろうとした人々はしばしばスパイとして拘留または処刑された。教育水準の低いブルーカラーの労働者は、白人の監督者による優先雇用の利点を失うと、前進する黒人労働者からの転職に直面することも懸念していた。他の人々は、ムガベの支配下で、自分たちや他の少数民族を犠牲にして、黒人だけが経済的に利益を得るだろうと確信しているようでした。コミュニティ活動家は、人々に代わってランカスターハウスの会談に招待されなかったことに失望し、これは白人と黒人のジンバブエ人がカラードの将来の政治的および社会的福祉に関心がないことを示していると感じた。
1980年代以降、カラージンバブエ人はますます権利を剥奪され、限られた権利を持つ外国人として投影されていると不満を漏らしています。カラードロビーグループである全米混血推進協会(NAAC)は、州によるコミュニティに対する厳しい差別として認識されていることに抗議するために2001年に結成されました。 NAACは、「色のついた人々は、外国人嫌いのコメントで軽蔑されて軽蔑され、目に見えて口頭で扱われる」と主張し、「英国に戻る」ように促す声明を発表した。 NAACの活動家はまた、通常は与党当局者からの苦情を受けて、公務員の重要な地位からカラードを解任し、政府がカラードの起業家に融資を断固として拒否したことを強調した。ムガベ大統領の農地改革プログラムの最盛期に、ジンバブエの教育・スポーツ・文化大臣Aeneas Chigwedereは、カラードを人種的理由で再分配プロセスから除外するよう要求し、「土地を与えれば、土地を白人”。

ザンビア
南ローデシアとは異なり、植民地省によって直接統治されたままの英国の所有物である北ローデシア(現在のザンビア)は、 「カラード」を厳密に南アフリカの人種の区別と見なし、混血の移民を指す場合にのみこの用語を呼び起こしました。それに応じて南アフリカから。これは、北ローデシアで生まれた地元のカラードに対してかなりのアンビバレンスをもたらしました。植民地当局は、「ハーフカースト」、「アングロアフリカン」、「インドアフリカン」、「ユーラフリカン」などのさまざまなラベルのメナジェリーで説明しました。 。北ローデシアのカラードは、植民地の初期の開拓者、管理者、役人の何人かから派生した、著名な英国の名前をしばしば持っていました。それにもかかわらず、1920年代以降、そのような個人は植民地事務所に特定の分類問題を提起し、それはカラードをヨーロッパ人にもアフリカ人にも分類できないという事実に不満を抱いたままでした。混合された子供たちのイギリスの父性は特に論争の的となった問題であり、カラードはイギリスのパスポートの資格を与えられたイギリスの主題としての承認を請願することができた。彼らの要求は植民地省によって無視されました。植民地省は彼らを保護された対象とみなし、それ以外の場合は黒人アフリカ人のために予約されていました。
カラードの正当性と地位の問題は、ヨーロッパ人とアフリカ人の両親の間の結婚の合法性にかかっていました。北ローデシアの不道徳抑制条例の下では、白人女性が黒人男性と結婚または同棲することは刑事犯罪でした。白人男性と黒人女性の間の結婚は、明示的に禁止されていませんが、同様に州によって認識されていませんでした。この種の結婚は法律で結婚として認められなかったため、福祉局は「孤児」などの組合から生まれた第一世代の混血の子供を捕まえる権限を与えられた。
カラードには独自の隔離された学校がなく、北ローデシア当局は他の人種の子供たちがヨーロッパ人と同じ教育機関に通うことを禁じていたため、ほとんどのカラードは南ローデシアのローマカトリックミッションで勉強しました。学校からの彼らの排除は、色付きの経済的および社会的見通しを厳しく制限した。 1927年、ミッションは北ローデシアが特に白人と黒人の生徒のために学校を建設する一方で、カラードに同様の施設を提供することに失敗したことを批判した。政権は着色された学校を建てるか、少なくとも彼らの独立した建設のための資金を提供することが提案された。この計画は北ローデシア先住民教育諮問委員会によって承認されましたが、ジェームズ・クロフォード・マクスウェル知事によって拒否されました。マクスウェルは、ラベル「カラード」を純粋に人工的な区別と見なし、ヨーロッパ人やアフリカ人とは別の人種を構成するとは考えていなかった。彼は、カラード学校の建設は、存在しなかった民族グループの公式の承認と同等であると主張した。カラードは明確な混血人口ではなく、ヨーロッパ人またはアフリカ人として識別されるべきであると主張するマクスウェルの習慣は、次の30年間、北ローデシアの政策となった。物理的にヨーロッパ人に似ていてヨーロッパ人のように住んでいた色はそのように扱われ、アフリカ人または黒人家族と一緒に住んでいた人はネイティブとして分類されました。この点で、北ローデシアは南アフリカからの顕著な逸脱を表しており、人種法は出生からの個人の権利と地位を厳密に定義していました。一部のカラードはアフリカ社会と統合されました。他の人々は白人の社交クラブに参加し、白人のために予約された管理職を受け取り、裕福な白人の近所に住んでいました。
1952年、カラードコミュニティは、英国の新しく任命された植民地大臣であるヘンリーホプキンソンに、英国の主題としての承認を請願しました。カラードは、1948年の英国国籍法が代わりに保護対象としての地位を再確認したと主張し、白人のローデシア人とは異なり、帰化によってのみ英国の対象の地位を得ることができたという失望を表明した。彼らの不満は植民地省で議論され、英国の男性とアフリカの女性との結婚が適切に文書化されていれば、すべての子供が父親の国籍を取得することを許可されるべきであると回答した。植民地省はまた、北ローデシアの着色された住宅がほとんど存在しないことを調査を通じて観察し、問題が解決することを確認するように行政に命じました。彼らの要請により、多くの場合鉄道線の近くに位置する、カラードの人々のために特別に建てられたすべての主要な町の住宅地である「カラードクォーター」が設立されました。Colored Quartersには、分離された学校や社交クラブが含まれていました。彼らの居住者のほとんどは、経済住宅も提供している公共事業局とロデシア鉄道に雇用されていました。
北ローデシアがローデシア・ニヤサランド連邦の構成地域になったとき、ほとんどのカラードは連邦法の下で市民権の資格を得ることができませんでした。連邦法では、すべての市民も英国の対象でなければならないと規定されていました。新しい選挙人名簿は、有権者が中等教育を受け、少なくとも年間720ポンドの収入を得る必要があることを確立しました。南ローデシアのカラードの一部はこれらの基準を満たすことができましたが、長年の教育上の不利益と学校の欠如により、北ローデシアでは最も基本的な初等教育以上のものを受け取ったカラードはほとんどいませんでした。これにより、彼らの雇用手段が制限されました。ルサカのカラード男性の平均月収は、月に15ポンドから25ポンドの間でした。
1964年に連邦が解散し、ザンビアが独立した後、多くの有色の親は、ザンビア国防軍への徴兵を避けるために子供を海外に送り始めました。 1981年英国国籍法は、英国人の父親の合法的な結婚で生まれた子供だけが英国の対象と見なされるという1948年の法律からの正当性条項を取り消したため、ザンビアの有色人種の間でかなりの関心を呼んだ。混血結婚は北ローデシア法の下で合法であると認められなかったので、これはカラードを除外した。新しい英国国籍法の制定法の下で、合理的な疑いを超えて、特定の英国市民の血縁者の子孫であることを証明できるザンビア人は、祖先の結婚状況に関係なく、英国での居住権を申請することができます。1980年代から1990年代にかけて、ザンビアのカラード人口の約半分が英国に移住しました。
1980年には、ザンビアに6,000のカラードが残っており、そのほぼすべてが主要な都市部に集中していました。

マラウイ
当初から、英国のニヤサランド保護領(現在のマラウイ)には、ヨーロッパ人ではなくアジア人とアフリカ系の混血が急増していました。インド亜大陸からサハラ以南のアフリカ全体のさまざまなイギリスの依存関係への移民労働者の流出は、20世紀初頭の植民地移住パターンの不可欠な部分を形成した。インド人は適度な収入を得るようになり、それが今度は彼らの拡大家族を故郷に支えました。ほとんどのインドの事業主は、妻なしで移住した独身者または既婚男性でした。それに応じてアフリカの愛人と同棲している数。これらの関係からの子供たちは通常母親によって育てられ、アフリカの文化とライフスタイルを彼ら自身のものとして受け入れました。彼らは、アジア人の子孫との関係を避けるために一般的なラベル「カラード」の使用を拒否するようになった、ヨーロッパとアフリカの混合祖先の比較的少数の個人によって軽蔑されたと見なされました。彼らは自分たちを「アングロアフリカン」と呼び、正式な承認を求めるロビー活動を行うために、ニャスランドアングロアフリカン協会を結成した。この状況は、カラードの法的な定義をめぐる危機とアイデンティティの対立を引き起こしました。これは、ニヤサランドの裁判所にさえ影響を与える問題です。
1907年から1929年にかけて、インド人とヨーロッパ人の両方の親族のカラードは、彼らを「ネイティブ」として分類したニヤサランド解釈条例の下で黒人アフリカ人と同じステータスを獲得しました。教育を受けたカラードはこの政策に抗議し、植民地司法の前でこれに異議を唱えるよう働きかけました。ニヤサランドの裁判官は、「ハーフカースト」は「ネイティブ」の法的な定義を満たしていないと判断したが、彼らの新たに変更された地位が彼らを英国の主題にするかどうかについての判決を差し控えた。この判決は、他の英国植民地における混合系アフリカ人の社会的、法的、政治的立場についてかなりの議論を引き起こした。英アフリカ協会はこの機会を利用して、ヨーロッパ人として課税されることを要求し、先住民の居住地の黒人居住者に課される「小屋税」の低下として認識したものを免除した。ロビー活動の結果、カラードは小屋税を免除された。しかし皮肉なことに、政府はこれがカラードにも白人と同じ税金を課すことを伴うかどうかを明らかにしませんでした。官僚的な監視により、1930年代初頭までにコミュニティ全体が税金を支払わなくなりました。
1931年、カラードの男性が、アフリカの農業と使用のために確保された共有地であるネイティブトラストエリアで200エーカーをリースしようとしたときに、論争の嵐を引き起こしました。裁判所は以前にカラードは原住民ではないと裁定していたので、これはカラードの法的定義に関する地元の議論を加速させた。北ローデシアの先例に従い、ニヤサランド司法長官は、カラードの人物を「先住民族やアフリカの先住民族のメンバーのように生きていない、ヨーロッパ系またはアジア系と先住民族が混在する人物」と指定しました。
アングロアフリカン協会の最初の成功は、相互に排他的なニヤサランドインドアフリカン協会の結成を促し、カラード人口の2つの構成要素間の競争をさらに深めました。インド・アフリカ協会は、1954年に設立された理論的に統合されたNyasaland Colored Community Welfare Associationに大きく引き継がれ、調整されたカラード教育の要求に対して統一戦線を提示しました。それにもかかわらず、アングロアフリカン協会の影響力は依然として強く、ローデシア・ニヤサランド連邦の発足時に、彼らは連邦教育省を説得して、別々の「カラード」と「ユーラフリカン」の議題を区別しました。
連邦の解散が明らかになり、マラウイの独立が近づくにつれ、カラードは、黒人になるまで短期契約で白人だけに公務員の仕事を予約するという英国の書面による方針により、公共部門で厳しい仕事の差別に直面し始めました。マラウイ人は彼らを引き継ぐことができた。
マラウイ政府は、独立後の独立した民族としての「カラード」の認識をすべて排除しました。

人口統計
1973年、ローデシアのすべてのカラードの83.2%が主要な都市人口の中心に住んでおり、最大数はブラワヨ(6,630人のカラード居住者)とソールズベリー(6,030人のカラード居住者)に集中していました。農村部、主に農場に住んでいたのは約2,290人だけでした。ローデシア政府は、カラードの人口は年間4.9%という非常に高い自然増加率を示したと報告しました。対応する乳児死亡率は、1,000人の出生あたり38人の乳児死亡でした。
2012年のジンバブエ国勢調査によると、着色されたジンバブエ人の最大の割合(8,745人)は18〜49歳の年齢層に分類されました。14歳未満の5,375人、50〜64歳の2,469人、64歳以上の1,300人がいた。約2,261人。カラードはジンバブエの都市人口の0.4%、総人口の0.1%を占めていました。
1980年のザンビアの国勢調査によると、6,000のカラードは主に都市部にあり、当時はザンビアの総人口の0.1%を占めていました。マラウイは、独立以来、カラードに関する人口統計情報を公開し

社会
ザンビア、ジンバブエ、および海外のアフリカンディアスポラの有色社会は、結婚と、ヨーロッパとアジアの初期の祖先にまでさかのぼる家族のつながりの大きな網によって結び付けられており、かなり緊密な関係にザンビアに残っている多くのカラードは彼らの血統をよく記録しており、彼らの家族と名前の元の祖先を思い出すことができます。
Coloredsの内部ランキング層は複雑です。植民地時代、彼らは何よりもまず祖先の非アフリカ的要素を特定し、同等の社会経済的サークル内では、社会的名声は自分の祖先に依存していました。たとえば、南アフリカの移民の子孫であるアフリカーンス語を話すカラードは、通常、ジンバブエでカラードエリートを形成しました。それらは社会的規模で降順で、1人の白と1人の有色の親を持つカラード、2人の有色の親を持つ人、1人の白と1人の黒人の親を持つカラード、そしてアジアの祖先を持ついわゆる「インドアフリカ」カラードが続きました。または親。カラードと黒人のアフリカ人の間の結婚は、1980年に独立する前は一般的に汚名を着せられていた。前者は目に見える白い特徴を持つパートナーを選ぶことを好んだが、今日ではそうではない。
ザンビアとマラウイからの英国系の色は、英国との強い感情的なつながりを保持しています。1940年代後半にインドの独立運動が勢いを増し始めたとき、中央アフリカのカラードスクールは、「英国国民への愛と愛国心」がカリキュラムの不可欠な部分であると強調して、インドのインストラクターを拒否しました。アフリカ大陸の脱植民地化以来、カラードの両親が子供たちを英国に教育のために送ることは長年の伝統でした。他の人々は、地元での学校教育を終えた後、そこで働くために送られます。
ジンバブエのカラードは伝統的にローマカトリックでしたが、かなりの少数派も英国国教会に属しています。ケープマレーの子孫の中には、1975年にまだイスラム教を実践していた人もいました。

ゴファルスラング
ゴファル辞書

参考文献
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外部リンク
ゴファルは話す”