ギリシャの愛 – 日本の辞書

Greek_love

親ギリシア語や
ギリシャ語の愛の言葉
と混同しないでください
ギリシャの愛は、古代ギリシャ人の主にホモエロティシズムの習慣、慣習、態度を説明するために古典学者によって最初に使用された用語です。同性愛と少年愛の婉曲表現として頻繁に使用されました。このフレーズは、ギリシャの古典文化の受容がセクシュアリティに対する歴史的態度に与える多大な影響と、芸術やさまざまな知的運動への影響の産物です。：xi、91–92
大切な過去の歴史的記憶としての「ギリシャ」は、男性同士の愛が容認されるだけでなく、実際に励まされる時代と文化としてロマンティックで理想化され、同性の友情の高い理想として表現されました。…男性の同性愛の寛容と承認が一度起こった場合、そして18世紀と19世紀に非常に賞賛され模倣された文化において、非異性愛規範の古風な故郷を現代で再現することは不可能でしょうか？：624
セクシュアリティ理論家のミシェル・フーコーの仕事に続いて、現代のゲイ文化のための古代ギリシャのモデルの妥当性が疑問視されてきました。：xxxiv 彼のエッセイ「ギリシャの愛」の中で、アラステア・ブランシャールは「ギリシャの愛」を「同性愛者の権利運動における明確で分裂的な問題の1つ」と見なしています。：161

コンテンツ2 古代ギリシャの背景
3 古代ローマ
4 ルネサンス
5 新古典主義
5.1 ドイツのヘレニズム 5.2 フランスの新古典主義
6 英語のロマン主義
7 ビクトリア朝時代
7.1 シモンズとギリシャの倫理 7.2 オスカーワイルドの裁判
8 20世紀と21世紀
9 も参照してください
10 参考文献
10.1 ソース
11 参考文献

歴史的な用語
現代英語：72 およびその他の現代ヨーロッパ言語のフレーズとして、「ギリシャの愛」は、リットン・ストレイチーなどの支持者によって再解釈されたギリシャの遺産の一部としてのさまざまな（ほとんどホモエロティシズムの）慣習を指します。：フレーズの使用法が文脈によって決定されることを示すために、20〜23 の引用符が単語のいずれかまたは両方（「ギリシャ語」の愛、ギリシャ語の「愛」、または「ギリシャ語の愛」）に付けられることがよくそれはしばしば、少年愛のための「コード化されたフレーズ」として、またはそれが受け入れられないと考えられていた歴史的文脈において同性愛者の欲求を「消毒」するために役立ちます。
ドイツ語のgriechischeLiebe（「ギリシャの愛」）は、1750年から1850年の間にドイツ文学に登場し、男性と男性の魅力に関連して、 socratische Liebe（「ソクラテス愛」）とplatonische Liebe（「プラトニックラブ」）が登場します。古代ギリシャは、特定のクラスと教育の同性愛者の男性が、そうでなければタブーであるかもしれない談話に従事することができる前向きな基準点になりました。：623 近世では、畏敬の念をもって扱われた古典的な伝統の理想化された男性のエロスと、軽蔑の言葉であったソドミーとの間の分離が注意深く維持されていました。

古代ギリシャの背景
古代ギリシャの同性愛と古代ギリシャの
少年愛

ガニメデ（後期アルカイックテラコッタ）
を運び去るゼウス
ケネス・ドーバーは、彼の古典的な研究であるギリシャの同性愛の中で、英語の名詞「同性愛者」と「異性愛者」は古代ギリシャ語に相当するものがないと述べています。ドーバーによれば、古代ギリシャには「性的嗜好」という現代の概念に相当する概念はありませんでした。人は異なる時間に異性愛者と同性愛者の両方の反応を示す可能性があると想定されていました。：1、et passim 同性の魅力と行動の証拠は、女性よりも男性の方が豊富です。男性間のロマンチックな愛と性的情熱はどちらも正常であると見なされることが多く、状況によっては健康的または称賛に値するものでした。最も一般的な男性と男性の関係は、社会的に認められた機関であるペイデラスティアであり、成熟した男性（erastēs 、アクティブな恋人）が10代の若者と結びついたり、指導したりしました：115 （eromenos、パッシブな恋人、またはpais、「男の子」は愛情として理解され、必ずしも年齢のカテゴリではありません：16 ）。マーチン・リッチフィールド・ウェストは、ギリシャの少年愛を「異性愛の代わりであり、社会によって制限されている男女間の自由な接触」と見なしています。
ギリシャの芸術と文学は、これらの関係を、時にはエロティックまたは性的、あるいは時には理想化された、教育的、未完、または非性的なものとして描写しています。ギリシャの男性-男性のエロスの特徴は、Theban Band ：115–117 と同様に、軍事環境での発生でしたが、同性愛者の絆が軍事的役割を果たした程度は疑問視されています。
いくつかのギリシャ神話は、ペイデラスティアの習慣を反映していると解釈されています。特に、ゼウスがガニメデを誘拐してオリンピックのシンポジウムで酌取りをしたという神話です。：117 ヒュアキントスの死は、しばしば少年愛の神話として言及されています。
ギリシャの同性愛の主なギリシャの文学的な情報源は、抒情詩、アテナイのコメディ、プラトンとクセノポンの作品、そしてアテネからの法廷でのスピーチです。紀元前500年代と400年代の花瓶の絵は、男性間の求愛と性別を描いています。：115

古代ローマ
参照：
古代ローマの同性愛と古代ローマの
セクシュアリティ
ラテン語では、mosGraeciaeまたはmosGraecorum（「ギリシャの習慣」または「ギリシャ人の道」）は、性的慣行を含むがそれに限定されない、古代ローマ人がギリシャ人と見なしたさまざまな行動を指します。：ローマでの72 の同性愛行動は、本質的に不平等な関係の中でのみ受け入れられました。男性のローマ市民は、積極的で浸透的な役割を果たしている限り男性性を維持し、適切な男性の性的パートナーは売春婦または奴隷であり、ほとんどの場合非ローマ人でした。古風なギリシャと古典ギリシアでは、ペイデラスティアは自由生まれの男性間の正式な社会関係でした。文脈から外され、征服された人々の贅沢品として作り直された少年愛は、支配と搾取に基づいた役割を表現するようになりました。：37、40–41 et passim 奴隷制がしばしば与えられ、売春婦は、その民族的起源に関係なく、ギリシャ語の名前を仮定することがありました。詩人マーシャルが惹きつけられる少年たち（プエリ）はギリシャ語の名前を持っています。奴隷の使用はローマの少年愛を定義した。性的慣行は、「ギリシャの少年愛の伝統に従って公然と法廷に出された自由生まれの少年」に向けられたとき、「どういうわけか「ギリシャ」」でした。：17
別の男性への性的魅力を管理する際の女性性または規律の欠如は、男性の「ローマらしさ」を脅かし、したがって「東部」または「ギリシャ人」として軽蔑される可能性がギリシャのモデルが伝統的なローマの社会規範（モスマイオルム）を「破壊」するかもしれないという恐れは、自由に生まれた男性間の同性愛関係の側面を規制し、ギリシャを模倣する年配の男性からローマの若者を保護しようとする漠然と文書化された法律（レックススキャンティニア）を促したようです少年愛の習慣。：27
しかし、紀元前2世紀の終わりまでに、表現のモデルとしてのギリシャ文学と芸術の台頭により、ホモエロティシズムは都会的で洗練されたものと見なされるようになりました。領事クィントゥス・ルタティウス・カトゥルスは、共和国後期にファッショナブルな短くて軽いヘレニズムの詩を作った詩人の輪の中にいました。彼の数少ない生き残った断片の1つは、ギリシャの名前を持つ男性に宛てられた欲望の詩であり、ローマ文化の新しい美学を示しています。エリート文化のヘレニズム化は、「前衛的で親ギリシアのローマ人」の性的態度に影響を与え、：28 性的指向や行動とは区別され、そして「新しい詩」で結実した。紀元前50年代の。ギリシアのメートルから改作された形で書かれたガイウス・バレリウス・カトゥルスの詩には、明示的に「青年」（Iuventius）と名付けられた自由生まれの青年への欲求を表現するものがいくつか含まれています。彼のラテン語の名前と自由に生まれた地位は、ローマでの少年愛の伝統を覆します。：28 カトゥルスの詩は、より頻繁に女性に向けられています。
カトゥルスによって祝われた文学的理想は、帝国時代まで続いた慣習である、高地位の性的消費の一形態としてピュアデリカトゥス（「絶妙な少年」）を維持したエリートローマ人の慣習とは対照的です。puer delicatusは、高位の家庭で奉仕したページから選ばれた奴隷でした。彼は彼の美貌と優雅さのために彼の主人の側で奉仕するために選ばれました、そこで彼はしばしば芸術で描かれます。彼の任務の中で、彼はコンビビウムでガニメデのギリシャ神話の役割を制定しました。ガニメデは、ゼウスに誘拐されて神の酌取りを務めたトロイの木馬の若者です。：34 ネロやエラガバルスなどの皇帝への攻撃は、若い男性のパートナーが公式の儀式のために公の場で同行し、男性と男性のセクシュアリティの「ギリシャらしさ」を批判しました。：136 「ギリシャの愛」、または古代ローマのギリシャの少年愛の文化モデルは、「ローマの想像力でギリシャ人であることを決してやめない」「トポスまたは文学ゲーム」であり、品種と区別されるエロティックなポーズです個人間の現実世界のセクシュアリティの。：67 Voutは、WilliamsとMacMullenの見解を主題の反対の極端と見なしています：45

ルネサンス
参照：
プラトニックラブ

マルシリオ・フィチーノは、古典的な伝統の中で男性の愛の理想的な形を明確に表現しました
「ギリシャの愛」の理想によって描かれた種類の男性の同性愛関係は、西洋社会のユダヤ教とキリスト教の伝統の中でますます禁止されてきました。： 213、411古典後の時代には、男性が他の男性に向けた愛の詩は一般的にタブーでした。： 6Reeserの著書「SettingPlatoStraight」によると、プラトンの意味での愛の概念を、現在「プラトニック・ラブ」と呼ばれている無性愛と異性愛にシフトさせたのはルネサンスでした。
1469年、イタリアの新プラトン主義者マルシリオ・フィチーノは、ラテン語訳のDe Amore（ “”On Love””）で、プラトンのシンポジウムを西洋文化に再紹介しました。：29 ：38 フィチーノは、「おそらくルネサンスで最も重要なプラトニックの解説者および教師」です。：128 シンポジウムは、ルネサンス期の一般的な愛の概念にとって最も重要なテキストになりました。：29 プラトンに関する彼の解説の中で、フィチーノは、彼の時代の教会の教義に沿って、アモールプラトニックス（「プラトニックラブ」）とアモールソクラティカス（「ソクラテスラブ」）を理想的な男性の愛として寓話的に解釈しています。フィチーノのシンポジウムの解釈は、知識、特に自己認識の追求には性的欲求の昇華が必要であるという哲学的見解に影響を与えた。：2 このように、フィチーノはのホモエロティシズムを抑制する長い歴史的プロセスを開始しました。特に、フィチーノが最小限に抑えようとした「ギリシャの愛の肉欲を暴露することを脅かす」対話シャルミデス。：101
フィチーノにとって、「プラトニックラブ」は、歴史的にerastes / eromenosの関係として実践されてきた「ギリシャの愛」とは異なり、感情的および知的生活の共有を促進する2人の男性間の絆でした。したがって、フィチーノは、セクシュアリティのない愛を意味する「プラトニックラブ」の現代的な使用法を指摘している。シンポジウムへの彼の解説の中で、フィチーノは彼が非難したソドミーの行為を注意深く分離し、ソクラテスの愛を最高の友情の形として賞賛しています。フィチーノは、男性はお互いの美しさと友情を利用して、最大の善、つまり神を発見し、ソクラテスによって表現されたキリスト教化された理想化された男性の愛を発見できると主張しました。：38
ルネッサンス時代、レオナルドダヴィンチやミケランジェロなどの芸術家は、プラトンの哲学を彼らの最高の作品のいくつかのインスピレーションとして使用しました。古典古代の「再発見」は解放的な経験として認識され、ギリシャの愛はプラトニックモデルの後の理想として認識されました。ミケランジェロは、男性のプラトニックな恋人として一般に公開され、カトリックの正統性と異教の熱意を組み合わせて、男性の姿、特にデビッドを描写しました：270 、しかし彼の甥は彼の詩を編集して減少させましたTommasoCavalieriへの彼の愛への言及。：5
対照的に、愛と友情の見方がヒューマニストと合理主義であったフランスのルネサンスのエッセイスト、モンテーニュは、彼のエッセイ「Del’amitié」（「友情について」）のモデルとして「ギリシャの愛」を拒否しました。それは「年齢の必要な格差と恋人たちの機能のそのような違い」を含んでいたので、それは彼自身の時代の社会的ニーズと一致しなかったと彼は書いた。モンテーニュは友情を政治的自由の文脈における平等の間の関係として見たので、この不平等はギリシャの愛の価値を減少させた。モンテーニュのギリシャのモデルに固有の肉体的な美しさと性的魅力は、友情の必要条件ではなく、彼は社会的に反発的であるとして、彼が免許証と呼んでいる同性愛関係を却下します。ギリシャのモデルの大規模な輸入は社会的に不適切であるが、完全な友情における男性間の穏健な行動とは対照的に、ライセンスのグレックは、ライセンスのある同性愛行為のみを指しているようである。モンテーニュがギリシャのモデルに頼って友情についてのエッセイを紹介することを選択したとき、「比喩としての同性愛の役割は、実際の男性-男性の欲求または行動としてのステータスよりも重要です…ライセンスグレックは、中心を構成する美的装置になります。」

新古典主義

ドイツのヘレニズム

ウィンケルマンは、
アポロベルヴェデーレをギリシャの理想を具現化したものと
見なしました
ドイツ語のgriechischeLiebe（「ギリシャの愛」）は、1750年から1850年の間にドイツ文学に登場し、男性と男性の魅力に関連して、 socratische Liebe（「ソクラテス愛」）とplatonische Liebe（「プラトニックラブ」）が登場します。ドイツの美術史家ヨハン・ウィンケルマンの作品は、18世紀の古典的理想の形成に大きな影響を与え、ゲイのドイツ文学の歴史の出発点としても頻繁に見られます。：612 ウィンケルマンはギリシャ美術の固有のホモエロティシズムを観察したが、彼はこの認識の多くを暗黙のうちに残さなければならないと感じた。、それは私に特定の制限を課しました。」彼自身の同性愛はギリシャ美術への彼の反応に影響を与え、しばしば狂詩曲に傾倒した。リュキアの果樹園—アポロが彼の存在を称えられている場所—そして像はピグマリオンの美しい創造物のように生きているようです。」現在は「歴史的でユートピア的」と見なされているが、美術史への彼のアプローチは、ギリシャの愛に「身体」と「比喩のセット」を提供した。友情と愛についての談話」。
ウィンケルマンは18世紀後半から19世紀を通してドイツの詩人に影響を与えました：55 ゲーテを含み、ゲーテは古代ギリシャの彫刻における裸の男性の若者のウィンケルマンの栄光を当時の新しい美学の中心として指摘しました： 612 そしてウィンケルマン自身が友情の優れた形としてのギリシャの愛のモデルでした。ウィンケルマンは同性愛に対する婉曲表現「ギリシャの愛」を発明しなかったが、18世紀の同性愛の「友情のカルト」を形作った美的で哲学的な理想としてギリシャのモデルの「知的助産師」として特徴付けられた。：55

ダビデのソクラテスの死におけるギリシャの
ホモソーシャル文化
の理想化
古典研究の「ギリシャの愛」環境からのドイツの18世紀の作品には、クリストフマイナースとアレクサンダーフォンフンボルトの学術エッセイ、クリストフマーティンウィーランドによるパロディック詩「ジュノとガニメデ」、アルカディアの年：キレニオン（1805）が含まれます、アウグスト、サクセ-ゴータ-アルテンブルク公爵によるギリシャの設定での明示的な男性-男性の恋愛についての小説。

フランスの新古典主義
新古典主義の芸術作品は、しばしば古代社会と理想化された形の「ギリシャの愛」を表しています。：136 ジャック=ルイ・ダヴィッドのソクラテスの死は、「ギリシャの愛」への感謝を込めた「ギリシャ」の絵画であり、のんびりとした、無関心な、男性的な交わりの賛辞と記録です。

英語のロマン主義

アテネのアクロポリスを背景に
したギリシャ民族主義の衣装を着たバイロン（1830年頃）
ギリシャの愛の概念は、英国のロマン主義の最も重要な2人の詩人、バイロンとシェリーにとって重要でした。彼らが住んでいた摂政時代には、ビクトリア朝の価値観が公共の主流に侵入したことに伴い、同性愛はますます嫌悪感を持って見られ、多くの人々から非難されました。この期間中、「同性愛者」および「ゲイ」という用語は使用されなかったが、バイロンの同時代人の間の「ギリシャの愛」は、高く評価されている古典的な過去の先例の中で同性愛、さもなければタブーを概念化する方法になった。たとえば、哲学者のジェレミベンサムは、神聖隊や少年愛のホモエロティシズムの絆など、古典古代の社会モデルに訴え、これらの関係が異性愛者の結婚や家族構造を本質的に侵食しなかったことを示しました。：38–53
18世紀の古典古代への高い評価は、大陸の同性愛嫌悪の態度にいくらかの調整を引き起こしました。：86 ドイツでは、古典文献学の名声が最終的に、道徳的非難ではなく学術的探究の文脈でギリシャ文化のホモエロティシズム、特に少年愛を調べたより正直な翻訳とエッセイにつながった。英国の大司教は、19歳で作成した「私が熟読した歴史的作家のリスト」にバイロンが正式に記した、当時の英語で利用可能なギリシャの少年愛の最も説得力のある説明を書いた。49]
プラトンはバイロンの時代にはほとんど読まれていませんでしたが、シンポジウムとフェドロスの翻訳が若い学生がギリシャのセクシュアリティについて学ぶための最も可能性の高い方法であったビクトリア朝時代の後期とは対照的です。：89 1761年と1767年に2部に分けて出版されたシンポジウムの1つの英訳は、学者のフロイヤー・シデナムによる野心的な取り組みでした。愛人」、そして「男の子」はしばしば「乙女」または「女性」になります。：89–90 同時に、英語学校の古典的なカリキュラムは、エロティックなテーマを扱うことが多いラテン語とギリシャ語の詩を支持して、歴史と哲学の作品を引き継いだ。：91 バイロンの生活と仕事のホモエロティシズム的側面を説明する際に、ルイス・クロンプトンは「ギリシャの愛」という総称を使用して、ギリシャとローマの両方の古典古代からの同性愛の文学的および文化的モデルをカバーしています。当時の知識人、芸術家、および道徳家によって受け取られた。古典文学に没頭したバイロンのような人々にとって、「ギリシャの愛」というフレーズは、ガニメデやヒュアキントスなどの少年愛の神話や、政治殉教者ハルモディオスとアリストゲイトン、ハドリアヌスの最愛のアンティノウスなどの歴史上の人物を呼び起こしました。バイロンは、彼の著作の中でこれらすべての物語に言及しています。彼はラテン文学における男性の愛の古典的な伝統にさらに精通しており、カトゥルス、ホラティウス、ウェルギリウス、ペトロニウスからのホモエロティシズムの一節を引用または翻訳しました：11 その名前は「18世紀の同性愛の代名詞でした」。：93 ケンブリッジのバイロンのサークルでは、「ホラティアン」は「バイセクシュアル」のコードワードでした。：94 これに対応して、バイロンと彼の友人たちは、ある交換で、円盤投げを投げている間に神話のヒヤシンスが誤って倒されたため、コイットに襲われる可能性のある「ヒヤシンス」への精巧な駄洒落に言及して、古典的なほのめかしのコードに訴えました。アポロ。

バイロンと同時代の画家、ジャン・ブロックによる、アポロの腕の中のヒヤシンスの死（1801年頃）
シェリーは、同性愛についての現代の寡黙さは、元の言語の知識のない現代の読者が古代ギリシャの生活の重要な部分を理解することを妨げていると不平を言いました。彼の詩は、ウィンケルマンの美術史に表されている「両性具有の男性の美しさ」に影響を受けていた。：88 シェリーは、プラトンのシンポジウムの翻訳と同時に、1818年にイタリアでの最初の夏の間にギリシャの愛の概念に関する愛の主題に関連する古代ギリシャ人のマナーに関する彼の談話を書いた。シェリーは、プラトニック同性愛を分析した最初の主要な英国の作家でしたが、彼の生涯の間にどちらの作品も出版されませんでした。シンポジウムの彼の翻訳は1910年まで完全な形で現れなかった。シェリーは、ギリシャの愛はギリシャの家庭の状況から生じたと主張している。。シェリーは古代ギリシャの男性間の愛の関係の同性愛の性質を認識したが、同性愛の愛好家はしばしば性的な性質の行動に従事せず、ギリシャの愛は知的要素に基づいていたと主張した。人は補完的な最愛の人を求めています。彼は、同性愛行為の不道徳は現代の売春の不道徳と同等であり、ギリシャの愛の純粋なバージョンとローマ文化に見られる後のライセンスとを対比させていると主張している。シェリーは、シェイクスピアのソネットを同じ感情の別の表現として引用し、最終的にはそれらが本質的に貞潔でプラトニックであると主張している。

ビクトリア朝時代
19世紀を通じて、同性指向または同情の上流階級の男性は、「ギリシャの愛」と見なされ、男性と若者の間の古代の少年愛関係の婉曲表現として、「正当な理想」としてしばしば使用されました。 “”教育を受けた中流階級のビクトリア朝の人々の間でのギリシャの威信は…非常に大きかったので、ヘレニズムの呼び出しは、これまで言及できなかった悪徳や犯罪でさえも尊敬のベールを投げかけることができました。」：28 同性愛は、ビクトリア朝時代に古典学と「男らしい」ナショナリズムに関連する思考のカテゴリーとして浮上した。この時期の「ギリシャの愛」の言説は、一般的に女性のセクシュアリティを排除していました。ウォルター・ペイター、オスカー・ワイルド、ジョン・アディントン・サイモンズなどのビクトリア朝後期の作家は、「ギリシャの愛」の中で、自分たちの文明に個性と多様性を導入する方法を見ました。：66 ペーターの短編小説「ピカルディのアポロ」は、アポリオンという異教の見知らぬ人が若い初心者ヒヤシンスを死に至らしめる架空の修道院を舞台にしています。修道院は、アングロカトリック内の潜在的な「ホモエロティシズムコミュニティ」の場所として「ギリシャの愛をマッピング」しています。手紙、エッセイ、詩でギリシャの愛の主題に取り組んだ他の人には、アーサー・ヘンリー・ハラムが含まれます。
ギリシャのモデルのおかげで同性愛者の行動や態度のさまざまな形を合法化するための麻酔医と知識人の間の努力は反対なしではありませんでした。リチャード・セント・ジョン・ティルウィットによる1877年のエッセイ「現代文学におけるギリシャの精神」は、この議題の認識された不道徳に対して警告した。ギリシャ語研究の積極的な支持者であったティルウィットは、彼の時代のヘレニズムを「人間の衝動に対する道徳的抑制の完全な否定」として特徴づけ、若い男性の教育に対するギリシャの影響の適切な範囲として彼が見たものを概説しました。ティルウィットや他の批評家は、プラトンを使って初期の同性愛者の権利の議題を支持しようとし、その後「ギリシャの愛」との関係によってキャリアが損なわれた数人の学者や作家を名前で攻撃した。：145 ：90–92

シモンズとギリシャの倫理

ジョン・アディントン・サイモンズ、ウォルト・ホイットマンと契約した写真
1873年、詩人で文芸評論家のジョン・アディントン・サイモンズは、ウォルト・ホイットマンの詩に触発された、後に「ゲイの歴史」と呼ばれる可能性のある作品である「ギリシャ倫理の問題」を書きました。この作品、「おそらくギリシャの愛の最も徹底的な賛辞」は、10年間未発表のままであり、その後、最初は限定版でのみ私的配布のために印刷された。エッセイのほとんどを通してのサイモンズのアプローチは、主に文献学的です。彼は「ギリシャの愛」をギリシャの「美的道徳」の中心として扱っています。彼の主題のタブーの性質を認識して、サイモンズは本の将来の読者への手紙の中で少年愛を「その言及できない習慣」と斜めに言及したが、エッセイ自体の中で「ギリシャの愛」を「人と若者の間に存在し、社会に認められ、意見によって保護された情熱的で熱狂的な愛着は、官能性から解放されたわけではありませんが、単なるライセンスに退化することはありませんでした。
Symondsは、オックスフォードのBalliolCollegeでBenjaminJowettに古典を学び、後にJowettと協力してプラトンのシンポジウムの英訳を作成しました。：78 ジョウェットがセクシュアリティに関するサイモンズの意見に批判的だったとき、ダウリングは、プラトン自身がギリシャの少年への愛について話していたときに、ジョエットが彼の講義と紹介で男性と女性の間の愛について話し合ったと述べています。：74 Symondsは、「ギリシャの愛はプラトンの「比喩的表現」ではなく、現在の心に訴える現実であった。ギリシャの愛は、プラトンの「比喩的表現」や時代遅れの現代研究に対するものであるが、現在の心に訴えるものである現実。”” サイモンズは「プラトニック・ラブ」の脱セクシュアル化に苦労し、軍と政治の絆に貢献するものとして男性の愛のスパルタに触発された見方を提唱することによって、女性性と同性愛の関連を非難しようとした。：130 サイモンズが合唱団を堕落させたとして誤って告発されたとき、同性愛者に影響を及ぼした現代の法的および社会的問題に対するヘレニズムの関係についての彼自身のあいまいな見解にもかかわらず、ジョウェットは彼を支持した。：88、91
Symondsはまた、ホモエロティックなテーマで古典詩を翻訳し、「彼のホモエロティックな詩の中で最も有名な」と呼ばれているEudiadesなどの古代ギリシャのイメージと言語を基にした詩を書きました。現代の読者にとっては少し感傷的です。」：78
シモンズとホイットマンが同性愛の主題に関する彼らの通信で彼ら自身を表現した方法の1つは、「スパルタ人の中で最も美しい男」であるカリクラテスと兵士アリストデモスの間の親密な友情などの古代ギリシャ文化への言及を通してでした。シモンズは、スパルタの教育学、軍事生活、社会における少年愛の場所の「恥ずかしくない」調査を含む、ドーリア人に関するカール・オトフリート・ミュラーの研究に影響を受けた。：xv Symondsは、アキレスとパトロクロスの理想的な友情がモデルとなった「英雄的な愛」と、社会的理想と「下品な」現実を組み合わせた「ギリシャの愛」を区別しました。サイモンズは、ギリシャの愛のモデルに基づいた「ナショナリストの同性愛」を構想し、女性性と「卑劣な」行動から距離を置き、「その起源と本質において、軍隊」と見なした。彼は、ギリシャの愛の表現をキリスト教の騎士道的な価値観と調和させようとした。：80 英国における同性愛の社会的受容と法改正に影響を与えるための彼の戦略には、名誉、献身、自己犠牲などのビクトリア朝の道徳的価値観を反映した理想的なギリシャのモデルを呼び起こすことが含まれていました。：83

オスカーワイルドの裁判
オスカーワイルド§トライアル
アルフレッド・ダグラス卿との関係の中で、ワイルドは頻繁にギリシャの愛と男らしさのモデルの歴史的先例を呼び起こし、1893年7月に彼に宛てた手紙の中でダグラスを現代の「ヒヤシンス、アポロがとても狂ったように愛した」と呼んだ。 ]オスカー・ワイルドの裁判は、「ギリシャの愛」の支持者が古典的なモデルに訴えることによって合法的な同性愛を望むことができた期間の終わりを示しました。：159–160 尋問中、ワイルドは、「私は、その点で、完全に古代人、つまりギリシャ人の側にいる。。それは異教の考えです。」しかしながら、性科学の台頭により、その種の防御は維持できなかった。

20世紀と21世紀
同性愛美学におけるギリシャの遺産は問題になり、古典古代に由来する「衣装」の意味が疑問視されました。フランスの理論家ミシェル・フーコー（1926–1984）は、おそらく彼の作品「セクシュアリティの歴史」で最もよく知られており、ゲイの歴史の本質主義的概念を拒否し、「ギリシャの愛は現代の同性愛。」：xxxiv

も参照してください

人間のセクシュアリティポータル

LGBTポータル

ギリシャポータル
稚児
マンティネアのディオティマ
エロス
CSルイスによる4つの愛古代ギリシャの同性愛
知的美徳–知識のためのギリシャ語
古代ギリシャの少年愛
サッポー詩体の愛
ウラニアンの詩

参考文献
^ ブランシャール、アラステアJLセックス：古代から現代への副と愛（Wiley-Blackwell、2010年） ^ Buchbinder、David（2003）。「クィアディアスポラス：ゲイの歴史の（再）読書に向けて」。ペトリリでは、スーザン（編）。翻訳、翻訳。ISBN 9042009470。
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