ハンス・ヨナス – 日本の辞書

Hans_Jonas

ハンス・ヨナス（ / ˈjoʊnæs / ;ドイツ語： ; 1903年5月10日– 1993年2月5日）は、1955年から1976年まで、ドイツ生まれのアメリカのユダヤ人哲学者でした。ニューヨーク市の社会研究。
ハンス・ヨナス
生まれ
1903年5月10日
メンヒェングラートバッハ、
ライン県、
ドイツ帝国
死亡しました
1993年2月5日（89歳）
ニューロシェル、
ニューヨーク、米国
教育
フライブルク大学ベルリン大学ハイデルベルク大学マールブルク大学（博士号、1928年）
注目すべき仕事
グノーシス主義の宗教責任の義務生命の現象
時代
20世紀の哲学
領域
西洋哲学
学校
大陸哲学生の哲学
定説
Der Begriff der Gnosis（Gnosisの概念）（1928）
指導教官
マルティン・ハイデガー
主な関心事
生命倫理学、政治学、宗教哲学、技術哲学
注目すべきアイデア
責任の義務
影響
マルティン・ハイデガー、
エドマンド・フッサール、
ルドルフ・ブルトマン
影響を受けて
エリック・フェーゲリン、
ハンナ・アーレント、
マレイ・ブクチン、
レオン・カス、
ヴィットリオ・ヘッスル、
ハロルド・ブルーム、
ハバ・ティロッシュ・サミュエルソン、
ミヒャエル・ハウスケラー、
ジョン・クロウリー、
ジグムント・バウマン

コンテンツ
1 バイオグラフィー
2 哲学的な仕事
3 作品
3.1 英語の本
3.1.1 英語のモノグラフ
3.2 ドイツ人 3.3 フランス語 3.43.4 厳選された論文 3.5 その他の論文
4 も参照してください
5 参考文献
6 参考文献
7 外部リンク

バイオグラフィー

メンヒェングラートバッハのハンス・ヨナスの生家

家の前には、2008年に2台の
ストルパーシュタインが設置されました。左側の1つは、1942年にアウシュヴィッツで殺害された哲学者の母親ローザジョナスを記念しています。
ジョナスは1903年5月10日にメンヒェングラートバッハで生まれました。彼はフライブルク大学、ベルリン大学、ハイデルベルク大学で哲学と神学を学び、1928年にマールブルグ大学で哲学博士号を取得しました。Der Begriff der Gnosis（The Concept of Gnosis ）と題され、 MartinHeideggerによって監督されたGnosticismに関する論文。彼の研究期間中、彼の指導教官にはエドマンド・フッサールとルドルフ・ブルトマンが含まれていました。マールブルグで彼は、そこで博士号を取得しているハンナ・アーレントに会い、2人は一生友達であり続けることになっていました。
ハイデガーが1933年にナチ党に加わったとき、彼はユダヤ人であり、活発なシオニストであったため、ジョナスを混乱させた可能性が1964年、ジョナスはナチスとの関係でメンターのハイデガーを拒否しました。
彼は1933年にドイツを離れてイギリスに向かい、1934年にイギリスからパレスチナに移りました。そこで彼はロア・ワイナーと出会い、そこで彼は婚約しました。1940年に彼はヨーロッパに戻り、ヒトラーと戦うことを望んでいるドイツのユダヤ人のために特別な旅団を手配していたイギリス陸軍に加わった（ユダヤ人旅団を参照）。彼はイタリアに送られ、戦争の最後の段階でドイツに移りました。したがって、彼は勝利した軍隊の兵士としてのみ戻るという約束を守りました。今回、彼は哲学、特に生物学の哲学についてロアにいくつかの手紙を書きました。それはこの主題に関する彼の後の出版物の基礎を形成するでしょう。彼らはついに1943年に結婚しました。
戦後すぐに彼はメンヒェングラートバッハに戻って母親を探しましたが、彼女はアウシュヴィッツ強制収容所のガス室に送られたことがわかりました。これを聞いて、彼は再びドイツに住むことを拒否した。彼はパレスチナに戻り、1948年のアラブ-イスラエル戦争に参加しました。ジョナスは、北米に移る前に、エルサレムのヘブライ大学で簡単に教えました。1950年に彼はカナダに向けて出発し、カールトン大学で教鞭をとりました。そこから彼は1955年にニューヨーク市に引っ越し、そこで彼は一生生きることになりました。彼はヘイスティングスセンターのフェローであり、1955年から1976年までニュースクールフォーソーシャルリサーチの哲学教授でした（彼はアルビンジョンソン教授でした）。1982年から1983年まで、ジョナスはミュンヘン大学でエリック・フェーゲリン客員教授を務めました。彼は、1993年2月5日にニューヨーク州ニューロシェルの自宅で89歳で亡くなった。

哲学的な仕事
ジョナスの著作は、さまざまな分野で非常に影響力がありました。たとえば、グノーシス主義に関する彼の初期の研究に基づいており、1958年に最初に出版されたグノーシス主義の宗教は、長年にわたってグノーシス主義をテーマにした英語の標準的な研究でした。Imperative of Responsibility（German 1979、English 1984）は、テクノロジーによって生み出された社会的および倫理的問題に焦点を当てています。ジョナスは、人間の生存は私たちの惑星とその未来を世話する私たちの努力にかかっていると主張しています。彼は、新しく独特の最高の道徳的要請を策定しました：「あなたの行動の効果が本物の人間の生活の永続性と両立するように行動する」。
責任の義務はドイツの環境運動を触媒したと信じられていますが、彼の作品「生命の現象」（1966）は、アメリカの生命倫理の1つの主要な学校の哲学的基盤を形成しています。マレイ・ブクチンとレオン・カスはどちらも、ハンス・ヨナスの作品を主要な、または主要なインスピレーションと呼んでいました。マーティン・ハイデガーの影響を強く受けた「生命の現象」は、物質の哲学と心の哲学を統合し、生物学の豊かな実存的理解を生み出し、最終的には物質的かつ道徳的な人間性を主張します。
グノーシス主義の歴史に関する彼の著作は、エルネスト・ブオナイウティの「グノーシス主義：ストリア・ディ・アンティケ・ロッテ・レリギオーゼ」（1907）などの主題に関する初期の標準的な作品でカバーされた地形を再考し、実存主義の哲学的観点から宗教を解釈しています。彼は、生物科学における倫理的問題に関心を持った最初の哲学者の1人でした。ジョナスの経歴は、一般的に彼の3つの主要な仕事によって定義される3つの期間に分けられますが、逆の順序で、グノーシス主義の研究、哲学生物学の研究、および倫理学の研究です。

作品

英語の本
グノーシス主義の宗教：エイリアンの神のメッセージとキリスト教の始まり（ボストン：ビーコンプレス、1958年）ISBN 0-8070-5801-7
生命の現象：哲学的生物学に向けて（ニューヨーク、ハーパー＆ロウ、1966年）OCLC 373876（エバンストン、イリノイ州：ノースウエスタン大学出版局、2001年）。
ISBN 0-8101-1749-5
責任の義務：技術時代の倫理を求めて（ Das Prinzip Verantwortungの翻訳）trans。ハンス・ヨナスとデビッド・ハー（1979）。
ISBN 0-226-40597-4（シカゴ・プレス大学、1984年）
ISBN 0-226-40596-6
哲学的エッセイ：古代の信条から技術者へ（シカゴ：シカゴプレス大学、1974年）
ISBN 0-226-40591-5
「技術と責任：倫理の新しい課題についての考察」、社会調査15（1973年春）。
「哲学におけるユダヤ教とキリスト教の要素：現代の精神の出現におけるそれらのシェア」
「17世紀以降：科学技術革命の意味」
「社会経済学の知識と目標の無知」
「人間を対象とした実験に関する哲学的考察」
「流れに逆らって：死の定義と再定義についてのコメント」
「生物工学—プレビュー」
「ユダヤ人の視点から見た倫理における現代の問題」
「個性の生物学的基盤」
「スピノザと生物の理論」
「視覚と思考：「視覚的思考」のレビュー。」
「変化と永続性：歴史を理解する可能性について」
「グノーシス症候群：その思考、想像力、および気分の類型」。
「真珠の賛美歌：シンボルの事例研究、およびユダヤ人のグノーシス主義の起源の主張。」
「神話と神秘主義：宗教思想における客体化と内面化の研究」。
「オリゲネスの自由意志、堕落、そして救いの形而上学：宇宙の「神曲」。」
「グノーシス主義とプロティノスの魂。」
「意志の深淵：ローマ人へのパウロの手紙の第7章に関する哲学的瞑想。」
道徳と道徳：アウシュヴィッツ編後の善の探求。ローレンス・ボーゲル（エバンストン、イリノイ州：ノースウエスタン大学出版局、1996年）。
ISBN 0-8101-1286-8
スチュアート・F・スピッカーと一緒に：生物、医学、形而上学：ハンス・ヨナスの75歳の誕生日、1978年5月10日を記念したエッセイ
ISBN 90-277-0823-1
信仰、理由、責任について（サンフランシスコ：ハーパーとロウ、1978年。新版：古代キリスト教研究所、クレアモント大学院、1981年。）
ISBN 0-940440-00-8
回想録（Brandeis University Press、2008年）
ISBN 978-1-58465-639-5

英語のモノグラフ
不死と現代の気性：インガーソル講義、1961年（ケンブリッジ：ハーバード神学校、1962年）OCLC 26072209（生命の現象に含まれる）
ハイデガーと神学（1964）OCLC 14975064（生命の現象に含まれる）
人間を対象とした実験の倫理的側面（ボストン：アメリカ芸術科学アカデミー、1969年）OCLC19884675。

ドイツ人
GnosisundspätantikerGeist（1–2、1934–1954）
Technik、Medizin und Ethik — Zur Praxis des Prinzips Verantwortung —フランクフルトaM：Suhrkamp、1985 —
ISBN 3-518-38014-1（技術、医学、倫理について：責任の義務の実践について）
Das Prinzip Verantwortung：Versuch einerEthikfürdietechnologischeZivilisation（Frankfurt am Main：Insel-Verlag、1979）。
ISBN 3-458-04907-X
エリンネルンゲン。NachGesprächenmitRachelSalamander、ed。Ch。ヴィーゼ。フランクフルト・アム・マイン-ライプツィヒ：インゼル出版社、2003年。
Macht oder OhnmachtderSubjektivität？Das Leib-Seele-Vorfeld desPrinzipsVerantwortungの問題。フランクフルト・アム・マイン：インゼル、1981年、次にフランクフルト・アム・マイン：ズーアカンプ、1987
年。ISBN3-458-04758-1
Erkenntnis und Verantwortung、GesprächmitIngo Hermann in der Reihe “”Zeugen des Jahrhunderts””、Edited byI.Hermann。ゲッティンゲン：ラムフ、1991年。
Philosophische Untersuchungen undmetaphysischeVermutungen。フランクフルト・アム・マイン：インゼル、1992年、そしてフランクフルト・アム・マイン：ズーアカンプ、1994年。
OrganismusundFreiheit。AnsätzezueinerphilosophischenBiologie。ゲッティンゲン：Vandenhoeck＆Ruprecht、1973年。
Augustin und daspaulinischeFreiheitsproblem。Ein philosophischer Beitrag zur Genesisderchristlich-abendländischenFreiheitsidee、Göttingen：Vandenhoeck＆Ruprecht、1930.第2版はAugustin und daspaulinischeFreiheitsproblemと題されています。Eine philosophische Studie zum pelagianischen Streit、JMロビンソンによる紹介付き。ゲッティンゲン：Vandenhoeck＆Ruprecht、1965年。

フランス語
LeconceptdeDieuaprèsAuschwitzISBN2-86930-769-1
_ _
EvolutionetlibertéISBN2-7436-0580-4
_ _
LePrinciperesponsabilitéISBN2-0813-0769-3
_ _
Le Droit de mourir
ISBN 2-7436-0104-3
SabineCornilleとPhilippeIvernelの場合：Pouruneéthiquedufutur
ISBN 2-7436-0290-2
UneéthiquepourlanatureISBN 2-220-04795-4 _
Sylvie Courtine-Denamyの場合：
Entrelenéantetl’éternitéISBN2-7011-1923-5

厳選された論文
「死ぬ権利」ヘイスティングスセンターレポート8、番号4（1978）：31–36。
「理論と実践の境界をまたぐ：調査の過程における行動の事例としての組換えDNA研究。」Recombinant DNA：Science、Ethics and Politics、J。Richards編、253–71。ニューヨーク：アカデミックプレス、1978年。
「技術哲学に向けて」。ヘイスティングスセンターレポート9（1979）：34–43。
「恐怖のヒューリスティック」。In Ethics in a Age of Pervasive Technology、Melvin Kranzberg編、213–21。コロラド州ボルダー：Westview Press、1980年。
「並列性と相補性：スピノザとニールス・ボーアの継承における心理物理的問題。」『バールーフ・スピノザの哲学』、リチャード・ケニントン編、121–30。ワシントンDC：カトリックアメリカ大学出版局、1980年。
「テクノロジー、進歩、ユートピアについての考察」Social Research 48（1981）：411–55。
「倫理の主題としての技術」。Social Research 49（1982）：891–98。
「信仰はまだ可能ですか？ルドルフ・ブルトマンの記憶と彼の作品の哲学的側面についての考察」Harvard Theological Review 75（1982）：1–23。
「政治倫理の存在論的根拠：人間の未来へのコミットメントの形而上学について。」大学院哲学ジャーナル10、no。1（1984）：47–62。
「倫理と生物遺伝学の芸術」。Social Research 52（1985）：491–504。
「アウシュヴィッツ後の神の概念：ユダヤ人の声」Journal of Religion 67、番号1（1987）：1–13。
「消費者の責任」。生態学と倫理学において。メルブ会議からの報告、 1990年7月18〜23日、Audun 0fstiが編集、215〜18。トロンハイム：Kunst ogVitenskapのNordlandAkademi、1992年。
「死亡率の負担と祝福。」ヘイスティングスセンターレポート22、いいえ。1（1992）：34–40。
「世紀末の哲学：その過去と未来の調査」。Social Research 61、number 4（1994）：812–32。
「個人的な経験としてのWissenschaft 」、ヘイスティングスセンターレポート32：4（2002年7月から8月）：27–35
ISSN 0093-0334
「唯物論と生物の理論」。トロント大学季刊、21、1（1951）：39–52。

その他の論文
「因果関係と知覚」、The Journal of Philosophy、Vol。47、No。11（1950年5月25日）、pp。319–324
「視力の貴族」、哲学と現象学の研究、Vol。14、No. 4（1954年6月）、pp。507–519。（生命の現象にも）
「不死と現代の気性：インガーソルレクチャー、1961年」ハーバード神学レビュー、第55巻、第1号（1962年1月）、1〜20ページ。（生命の現象にも）
「エジプトのグノーシス主義者の秘密の本」、The Journal of Religion、Vol。42、No。4（1962年10月）、262〜273ページ。
「神話と神秘主義：宗教思想における客体化と内面化の研究」、The Journal of Religion、Vol。49、No。4（1969年10月）、315〜329ページ
「科学的調査の自由と公益」、ヘイスティングスセンターレポート、第6巻、第4号（1976年8月）、15〜17ページ。

も参照してください
自然環境
環境運動
テクノロジーの倫理
ヌークラシー
ユダヤ哲学

参考文献
^ テレサ・モリス、ハンス・ヨーゼフの責任の倫理：オントロジーからエコロジーへ、SUNY Press、2013年、p。166。
^ ドラモンド、ロン。「エフェメリスを求めての太陽系儀」。2013年1月28日にオリジナルからアーカイブされました。ハンス・ヨナスのグノーシスの宗教から最初にグノーシスの宗教神話を発見したときだけ、私は信念の体系に本当に感動しました。
^ H. Jonas、「個人的な経験としてのWissenschaft 」、ヘイスティングスセンターレポート32：4（2002年7月〜8月）、30。
^ Wellistony C. Viana、 Das Prinzip Verantwortung von Hans Jonas aus der Perspektive des objektiven IdealismusderIntersubjektivitätvonVittorioHösle、Königshausen＆Neumann、2010、p。25。
^ ハンス・ヨナス、影響力のある哲学者、89歳で死んだ、ニューヨークタイムズ、エリックペース、1993年2月6日。
^ エリック・フェーゲリンの収集された作品：選択された通信、1950-1984、ミズーリ大学出版、2007年、p。168。
^ Strachan Donnelley “”Hans Jonas、1903–1993 、”” The Hastings Center Report 23：2（Mar–Apr 1993）、p。12.12。
^ ハンス・ヨナスの遺産：ユダヤ教と生命の現象、 Hava Tirosh-Samuelson編、Christian Wiese、BRILL、2008年、p。135。
^ Michael Hackl、FreiheitalsPrinzip。Schellings絶対的観念論とMitwissenschaftalsAntwort auf die metaphysischen und ethischen Problemhorizonte bei Hans Jonas、VittorioHösleundKlausMichaelMeyer-Abich。ゲッティンゲン：V + Rプレス、2020、57-99。
^ Levy、David J.（2002）。ハンス・ヨナス：思考の完全性。ミズーリ大学プレス。ISBN
0-8262-1384-7。
^ Scodel、Harvey。「ハンス・ヨナス教授へのインタビュー。」社会調査（2003年夏）
^ アルフレッドノースホワイトヘッドの影響は明白です。Cf. ミシェルウェーバーとウィルデズモンド（編）。Whiteheadian Process Thoughtのハンドブック（Frankfurt / Lancaster、Ontos Verlag、Process Thought X1＆X2、2008）

参考文献
ハンス・ヨナス、「個人的な経験としてのウィッセンシャフト」、ヘイスティングスセンターレポート32：4（2002年7月〜8月）：27〜35
ISSN 0093-0334
Levy、David J. Hans Jonas：人生の誠実さ。ミズーリ大学出版局、2002年。
Scodel、Harvey。「ハンス・ヨナス教授へのインタビュー」、2003年夏の社会調査。
トロスター、ローレンス。「ハンス・ヨナスとホロコースト後の神の概念」、保守派ユダヤ教（55：4巻、2003年夏）
ストラカン・ドネリー「ハンス・ヨナス、1903年から1993年」、ヘイスティングス・センター・レポート23：2（1993年3月から4月）、p。12.12。
エリック・ペース：「ハンス・ヨナス、影響力のある哲学者、89歳で死んだ」ニューヨークタイムズ（1993年2月6日）
デビッド・カウフマン：「あなたが聞いたことがない最も関連性のある思想家の一人」、フォワード（2007年10月17日）
スチュアート・F・スピッカー編生物、医学、形而上学。ハンス・ヨナスに敬意を表してエッセイ。ドルドレヒト：ライデル、1978年。
ストラカン・ドネリー（編集者）、「ハンス・ヨナスの遺産」、ヘイスティングス・センター・レポート25：7（1995年11月から12月）の特集号。
ISSN 0093-0334
レオン・R・カス、「生命の現象を理解する」、p。3.3。
リチャード・J・バーンスタイン、「責任の再考」、p。13.13。
ストラカン・ドネリー、「生命倫理の問題：動物の個体と人間の有機体」、p。21。
ローレンス・ボーゲル、「環境倫理には形而上学的な根拠が必要か？」、p。30。
クリスチャン・シュッツェ、「政治的および知的ハンス・ヨナス」、p。40。
「思いやりだけではない：安楽死と倫理について」（ジョナスへのインタビュー）、p。44。
Hava Tirosh-Samuelson and Christian Wiese、eds。、The Legacy of Hans Jonas：Judaism and the Phenomenon of Life（Brill、2008）。
ISBN 90-04-16722-6、目次。
マイケル・シュワルツとオズボーン・ウィギンズ、「心身医学と生命哲学」。Philosophy、Ethics、and Humanities in Medicine 2010、5：2（2010年1月21日）。http://www.peh-med.com/content/5/1/2
ヴィーゼ、クリスチャン。ハンス・ヨナスの生涯と思想：ユダヤ人の次元。ブランダイス、2010年。

外部リンク
ハンスとエレオノーレジョナスコレクション、AR25645ニューヨークのレオベックインスティテュートのアーカイブコレクション
ハンス・ヨナス-ベルリン中心部（ドイツ語）
ポータル：

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哲学”