Head_covering_for_Jewish_women
ハラーハー（ユダヤ法）によると、既婚のユダヤ人女性は、近親者以外の男性の前で髪を覆うことが期待されています。そのような覆いは、今日、正統派ユダヤ人女性と一部の保守派ユダヤ人女性の間で一般的な慣習です。
結婚した正統派ユダヤ人女性に共通する3つのスタイルのヘアカバー。左から右へ：
スヌード、フォール、ハット。
さまざまな種類のヘッドカバーが使用されています。その中には、sheitel（かつら）、mitpaḥatまたはtichel（ヘッドスカーフ）、shpitzel、帽子、およびスヌードがHarediコミュニティで最も一般的なヘアカバーは、帽子とベレー帽だけでなく、シェイテル、スヌード、ティシェルです。現代正統派ユダヤ教徒の女性は通常、カジュアルな服装に応じて、帽子、ベレー帽、野球帽、バンダナ、またはスカーフをさまざまな方法で結び付けて着用します。
髪を覆うことは、ツェニーウートと呼ばれる謙虚な服装の基準の一部です。
コンテンツ
1 法律
1.1 ソース 1.2 未婚の女性 1.3 非正統派ユダヤ教
2 シェイテル
2.1 受容性
3 Mitpaḥat
3.1 語源
4 シュピッツェル
4.1 語源
5 参考文献
6 外部リンク
法律
ユダヤ人の法律（halacha）によると、女性は結婚後に髪を覆う必要が この要件は、夫、息子、父親以外の男性の存在下で適用されます。ただし、少数意見では、無関係の男性の存在下でも自宅内の髪の毛を露出することが許可されています。
髪を覆う義務は公共エリアに適用されます。個人の家では、一部の情報源は（無関係の男性がいない場合でも）髪を覆うことを推奨していますが、無関係の男性がいない場合は髪が覆われない可能性があるというコンセンサスが
コンセンサスは、髪のすべてまたはほとんどをカバーする必要があるということです。一部の情報源は、すべての髪を覆う必要があると規定しています。他の多くの情報源は、少量の髪（各情報源は量を異なる方法で定義します）を頭の覆いから出すことを許可しています。
このヘッドカバーにはさまざまな理由が示唆されていますが、その中には次のものが
歴史的に、頭を覆うことは女性の尊厳の一形態と考えられていました、そして、頭を覆うことを取り除くことは屈辱の源でした。
既婚女性は、夫へのコミットメントにより、独身女性よりも高いレベルの性的謙虚さを持って行動することが期待されており、魅力的な髪を覆うこともその一面です。
頭を覆うことは、女性の結婚状態の兆候であり、（とりわけ）男性に彼女が利用できないことを示している可能性が
男性のキッパーと同様に、頭を覆うことは神の前に立つときの畏敬の念を示します。
今日、頭を覆うことは、宗教的なユダヤ人コミュニティとの同一性のしるしとして役立ちます。
ソース
民数記5章18節では、ソーターの儀式の一環として、既婚女性の頭をパルア（「覆われていない」または「髪の毛が緩んでいる」という意味であると理解されている言葉）にする必要がパルアではありません。タルムードによれば、これはトーラーが一般に女性が公の場でパルアに現れることを禁じていることを示しています。
しかし、ミシュナーは、髪の毛を覆うことは聖書の起源の義務ではないことを暗示しています。それは、「離婚の理由となる行動、例えば、パルアの頭を持って公の場に現れる、市場で織り、そしてあらゆる人と話す」などを論じ、これらのダット・イェフディットの違反（「ユダヤ人の女性の支配」を意味する）と呼びます。 Dat Moshe（「モザイクの支配」、トーラーの禁止を意味する）とは対照的に、ユダヤ人の女性によって伝統的に実践されている謙虚さの基準 ）。タルムードは、彼女の頭が人前で完全に覆われていない場合、これは確かにダット・モシェの違反になるだろうと言って情報源を調整しますが、人前に現れる女性はカルタ（髪の一部の最小限の覆い、おそらく頭に載っているバスケット ）はDat Mosheを満足させましたが、それでもDatYehuditに違反しています。
別の関連するタルムードの情報源はBerakhot24aであり、ラビは髪を性的にエロティック（ervah）と定義し、男性が女性の髪の毛を見て祈ることを禁じています。ラビはこの判断を聖書の一節に基づいています：「あなたの髪は山羊の群れのようです」（歌の歌4：1）、この賛美は髪の官能的な性質を反映していることを示唆しています。しかし、「いくつかの例外を除いて、女性の頭を覆う義務は、エルバーや多くの主要なポーセークではなく、主にソタに由来し、次にダット・イェフディットに由来するというハラシックなコンセンサスが頭を覆うことが必要であるが、この法律が広く無視されている社会では、覆われていない髪は祈りの目的でエルバと見なされなくなると裁定した。
未婚の女性
ミシュナによれば、女性が髪の毛をむき出しにして結婚式に行った場合、これは彼女が当時処女であった（つまり結婚したことがない）ことの証拠として役立ちます。これは、未婚の女性が髪を覆っていなかったことを示しているようですが、離婚した未亡人の女性は引き続き髪を覆っていました。これはエルサレムタルムドが取った立場でもあり、今日一般的に受け入れられている判決です。しかし、R’Moshe Feinsteinは、離婚した未亡人の女性が、たとえば頭の覆いが交際や就職を妨げる可能性がある場合など、非常に必要な場合に髪の毛を露出することを許可しました。このような場合の正確な判決は、地域社会や個人の状況によって異なります。
イエメンでは、未婚の女の子がイスラム教徒の仲間のように髪を覆っていました。しかしながら、イエメンのユダヤ人がイスラエルや他の場所に移住したとき、この習慣は放棄されました。Rebbe Aharon Rothはこの習慣を賞賛しましたが、最も厳格なHarediサークルを含むアシュケナージコミュニティはこれまでそのような習慣を実践していませんでした。 Magen Avrahamは、未婚の女性は髪を覆う必要はないが、乱れないように髪を編む必要があると判断した。この判決は、今日、いくつかのハシディズムのコミュニティで実践されています。
女性が結婚するとき、正確にいつ頭を覆い始めなければならないかについて意見が異なります：フッパー式の後、イフードの後、またはカップルが一緒に夜を過ごした後のみ。より厳格な意見によると、ブライダルベール（部分的に髪を覆う）は、式典の残りの部分を十分に覆うと見なされる可能性が
非正統派ユダヤ教
保守派と改革派のユダヤ教は、一般的に女性が頭を覆うことを要求しいくつかのより伝統的な保守的なシナゴーグは、既婚女性が奉仕中に頭を覆うように頼むかもしれません。しかし、いくつかのよりリベラルな保守的なシナゴーグは、結婚しているかどうかにかかわらず、女性は男性が着用しているものと同様のヘッドカバーを着用することを示唆しています（キッパー/ヤルムルケ）。そして、それを必要とする人もいます（または、ビマーから名誉や指導的サービスを受ける女性にのみ必要です）–謙虚ではなく、平等主義のフェミニストのジェスチャーとして。
シェイテル
シェイテルを身に着けている
ハシディズムの既婚
女性、レイチェル・フライアー裁判官
Sheitel（イディッシュ語：שייטל、sheytl m.sg .; שייטלעך、sheytlekh m.pl.またはשייטלען、sheytlen m.pl.）はかつらまたはハーフウィッグです。ヘブライ語の関連用語は、 pei’ah（פאה）またはpei’ah nochrit（פאהנוכרית）です。
従来のシーテルは伸縮性のあるキャップで固定されており、着用者のヘアラインを隠すために重い前髪でデザインされていることがよくリアルなヘアラインや本物の髪を備えた、よりモダンなレースフロントウィッグの人気が高まっています。
現代正統派の女性の中には、髪をかつらで覆っている人もいます。「秋」として知られるハーフウィッグのスタイルは、現代およびハレディ正統派コミュニティの一部のセグメントでますます一般的になっています。帽子またはカチューシャと一緒に着用します。
受容性
かつらで髪を覆う習慣は、ハラハー当局の間で議論されています。ラビ・モシェ・ファインスタインを含む多くの当局はそれを許可し、ルバビッチャー・レベは積極的にそれを奨励しましたが、他の多くの当局、特にセファルディ・ラビはそれを禁止しました。ハシディズム派のグループの中には、シェイテルを奨励するものもあれば、それを避けるものも多くのハシディズム派のグループでは、着用者の頭が覆われていないという印象を与える可能性があるため、シーテルは避けられています。他のハシディズム派のグループでは、女性はこの誤解を避けるために、たとえばスカーフや帽子など、シェイテルの上にある種の覆いをかぶっています。既婚のセファルディと国民の宗教的な女性はかつらを着用しません。なぜなら、彼らのラビはかつらが十分に控えめであり、スカーフ（tichel）、スヌード、ベレー帽、帽子などの他の頭の覆いがより適していると信じているからです。まったく対照的に、ChabadrebbeのMenachemMendel Schneersonは、結婚しているすべてのユダヤ人女性にシーテルを着用するように勧めましたが、Torat Menachemでは、実際、「彼女が髪をスカーフで覆うことができれば、彼女がそうするのは間違いなく良いことです。そうしますが、実際には、これが起こらないことを私たちは知っています。」
2004年、インドから調達した天然のヘアシーテルをめぐって論争が起こりました。これらのかつらの製造に使用された髪は、ヒンドゥー教の神殿から取られたものであることが発見されました。ユダヤ人の法律によれば、偶像崇拝と見なされる慣行で使用されるものから利益を得ることができません。今日、ユダヤ人の女性が使用する多くのかつらは、ヘフシェール（コーシャ認証）が付属しています。これは、偶像的であると見なされる儀式に由来する髪で作られていないことを示しています。
Mitpaḥat
結び目ティシェル
Mitpaḥat（ヘブライ語：מִטפַּחַת miṭpaḥat ）は、 tichel（イディッシュ語：טיכל tikhl）とも呼ばれ、髪を覆うスカーフです。 Mitpaḥotは、髪に着用するあらゆる素材の無地のスカーフから、複数の生地と結束技術を使用した手の込んだヘッドカバーまでさまざまです。
イブン・エズラによれば、すでに聖書の時代に、イスラエル人の女性は、彼自身の時代（12世紀）にイスラム教徒の女性が着ていたものと同様の布の頭を覆っていました。
語源
Mitpaḥatという言葉はヘブライ語で、文字通り覆いやマントルを意味しますが、タオル、エプロン、包帯、ラップなどの他の多くのものを意味するためにも使用されます。その現在の意味は、聖書後のヘブライ語から取られており、おそらくヘブライ語のטִפַּח（tipaḥ）の意味が広がっているか拡張されていることに由来しています。
イディッシュ語のtichelは、tuch （「布」）のちっぽけです。ドイツのTuch（「布」）と、対応するバイエルンの小柄なTiachal、Tücherl（「小さな布」）を比較して
シュピッツェル
シェイテルを身に着けているユダヤ人の女性、
またはその上にスヌード
shpitzel （イディッシュ語：שפּיצל ）は、ハシディズムの既婚女性が着用するヘッドカバーです。これは部分的なかつらで、前に髪の毛しかなく、残りは通常、小さなピルボックス帽子またはスカーフで覆われています。ヘアピースは、実際の髪の毛に近づきすぎないように、実際にはシルクやレース、あるいは合成繊維でできている場合がシュピッツェルは、19世紀にハンガリーのハシディズム派の間で人気があり、そのコミュニティの慣習に従う現代の女性によって着用されています。
語源
イディッシュ語の「Shpitzel」は、「ポイント」または「レース」を意味する高ドイツ語の「Spitze」の文法的な小辞に関連しています。後者の翻訳は、の文脈ではおそらく正しいものです。
シュピッツェルという用語は、一部の方言で一斤のパンの端を指すために使用されることもこの場合、上記の翻訳「Spitze」=（終了）ポイント/ピークが適用可能であり、その高ドイツ語の文法小辞「Spitzchen」が適用されます。
参考文献
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外部リンク
女性の頭を覆うDerachehaの記事シリーズ：ハラシックな基礎、理論的根拠と意味、誰がカバーしなければならないか、どのようにカバーするか、どこをカバーするか
正統派の女性は多くの帽子をかぶっています：目立つように溶け込む方法”