生まれつき盲目の男を癒す


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マタイ9章
でイエスが行った同様の奇跡については
、ガリラヤでの2人の盲人の癒しを参照 盲目で生まれた人を癒すという奇跡は、福音書にあるイエスの奇跡の1つであり、イエスはシロアムで人の姿を取り戻したと信じられています。福音書には名前がありませんが、教会の伝統では、癒された人にセリドニウスという名前が付けられています。この記述は、ヨハネによる福音書の第9章に記録されています。
1567年に
エルグレコによって描かれた
盲人の治癒
盲人を癒すキリスト、
ニコラ・コロンベル著、1682年

コンテンツ
1 聖書の記述2 解釈 3 伝統
4 も参照してください
5 参考文献

聖書の記述
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  カール・ブロッホによるイエス・キリストによる
盲人の癒し
ヨハネによる福音書9:1–12によると、 イエスは、生まれてから盲目だった人を見ました。彼の弟子たちは彼に、「罪を犯したラビ、この男または彼の両親、彼は盲目で生まれたのですか?」と尋ねました。イエスは答えました:
この人も彼の両親も罪を犯しませんでした…しかし、これは神の働きが彼の中に示されるために起こりました。日である限り、私は私を送った彼の仕事をしなければなりません。誰も働けない夜が来る。私が世界にいる間、私は世界の光です。
そうは言っても、イエスは地面に唾を吐き、泥と唾液の混合物で男の目を油そそがれました。彼は盲人にシロアムのプールに行って洗うように言いました。聖書の物語は、「サイロアム」という言葉は「送られた」を意味すると付け加えています。男は「行って洗って帰ってきた」。
彼らが彼を見たとき、彼を盲目の乞食として知っていた人々は、これが同じ人であるかどうか尋ねました。彼がそうだと言う人もいれば、「いいえ、彼は彼のように見えるだけです」と言う人もいました。しかし、その男自身が「私は男だ」と言った(ギリシャ語:自我栄美、文字通り:「私は」)。
この章の残りの部分は、パリサイ人による奇跡の調査に関連しています。イエスはその機会を利用して、「盲人が見ることができるように」世に来られたという比喩的な教えを伝えます。

解釈
泥と唾液で作られたペーストで盲人を癒すイエスの行為と、神が地球のほこりと彼自身の息から人を作る創世記の創造の物語との間に類似点が描かれています(創世記2:7) 。物語には、ヨルダン川で洗うことによって自分自身を治すようにエリシャから言われたハンセン病患者、ナアマンの旧約聖書の物語への言及も含まれています(列王第二5:10)。
癒された人が物乞いと同一であるかどうかについての混乱の中で、両方の結論が正しいと主張されてきました。彼は同じであり、同じではありません。彼はかつて座って物乞いをしていた人ですが、それでも彼は新しい人です。 エゴエイミ、「私は」というフレーズは、ヨハネによる福音書の中でイエスによって頻繁に話されています。癒された人によるここでのそれの使用は、この使用法を模倣しているように見え、その人が神との出会いの中で彼自身のアイデンティティを見つけたことを示唆しています。

伝統
キリスト教の伝統によると、男の名前はセリドニウスでした。

も参照してください
新約聖書におけるイエスの生涯
イエスの省
イエスのたとえ話
ヨハネの福音書の7つのしるし
フリードリヒ・ユストゥス・クネヒト(1910)によって盲目で生まれた男のたとえ話に関する実践的な解説

参考文献
^ 「ジョン9:1–12」。聖書のゲートウェイ。
^ 司教、ジョナサン(1982)。「新約聖書での出会い」。グロスルイスでは、ケネスRR(編)。聖書の物語の文学的な解釈、第2巻。ナッシュビル:アビンドン。p。287。
^ デューク、ポール(1985)。第4福音書の皮肉。アトランタ:ジョンノックス。p。119。
^ Holleran、J。Warren(1993)。「光を見る:ジョン9の物語の読み」。ETL。69:5–26、354–82(361)。
^ ビショップ1982、p。288″