I，_the_Supreme
私、Supreme（元のスペイン語Yo el supremo）は、亡命したパラグアイの作家アウグストロアバストスによって書かれた歴史小説です。これは、 「フランシア博士」としても知られている19世紀のパラグアイの独裁者ホセガスパルロドリゲスデフランシアの架空の記述です。この本のタイトルは、フランシアが自分自身を「エル・スプレモ」または「最高」と呼んだという事実に由来しています。独裁者の長い列の最初で、最高は厳しい、計算上のデスポットでした。小説の中心的なテーマは、力と言語、そして両者の関係です。至高者は自分自身が何よりも権力と歴史であると信じています。「私は歴史を書きません。私はそれを作ります。私はそれを好きなように作り直し、その意味と真実を調整し、強調し、豊かにすることができます。」それでも、この主張は、彼が書くことと口述することによって権力を獲得する一方で、他の人が彼の権威に異議を唱えるためにこれらのまったく同じ方法を使用できるという事実によって常に挑戦されています。人称代名詞Iで表される彼自身のアイデンティティでさえ、安全ではなく、パスキナードの事件によって示されているように、簡単に奪われる可能性が言語は、それ自体が強力であるため、制御することはできず、抵抗の道具と同じくらい簡単に強制の道具として使用することができます。
私、至高者
初版（スペイン語）
著者
アウグストロアバストス
元のタイトル
‘ Yo el supremo’
翻訳者
ヘレンレーン 国 パラグアイ
言語 ジャンル
歴史小説、独裁者小説
発行日 1974 英語で公開 1986年 メディアタイプ
印刷（ハードカバーとペーパーバック） ISBN 978-1-56478-247-2（Dalkey Archive Press、2000）OCLC 3370395
デューイ十進法
863 / .64 21
LCクラス
PQ8259.R56 Y613 2000
この本が書かれている間、パラグアイはアルフレド・ストロエスネルの独裁政権下にありました。アルフレド・ストロエスネルはフランシアよりも長く国を統治し続けました。多くの人が、この本は、フランシアと同様の方法を使用して、反対派の迅速な排除、拷問の採用、異議申し立ての不寛容など、国の効果的な支配を達成および維持したストロエスネルに対する薄く偽装された攻撃であると考えています。フランシアの描写とストロエスネルへの批判の中で、私は、スプリームは独裁者小説や独裁者小説のジャンルに属しており、1960年代と1970年代の文学運動であるラテンアメリカブームにも属しています。この本は、1974年にスペイン語で、1986年に英語（Helen Laneによる翻訳）で最初に出版されました。
ラテンアメリカブームの他の多くの作品のように、この本は決して国際的なベストセラーにはなりませんでした。しかし、それは「例外的な文化的現象」であると主張するジェラルド・マーティンの批評家から高く評価されました。マーティンはさらに、「百年の孤独以来、どの小説よりもすぐにそして満場一致で称賛され、厳密に歴史的な重要性は、ガルシアマルケスの大成功を収めた作品よりもさらに大きいかもしれない」と示唆しています。権力と言語のテーマの本の取り扱いも賞賛されました。それでも、この小説はストロエスネル政権に受け入れられず、その結果、ロアバストスはパラグアイに「戻ることを禁じられた3人の市民の1人」になりました。
コンテンツ
1 歴史的背景
2 影響
3 ジャンル
4 あらすじ
5 キャラクター
5.1 フランシア博士（最高） 5.2 PolicarpoPatiño
6 スタイル
7 テーマ
7.1 言語 7.2 力
8 受信
9 ノート
10 参考文献
歴史的背景
1811年5月に植民地時代のスペインからの独立を宣言した後、内陸国のパラグアイは南アメリカの最初の共和国としての地位を確立しました。フランシア博士は、軍事政権（または議会）によって選出され、1840年に亡くなるまで、生涯の独裁者としての地位を確立しました。彼は、フランスの啓蒙の哲学者から引き出された理想が絶対的な支配に対する彼の貴族の主張によって和らげられた。ジョン・T・ダイナーが説明するように、彼は「すべての市民が奉仕することを要求される軍隊を創設した。彼は上流階級から財産を没収し、軍によるその土地の働きを指示するために州の強制力を使用した」。彼はまた、国を外界から隔離し、外国貿易と移動を制限した。政治的反対は容認されませんでした。
フランシスコの支配は、カルロスアントニオロペス（1844年から1862年まで独裁権を持つパラグアイの大統領）とロペスの息子であるフランシスコソラーノロペス（1862年から1870年の間に支配した）を含む独裁者の長い列の始まりでした。パラグアイ戦争（1864〜70年）を不当に開始したのはソラーノロペスであり、パラグアイを不自由にし、人口を半分に減らし、他の多くの人々を亡命させ、ロアバストスが「男性のいない土地土地。”
20世紀、パラグアイは、35年間（1954年から1989年まで）国を統治し、ロアバストスが私、最高裁を書いていたときに権力を握っていたアルフレドストロエスネルの独裁者によって支配されていました。ロアバストスの小説は、フランシアよりも長くパラグアイを支配していたストロエスネルへの薄く偽装した攻撃の一部として捉えることができます。彼は1947年の内戦後に権力を握り、中央と左翼のすべての政党を破壊し、パラグアイの人口の3分の1以上を亡命させました。彼は1954年の一連のクーデターの後、大統領に就任しました。彼は軍隊を完全に支配し、潜在的なライバルを排除し、国の資源の割り当てを注意深く監視して参加しました。ダイナーが主張するように、「20世紀の小説のエル・スプレモ（フランシア）とストロエスネルは、国政を支配するために同様の方法を使用しました。どちらも効果的な反対を容認しませんでした。両方の支配者は、潜在的な敵を非常に疑っており、容疑者を投獄し、拷問しました。どちらも反対意見に対する不寛容に冷酷だった」と語った。ロウとホイットフィールドがストロエスネルの支配を説明しているように、「彼はフランシアの専制主義をすべて受け継いだが、彼のポピュリズムはどれも彼は人権と公民権が彼らの違反でのみ尊重される国を支配した」。
影響
文芸評論家のトッド・ガースは、私、最高裁は、20世紀のアルゼンチンの作家マセドニオ・フェルナンデスや、ホルヘ・ルイス・ボルヘスやフリオ・コルタサルなどの他の前衛芸術家の影響を受けていると主張しています。ガースは、マケドニオとロアバストスは、形而上学的な言語と現実を再構築するために使用される技術の使用において類似していることを示唆しています。マケドニオの著作は、西部劇の原型に適合しないキャラクターを利用しており、それぞれが集合体で他者との相互作用を通じてのみ意味を持ち、現実に挑戦する神話の時間的空間を構築するために成長や発展を経験することはありません。ロアバストスはこれらのアイデアから借用していますが、過去の事実の認識された概念に挑戦するために、既存の政治的および社会的歴史の中でそれらを位置づけています。彼は、フランシア博士の生涯と密接に絡み合っている国のパラグアイ神話を解体し、神話と神話の違いを解明します。小説は、神話の形而上学的な空間内でのみこのタスクを達成することができます。マセドニオは、書くことは自分自身を主題にするという事実を認めながら、主題としての個人の概念を攻撃しますが、ロア・バストスはこのパラドックスを認識し、それを政治的および社会的性質の懸念に利用して利用します。
プラトンのテーマと西洋の政治哲学への彼の影響もこの小説で流行しています。主に、「良い社会」の性質とそれを達成する方法についての議論は、最高裁の立場で見られます。彼は、良い社会をもたらすことは統治者の役割であり、彼の義務と義務であり、これは上からの絶対的な秩序を課すことによってのみ行うことができると主張している。独裁者の仕事は、良い社会をもたらし、必要な秩序を課すことであり、人々の仕事は、独裁者に従い、それによって良い社会の成果を享受することです。支配者と支配者の両方によるそのような行動の結果は、誰にとっても良いことです。
この小説は、主にドミンゴ・サルミエントのファクンドである独裁政権に関する以前の執筆にも明らかに影響を受けています。両方の小説が亡命者によってどのように書かれているか、彼らの故郷の現在の独裁者に対する彼らの薄く覆い隠された攻撃、そして両方の小説を始めるための彼らの作者の「パスキナード/手書きメッセージ」デバイスの共有使用に類似点が見られます。フランシアの「パーペチュアルサーキュラー」には、アルゼンチンのガウチョ、フアンファクンドキロガ、および独裁者フアンマヌエルデロサスに対するいくつかの言及も含まれています。どちらもサルミエントの批評の対象でした。
ジャンル
私、最高裁は独裁者小説の良い例であり、ラテンアメリカ社会における独裁者の役割に挑戦するラテンアメリカ文学のジャンルです。独裁小説は、権力、執筆、独裁の関係を利用しており、社会におけるラテンアメリカの作家の役割の寓話でも
独裁者小説の目的は、歴史的正確さに焦点を当てて特定の独裁者のルールを分析して分析することではなく、むしろ権威者のより抽象的な性質を調べ、一般的な権威の概念に疑問を投げかけることです。独裁者の小説と見なされるためには、本は権威主義者が持つ力を批判的に調べ、特定の人が一般を説明できるようにしながら、歴史的な説明を利用する強力な政治的テーマを持たなければなりません。主に1960年代と1970年代のラテンアメリカブームに関連しているが、「ラテンアメリカの「強者」のすべての架空の描写は、ドミンゴファウスティーノサルミエントのファクンドに重要な前例があることに注意する必要が社会学論文」。
私を含む多くの独裁者小説は、ラテンアメリカブームに属しています。ラテンアメリカブームは、比較的若いラテンアメリカの小説家のグループの作品がヨーロッパや世界中に広く流通するようになった1960年代と1970年代に始まった文学運動です。ブーム小説は本質的にモダニズム小説であり、教皇によれば、それは異なる視点の重ね合わせ、時間のぼやけ、直線性に依存していました。彼はさらに、「言語的には自信があり、謝罪なしに土語を使用した」と述べています。ブームの他の注目すべき特徴には、「地方と都市の両方の設定」の扱い、国際主義、歴史的および政治的両方の強調、ならびに「地域的およびそれ以上の国民的アイデンティティの問いかけ」が含まれる;半球的および世界的な経済的およびイデオロギー的問題の認識;政治主義;そして適時性。」
これは、フランシア博士と彼の独裁政権に結びついた最初の架空の伝記作品ではありません。アメリカの小説家エドワード・ルーカス・ホワイトは、1916年に彼のエル・スプレモを出版しました。彼の歴史小説を非常に現実的で歴史的に正確にします。1967年の再版には、作業を状況に合わせて設定するための6ページの簡単な紹介が追加されています。ホワイトの小説は1816年から1817年までの期間をカバーしています。
あらすじ
今日の
アスンシオン大聖堂。
批評家のジョン・キングが指摘するように、「この並外れた小説を数行に要約することは不可能です。それは、言語理論と実践の最新の発展、現実を説明することを目的とした言語の仲裁性と信頼性の欠如の話、再読とコメントを組み込んでいます。パラグアイのさまざまな歴史と旅行者の説明は、ラテンアメリカの歴史の広い範囲に及び、暗黙のうちにストロエスネルを非難し、フィデル・カストロと議論し、作家と読者の間のギャップをもう一度探求しています。」
しかし、この本は直線的な物語を約束することから始まります。それは、手書きのように見えるように設計されたフォントで設定されたタイトルの単語で始まり、公式の注文のように見えるものを告げます：
私は共和国命令の最高独裁者であり、私の死の際に私の死体は頭を下げられるように命じました。私の頭は3日間、Plaza delaRepúblicaのパイクに置かれました。そこでは、人々は鐘の完全な皮を鳴らして召喚されます…
この宣言は、公式の宣言ではないことが判明しました。これは、パラグアイの首都アスンシオンで「大聖堂の扉に釘付け」で発見された模倣品または偽造品です。次に、このパスキナードについての議論が続きます。最高裁であるフランシア博士と彼の秘書であるポリカルポ・パティニョが、その意味と可能性のある来歴について話し合います。Patiñoは、加害者を明らかにする任務を設定されています。「すべてのファイルで、パスキナードの手書きを追跡し始める必要が」
しかし、この線形検出の物語はすぐに解明され始めます。最高裁は、宣言が実際に偽造であるという推定にさえ疑問を投げかけ、むしろ偽造自体が偽造される可能性があることを示唆しています。「私自身がパスキナードの作者であると仮定して」さらに、脚注（フィクションと事実の境界線を曖昧にする）の導入によって文学のジャンルが取り消され、小説が「」（残りの部分文が焼けて判読不能） “”と”” （フォリオの端が焼けた） “”。これらのメモの効果は、読者に本を読んでいること、そしてこの本は不完全で、損傷していて、壊れやすいことを思い出させることです。
小説が続くにつれ、余談に巻き込まれ、元の物語の線が明らかに忘れられていく。至高者と彼の秘書は、しばしば奇妙な一連のトピックについて話し合います。明らかにフランシアの机に鎖でつながれている隕石。住民が石に変わったテベゴの刑務所キャンプ。そしてますます独裁者は過去、特に彼がスペイン人、アルゼンチン人、そしてブラジル人の注意をかわさなければならなかったときのパラグアイの創設の出来事について反省します。そして、それらはすべて初期の国の独立を脅かしました。年表と論理は見捨てられているようです。ある時点で、独裁者は自分の死の日付について話し合います。他の場所で彼は、1930年代のチャコ戦争（ロアバストス自身が戦った）のように、ずっと後になって初めて起こるであろう出来事に言及している。
さらに、読者はますます、神秘的なコンパイラーの限界的だがしつこい声に気付くようになっています。本の中心には、実際には、コンパイラーが、単語だけでなく画像も再現する「メモリーペン」であるSupremeが使用しているのと同じペンを所有していることが明らかになっていますが、現在は「部分的に壊れています」 、そのため、今日では、紙を引き裂く非常に太いストロークでのみ書き込みを行い、書き込み時に単語を強調します。」
小説はフランシアの人生の終わりに終わり、彼はパティニョを彼に対して陰謀を企てたとして死に至らしめ、続いて1840年にフランシアが火事で死んだ。登場人物と陰謀が崩壊するにつれて、小説も崩壊するようだ。最後の行は別の補間です：「（残りはくっついていて、判読できず、残りは見つからず、本の虫食いの手紙は絶望的に散らばっています）」それでも、これは完全に最後の言葉ではありません、その後に、編集と本全体を反映した「最終的なコンパイラのメモ」が続きます。ここで、小説は「架空の自律的な読者」に責任を負わせているようです。
キャラクター
ホセ・ガスパル・ロドリゲス・デ・フランシア、小説の主人公として登場する歴史上の人物
フランシア博士（最高）
ホセ・ガスパル・ロドリゲス・デ・フランシアは、「フランシア博士」、カラニー語（グアラニー語で「偉大な主」）、または「最高」としても知られ、この本の名声であり、間違いなくその主な焦点です。本のほとんどは彼の秘書、パティニョへの彼の口述に捧げられています。至高者は横暴な男であり、しばしば彼の最も近い親友を軽蔑している。この本は1840年9月20日の彼の死の少し前に設定されているので、彼は弱者でもロア・バストスの彼の描写は、賞賛と非難の境界線を歩きます。独裁者小説の他の著者は明らかに彼らの独裁者を悪役として提示しているが、ロア・バストスは彼が彼を擁護しているかどうかについて不明確にしている。 Roberto Gonzalez Echevarriaが書いているように、Supremeは「執筆について常にしている。彼が言語自体に内在する力を見つけて使用したという事実に由来する。Supremeは力を可能であると定義している私たちが自分ではできないことを他の人を通して行うこと。言語は、それが指定するものとは別のものであり、まさに権力の具現化です。」
Supremeは、他の方法でもパワーに夢中になっていることが明らかになっています。角谷美智子は、「フランシアは、自分の歴史と、彼がリーダーとして体現している国の歴史をすべて説明したいと思っているようだ。彼が自分の物語を注ぐとき、彼は飽くなきものを持っていることが明らかになる。権力と支配への欲求—彼は宇宙の暴走であるための罰として、彼の机に巨大な隕石を鎖でつなぎました—そして彼はまた彼自身を2つの別々の存在として見ています：恐れと疑い、そして「最高」として、フランシア自身でさえ第三者に言及しなければならない途方もなく強力な存在。」最高裁は個人的に国政に関与していたため、現代の報道機関は「騎兵隊にセイバーの使用法を個人的に訓練し、オラニエ砦の釘の正確な数を確認した」と報じた。 、州によって錨が溶けてしまったフランス人に102ペソを授与しました…首都の塩の価格を下げ、サラディージョの人々に州のエルバを寄付し、がヴィラリカで結婚する許可を拒否しました。 「」彼が一晩でそのような特定の詳細に注意を払うことは一般的でした。
PolicarpoPatiño
PolicarpoPatiñoは最高の秘書兼代書屋です。歴史家のホイット・ウィリアムズの言葉によれば、「効率的で忠実な使用人」は、「聴衆を配置し、文書を書き起こし、刑務所を訪れ、ほとんどの日常的な問題について独裁者と話し合った、あらゆる業界のジャックでした。 人生、そしておそらく彼の知識で、パティニョは彼の主人の署名がないいくつかの公式文書に署名し始めました。」本の多くは、最高裁と彼の秘書との間の対話で構成されており、ポリカルポは彼に口述されたものを書いているときにそれを記録している。ロベルト・ゴンサレス・エシュヴァリアの言葉によれば、「パティニョは典型的な作家です」。しかしながら、パティニョが実際にどれほど強力であったかについてはいくつかの議論が当初はより強力な役割を担っていましたが、Supremeの「のほぼ全体に対する個人的な管理」により、Patiñoはすぐに「政府の秘書兼書記」から単なる記録保持者に降格されました。しかしながら、パティニョが最高裁にかなりの影響力を行使したという証拠が「1835年にパティニョは娘に中絶を誘発し、彼を毒殺しようとしたとして奴隷を非難しました。 ]娘は中絶を要求し、パティニョは嘘をついたが、彼は投獄されておらず、彼の強力な地位を維持していた。」
彼の影響にもかかわらず、パティニョはしばしば最高の虐待の犠牲者であり、彼自身の死刑判決さえ彼に命じられましたが、最終的に彼は彼の主人より長生きします。ゴンサレス・エシュヴァリアは、パティニョが「最後に笑ったのか？彼はある種の死後の力を達成したのか？」と質問する。これは、彼がフランシア博士より長生きしたことと、本を書くために表面上使用されたペンがパティニョの子孫によって著者に与えられたことの両方のために示唆されています。したがって、「さまざまなテキストを整理して注釈を付け、それによってフランシア博士のバージョンに対する最終的な権限を行使する編集者は、ポリュカルポ・パティニョの相続人です。」最高裁と彼の秘書の間の権力関係は、本全体の縮図であり、フランシア博士がパティニョを完全に支配している。書くことから。
スタイル
私、Supremeは緻密で複雑な小説であり、かなりの読者の関与が必要です。批評家のヘレン・ウェルト・バッソンは、象徴主義が小説の中で重要な役割を果たしていることを示唆しています。彼女は、ツヴェタン・トドロフの象徴主義の理論を文学で参照しており、「象徴主義と解釈の不可分性が私にとって、それらは単一の現象の単なる2つの側面です」。この理論は、 I、Supremeのさまざまなオブジェクトに関連付けられた複数の意味と非常によく一致しています。
小説は最高裁と彼の秘書であるパティニョとの間の対話ですが、実際には、テキストには少なくとも6種類のナレーションがノートブックのエントリ、対話の書き起こし、航海日誌、最高裁の父親の「声」、2つです。文書、およびパーペチュアルサーキュラーの分割払い。これは、表面上はパティニョとフランシア博士が取り組んでいる主要なプロジェクトです。物語のこれらの異なる層に加えて、3人の可能な著者もいます：Roa Bastos、著者-編集者、および「暗黙の著者」。後者は、「テキストを正しく理解するために必要な行動、態度、背景 」を指します。著者に関する多くの可能性と、物語の種類の違いは、引用符の欠如と相まって、この本が「間違いなく、これまでで最も複雑な作品」と表現される一因となっています。
さらに複雑な問題は、スプリームの「声が時間の前後に響き渡るという事実です。彼の誕生と若さを思い出し、未来に向かってジャンプし、墓の向こうから彼の死体、盗賊を邪魔するハエについて話します。彼の睡眠をあえて邪魔する人。」
私、スプリームは主にフランシアによる、またはフランシアについての実際のテキストで構成されています。これらは、歴史的なパラグアイの人物による個人的な回想録から、当時パラグアイでヨーロッパ人によって書かれた本の一節にまで及びます。それらは、脚注が本がどのようにまとめられたかの物語を語る「コンパイラ」によって配置されます。小説の本文は、パラグアイの歴史のバージョンの極論的なコレクションで構成されています。最初のテキストは、現在何が起こっているかについて、最高裁が彼の助手パティニョに指示するものです。これには、フランシアがパティニョに絶え間なく乱用していることや、アスンシオン大聖堂のドアに釘付けにされている、フランシアの死と埋葬の取り決めを誤って発表しているパスキナードの作者を発見しようとする試みが含まれます。それは主にフランシアの下品なとりとめのないものであり、柔和なパティニョが彼を奪おうとしたと非難することも含まれます。パスキナードの作者は、彼らの高い精査にもかかわらず決して発見されません。
2番目のテキストは、フランシアもパティニョに指示する「サーキュラーパーペチュアル」です。これは、パラグアイの歴史の起源、特に彼が権力を握った経緯についての彼のバージョンです。これらのテキストは、ヨーロッパの旅行者によって与えられたものは言うまでもなく、他の歴史上の人物によって与えられたバージョンをフランシアが「修正」しているため、編集者によって高度に注釈が付けられています。
最後に、フランシアが彼の「プライベートノートブック」に書いているものがこれは主に彼自身の人生の説明であり、フィクション、パティニョと彼の種類に対する糖尿病、哲学的な思索ととりとめのないもの、およびその他の雑多な演習を書き込もうとしています。これらのテキストはすべて編集されており、脚注に加えて、イタリック体で、「余白に書かれている」、「ここの紙に穴が開いている」などの括弧内に示されています。それらは、物語の声のレトリックの力によってまとめられた均質なテキストを構成せず、実際には均質ではありませんが、これらのテキストは、これらの個別のマークと表示に編集者の存在を示しています。
テーマ編集
言語
この小説は、言語の中心的なテーマである、書き言葉と話し言葉、真実と神話、そしてそのすべての形態に内在する力、コミュニケーションの脱構築にのみ存在する力を中心に展開しています。ゴンザレス・エシュヴァリアは、「フランシア博士のパスキナードへの恐れ、の乱用、すべてを書くことへの彼の絶え間ない心配は、彼が言語自体に内在する力を見つけて使用したという事実から生じている。私たちが自分ではできないことを他の人を通して行うこと：言語は、それが指定するものとは別のものであり、力のまさに具現化です。制御言語、特に書かれた言語は、彼を脅かす独自の生命を持っています。」
言語的支配の重要性は小説にパラグアイはラテンアメリカで最もバイリンガルな国であり、1962年の時点で、52％がスペイン語と同様に先住民の言語であるグアラニー語を話し、43％が本質的に口頭文化の言語であるグアラニー語のみを話しました。ロア・バストスが主張するように、「これは必然的にパラグアイの作家を文学を超えた文学を作成する必要性、言葉に反して話すこと、または書くことに対して書くことの必要性に導く」。私が当時、スペイン語が支配的な政治言語であったのに対し、最高の人々はグアラニを話しました。フランシア自身は、グアラニー族への支援と「スペイン語を話すエリートへの迫害」で知られていました。 Deinerが主張するように、「El Supremoは、地方や下層階級のパラグアイ人に同情しているにもかかわらず、彼らを国の政治システムに組み込むことの難しさを認識している。グアラニー語のフレーズ、ほとんどの読者には理解できないフレーズ、話された、書かれていない言語からのフレーズを絶えず導入することによって、この政治的孤立/限界化を示しています。読者に、したがって、彼らの政治的支配者によって政治的参加を拒否されている現実世界のパラグアイ市民に読者を共感させる。」
力
小説の形式、そのさまざまな複数のソース、線形時間の操作、および超自然的な要素（たとえば、話す犬や流星のライフル）の包含はすべて、事実と神話の間のあいまいさを作成することによって、絶対的な力の概念を分解するのに役立ちますフランシア博士と最高裁、そしてロアバストスとコンパイラーの間。フランシアは何よりも権力と歴史を重視しています。「私は歴史を書きません。私はそれを作ります。私は好きなようにそれを作り直し、その意味と真実を調整し、強調し、豊かにすることができます。」それでも、編集者のメモと出来事の再話では、小説は歴史の本物のバージョンとして提示されており、最高のものと矛盾し、疑問を投げかけています。彼らの集団では、権力が独裁者のフランシアであろうと作家のロア・バストスであろうと、絶対的な権力の幻想を否定している。神話と事実の間のこの曖昧さは、小説の最後で、至高の遺骨をめぐる架空の討論で詳しく述べられています。それは、国家の政治的神話の性質、そしてその中で英雄と悪役がどのように作られているのか、そしてロア・バストスによって両方として描かれた後、最高裁がそれらのカテゴリーに分類される場所に疑問を投げかけます。デイナーが小説によって提起された質問を提起するとき、「彼は、巨大な外部からの攻撃に直面して国をまとめた勇敢な指導者として描かれるのか、それともほぼ2世紀の搾取の基礎を築いたデスポットとして描かれるのか？その指導者によるパラグアイの人々の？」答えは小説にとってそれほど重要ではなく、質問自体が存在するという事実と同様に、それによっていわゆる「絶対的な」力を上書きする力を確認します。
より基本的なレベルでは、小説には政治的なテーマもジョン・ダイナーが書いているように、「私、最高裁は驚くほど政治的な小説です。それはパラグアイの最初の偉大な政治指導者と国の最後のアルフレド・ストロエスネル将軍の非難についての解説です。」 Deinerは、I、Supremeの政治体制と出来事は、他のパラグアイの指導者のそれを象徴していると主張している。この本がパラグアイのより最近の指導者と関係していることを示唆して、デイナーは次のように書いている。 ]私が当時パラグアイを支配していたとき、最高裁は1974年に（亡命中）出版されました。」要約すると、デイナーは小説が「ラテンアメリカの政治システムの人格主義独裁者モデルの典型的な例として役立つ。フランシアはこのモデルの最も初期のバージョンの1つであり、ストロエスネルは最後の人格主義独裁政権の1つであった。 「」
受信
ジェラルド・マーティンは、「1974年のI the Supremeの出版は、並外れた文化的現象でした」と述べています。彼はさらに、ロア・バストスの小説は「百年の孤独以来、どの小説よりも即座に満場一致で称賛され、批評家は、その厳密な歴史的重要性がガルシア・マルケスの大成功を収めた作品よりもさらに大きいのではないかと疑っていた」と述べています。
ストロエスネル政権は、ロアバストスの著作のこれや他の人に親切に反応しませんでした。1982年にフランスからパラグアイをまれに訪れたとき、彼は「マルクス主義の破壊者」として非難され、「帰国を禁じられた3人の市民の1人」になりました。
パラグアイ以外では、ロアバストスの作品は、ガブリエルガルシアマルケスやマリオバルガスリョサなどのブームの他のメンバーの作品のようにベストセラーになることはありませんでしたが、彼の文学的な名声が認められ、1989年にセルバンテス賞を受賞しました。スペイン語圏で最も権威のある文学賞であり、スペイン語の優れた作家の生涯にわたる業績を称えるものです。
そして、英語圏では、ブリティッシュ・クリティックのバーナード・レヴィンは、1986年に翻訳された最高裁のIを読んだことについて、「彼は 『エベレストを1週間に2回登る』のような爽快感で本を読んだ」と述べた。 ニューヨークタイムズの執筆者である角谷美智子は、その年に「私は最高裁がしばしば感じるかもしれない面倒で修辞的であるが、小説は歴史と権力だけでなく、言語自体の性質についても驚異的な瞑想を続けている」と述べた。
また、1986年にニューヨークタイムズのカルロスフエンテスはロアバストスについて次のように書いています。「彼は彼の国で最も著名な作家です。彼の作品は少なく、自己完結型（非常にパラグアイ）で見事に書かれています。1974年にスペイン語で最初に発表され、ついに現在英語を読む人々に届くのは、ヘレンレーンによる見事な翻訳で、作家がこれまでに行ったことすべてを吸収する一種の要約です。これはロアバストス氏との対話です。歴史を通して、そして彼が自分自身と彼の民を想像し理解するために彼が想像し理解しなければならない巨大な歴史上の人物を通して彼自身。」
この本がスペイン語で最初に出版されてから英語に翻訳されるまでの約12年の遅れについて、フエンテスはRoaBastosが次のように述べたと報告しています。 。]ヨーロッパでは、それはフィンランド語とアルバニア語に翻訳されていないだけです。」彼はまた、「彼は、アメリカ人が 『最も難しいと考えられている私の仕事から始めるだろう』と興味をそそられた」と述べた。
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