James_M._Jasper
「ジェームズM.ジャスパー」
ジェームズ・マクドナルド・ジャスパー(1957年生まれ)は、博士号を取得した作家兼社会学者です。2007年からニューヨーク市立大学大学院センターの学生。彼は文化と政治、特に抗議運動の文化的および感情的な側面に関する研究と理論で最もよく知られています。
ジェームズマクドナルドジャスパー 学歴 教育 博士号 母校
カリフォルニア大学バークレー校
定説
フランス、スウェーデン、米国の原子力の政治 (1988)
指導教官
ハロルド・ウィレンスキー
学術研究
著名な学生
ジェーン・マケービー
コンテンツ
1 バイオグラフィー
2 奨学金
3 道徳的な抗議の芸術
3.1 市民権/市民権後の区別 3.2 抗議の4つの側面 3.3 「戦術の味」
4 厳選された本
5 厳選された記事
6 も参照してください
7 参考文献
8 外部リンク
バイオグラフィー
ジャスパーは1957年9月30日、メリーランド州タコマパークでワシントンDCに隣接して生まれました。両親のジェーンハワードジャスパー(ベティジェーンハワード生まれ)とジェームズダドリージャスパーは、生まれる直前に別居し、専ら育ちました。彼の母親によって。彼には兄弟がいません。
ジャスパーはセントジェームススクールで準備され、そこで上級知事に選出され、1975年のクラスを卒業しました。その後、ハーバードカレッジに通い、経済学の学士号を取得しました(1979年)。彼は修士号と博士号を授与されました。カリフォルニア大学バークレー校で社会学の学位を取得(1988年)。
ジャスパーは1987年1月から1996年の夏までニューヨーク大学で教え、米国中の社会学者からの怒りの手紙を引き付けた長引く在職期間の戦いの後に去りました。その後の10年間、彼はコロンビア、プリンストン、およびニュースクールフォーソーシャルリサーチで客員教授として教えた。2007年の秋から、彼は社会学博士号を取得しています。ニューヨーク市立大学大学院センターのプログラムで、彼は政治と抗議のワークショップを設立しました。
奨学金
ジャスパーは1980年代半ばから政治と文化について書いています。彼の著書には、フランス、スウェーデン、米国のエネルギー政策に関する核政治が含まれています。動物の権利の十字軍、ドロシー・ネルキンと共著した抗議の道徳的側面の調査; 社会運動の文化的理解を発展させ、分析的側面として感情を再導入した道徳的抗議の芸術。落ち着きのない国家。これは、アメリカ人が頻繁に移動する傾向のマイナスとプラスの影響に注目しています。ゲーム理論の決定論を回避する戦略的行動について話すための社会学的言語を提供するGettingYourWay 。
近年、ジャスパーは政治と抗議の経験的研究から文化と政治に関する理論的研究に転向しました。彼の最も影響力のある貢献は、感情が文化の一部であることを示し、人間が周囲の世界に適応し、情報を処理し、他の人と関わり合うことを可能にすることでした。彼は、ある種の方法論的個人主義を受け入れるという点で多くの文化志向の学者とは異なり、信念、枠組み、集団的アイデンティティ、および感情は個人を通してのみ効果があると主張しています。
Jasperは、ニューヨーク大学の社会学者であるJeff Goodwinと、編集された著書Rethinking Social Movements、The Contexts Reader、および4巻のSocial Movementsを含む、多くのプロジェクトに協力してきました。Goodwin、Jasper、およびFrancesca Pollettaは、一緒にPassionatePoliticsを編集しました。
2005年から2007年にかけて、JasperとJeff GoodwinはContextsマガジンを編集し、人気のある視聴者にリーチすることを目的としたAmericanSociologicalAssociationのマガジンにトレードマークのユーモアをもたらしました。ジャスパーはまた、ペンネームのハリーグリーンを使用して、各号の後ろに「愚者」と呼ばれる物議を醸すコラムを書きました。
ジェフ・グッドウィン、ドロシー・ネルキン、フランチェスカ・ポレッタに加えて、ジャスパーの共著者には、元学生のスコット・サンダース、ジェーン・ポールセン、シンシア・ゴードン、メアリー・バーンスタインが含まれています。
政治学者のクリフォード・ボブとともに、ジャスパーは2010年に本シリーズ「文化と政治におけるオックスフォード研究」の編集を開始しました。
道徳的な抗議の芸術
道徳的抗議の芸術では、ジャスパーは社会運動理論にいくつかの重要な貢献をしています。これらの貢献のいくつかを以下に説明します。
市民権/市民権後の区別
ジャスパーは、市民権と市民権後の運動を重要に区別しています。市民権運動は、「完全な人権、政治参加、または基本的な経済的保護から何らかの方法で排除された人々のカテゴリーによって、そしてそれらのために組織されます」。ほぼ定義上、市民権運動は主に国家に対して主張を行います。国家は通常、権利およびその他の保護の元々の付与者および主要な執行者としての役割を果たします。もちろん、権利や保護を付与する他の大企業、たとえば企業に対しても請求を行うことができます。市民権運動の例には、「産業労働者、女性、そして後に人種的および少数民族」が含まれます。
一方、市民権後の運動は、「社会の政治的、経済的、教育的システムにすでに統合されている人々で構成されています」。そのような人々はすでに通常の市民権の利益を持っているので、「他者の保護または利益を追求する」自分自身の追加の非市民権の利益、またはその両方を行う可能性が市民、市民権後の運動は、必ずしも国家に対して主張するわけではありません。市民権後の運動の例には、「環境の保護、平和と軍縮、代替の癒し、ライフスタイルの保護、動物の権利」が含まれます。環境反対派は、政策変更のために特定の州に働きかけるかもしれないが、彼らの標的はより広い国民であるかもしれない。たとえば、個々の消費者にガラスやプラスチックの容器をリサイクルするように勧める抗議者は、重要なメッセージをできるだけ広く広めることよりも、国家に対して主張することに関心がないかもしれません。さらに、抗議者は、例えば、志を同じくする人々のグループと絆を結ぶ機会など、自分たちのためにも利益を求めている可能性がそのような利益は、ジャスパーが「抗議の喜び」と呼ぶものです。
抗議の4つの側面
第3章では、ジャスパーは4つの「自律的次元」を含む社会運動のモデルを前進させます: 資源、戦略、文化、および伝記。ジャスパーは、彼のモデルの主な利点の1つは、抗議の単一の側面を過度に拡大することなく、以前の理論のそれぞれの強み(群衆理論、合理的選択理論、資源動員、および政治的機会)を利用できることであると考えています。たとえば、彼は、資源動員理論が戦略を資源と融合させると考えています。これらのさまざまな次元を分析的に分離することにより、Jasperは、それぞれのロジックを維持しながら、それらがどのように相互作用するかを示すことを目指しています。
これらの各次元の簡単な定義は、次のとおりです。ジャスパーによれば、資源は「物理技術とその能力、またはこれらの技術を購入するためのお金」として理解されています。リソースの例は、社会運動組織のコンピューター、またはそれらを購入するために使用される資金です。第二に、戦略は「他のプレイヤー、特に対戦相手との相互作用において個人や組織が行う選択」として定義されます。たとえば、訴訟を起こす代わりに街頭で行進するという社会運動組織の選択は、戦略的な選択を構成します。第三に、文化は「共有された理解(感情的、道徳的、認知的)とその具体化」として理解することができます。たとえば、動物の権利活動家のグループは、すべての生命が神聖であるという信念を共有するかもしれません。ジャスパーの定義によれば、この信念はグループの文化の一部と見なすことができます。最後に、伝記はジャスパーによって「伝記の経験から導き出された文化的意味、個性、自己感覚の個々の星座」であると見なされています。たとえば、前述の動物の権利活動家の1人は、犬のポンドで動物虐待を見た可能性がこれは、動物のニーズと状態に非常に敏感になった個人的な経験です。
「戦術の味」
特に興味深いのは、文化と伝記が戦略に影響を与える重要な方法をジャスパーが特定したことです。抗議者が異なれば、「戦術の趣味」も異なります。異なる抗議者は異なる好みを持っており、これらは「一連の戦術の合理的な評価、それらの戦術の道徳的および感情的な評価、および以前の戦術に投資することなく新しい参加者の募集を組み合わせた複雑なプロセス」の結果です。たとえば、社会運動組織は当初、非暴力的な大衆デモが抗議の最良の形態であると主に考えている抗議者で構成されている可能性がさまざまな文化的および生物学的要因がこの選好を説明している可能性がガンジーの教え。この組織は、これらの以前の戦術にそれほど投資されていない抗議者の新しい作物に道を譲る可能性が彼らは、差別化するために前任者の非暴力的な方法を意識的に避けさえするかもしれません。
厳選された本
核政治:米国、スウェーデン、フランスのエネルギーと国家。プリンストン大学出版局。1990年。
動物の権利の十字軍:道徳的な抗議の成長。フリープレス。1992年。ドロシーネルキンと。
道徳的抗議の芸術:社会運動における文化、伝記、および創造性。シカゴプレス大学。1997年。
落ち着きのない国:アメリカで最初からやり直す。シカゴプレス大学。2000年。
情熱的な政治:感情と社会運動。シカゴプレス大学。2001年。ジェフ・グッドウィンとフランチェスカ・ポレッタと。
道を譲る:実生活における戦略的ジレンマ。シカゴプレス大学。2006年。
文脈における論争:政治的機会と抗議の出現。スタンフォード大学プレス、2012年。ジェフグッドウィンと。
抗議:社会運動への文化的紹介。ポリティプレス、2014年。
厳選された記事
「Lasemocionesy los movimientos sociales:veinteañosdeteoríaeinvestigación」Revista Latinoamericana de Estudios sobre CuerposEmocionesySociedadNº10。Año4。Diciembre2012-marzode2013.アルゼンチン。ISSN1852-8759 。_ pp。46–66。
「¿DelaEstructuraalaAcción?LaTeoríadelosMovimientosSocialsdespuésdelosGrandesParadigmas。」Sociológica27(75)。2012. pp。7–48。
「感情と社会運動:20年の理論と研究。」社会学の年次レビュー37.2011.pp。285–304。
「今日の社会運動理論:行動理論に向けて?」社会学コンパス10.2010.pp。965–976。
「社会学的事実のレトリック。」社会学フォーラム22(3)。2007. pp。270–299。マイケルP.ヤングと。
「集団行動への戦略的アプローチ:社会運動の選択におけるエージェンシーを探しています。」動員9(1)。2004.Pp。1〜16。
「L’ArtdelaProtestationCollective。」Raisons Pratiques 12.ダニエル・チェファイとダニー・トロムの指揮による特別号、Les Formes de l’Action Collective:Mobilisations dansdesArènesPubliques(パリ:Editions de l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales)。2001. pp。135–159。
「集団的アイデンティティと社会運動。」社会学の年次レビュー27.2001.pp。283–305。フランチェスカ・ポレッタと。
「抑圧された人々の帰還:社会運動理論における感情の衰退と上昇。」動員5(1)。2000.Pp。65〜84。ジェフ・グッドウィンとフランチェスカ・ポレッタと。
「ノスタルジー:Verdammung der Gegenwart、KontrollederZukunft。」Lettre International 47.1999.Pp。74〜81。
「曲がりくねった、唸るつるに捕らえられた:政治的プロセス理論の構造的バイアス。」社会学フォーラム14(1)。1999.Pp。27〜54。ジェフグッドウィンと。
「抗議の感情:社会運動の中および周辺の感情的および反応的な感情。」社会学フォーラム13(3)。1998. pp。397–424。
「利益と信頼性:技術的対立における内部告発者。」社会科学情報35(3)。1996. pp。565–589。メアリーバーンスタインと。フランス語訳:「LesTireurs d’Alarme dans les Conflits surlesRisquesTechnologiques」Politix 44(1998)。pp。109–134。
「「NIMBY」ラベルの克服:地元の抗議者のための修辞的および組織的なリンク。」社会運動、紛争および変化の研究19.1996.Pp。153-175。シンシアゴードンと。
「見知らぬ人や友人を募集する:動物の権利と抗核抗議における道徳的ショックと社会的ネットワーク。」社会問題42(4)。1995. pp。401–420。ジェーンD.ポールセンと。
「地方政治の大きな機関:アメリカの大学、公立、および動物保護の取り組み。」社会科学情報34(3)。1995. pp。491–509。スコットサンダースと。
「動物の権利の対立における公民権政治:マサチューセッツ州ケンブリッジにおける神の言葉と決疑論」科学、技術、および人間の価値19(2)。1994. pp。169–188。スコットサンダースと。
「反撃:3つの動物の権利キャンペーンのターゲットによる脆弱性、失敗、および反動化。」社会学フォーラム8(4)。1993. pp。639–657。
「抽象化の政治学:公開討論における器楽的および道徳的レトリック。」社会調査59(2)。1992. pp。315–344。
「神々、巨人、そして死すべき者:核開発への国家の関与のパターン。」エネルギー政策20(7)。1992. pp。653–659。
「技術論争の政治的ライフサイクル。」社会的勢力67(2)。1988. pp。357–377。
も参照してください
道徳的ショック
社会運動理論
参考文献
^ ジャスパー、ジェームズマクドナルド(1988)。フランス、スウェーデン、米国(PhD)の原子力の政治学。カリフォルニア大学バークレー校。p。482.OCLC79699882 。
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^ McAlevey、Jane F.(2015)。ショートカットなし:組織化の事例(PhD)。大学院センター、CUNY。p。iii。OCLC949906889。
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^ CUNYの大学院センターの社会学
^ ジェームズ・M・ジャスパー、「在職期間が拒否されるとはどういうことか」Chronicle of Higher EducationのWebサイト、2001年4月6日。James M. Jasper、 Getting Your Way、pp。56–58 ..
^ アメンタ、エドウィン(2004年5月〜6月)。「GoodwinとJasperは新しい「コンテキスト」マガジン編集者です」。脚注。アメリカ社会学会。
^ 「文化と政治におけるオックスフォード研究」。オックスフォード大学出版局。
^ James M. Jasper、 The Art of Moral Protest(シカゴ:シカゴプレス大学、1997年)。
^ James M. Jasper、The Art of Moral Protest、7。
^ James M. Jasper、The Art of Moral Protest、44。
^ ジェームズ・M・ジャスパー、道徳的抗議の芸術、33。
^ 道徳的な抗議の芸術、 244。
外部リンク
Academia.edu