ジャン＝フランソワ・リオタード

Jean-Fran%C3%A7ois_Lyotard

「リョータード」はレオタード、
レオタード、または
レオタードと混同しないでください
Jean -FrançoisLyotard（英国：/ ˌljɔːtɑːr / ;米国：/ liːoʊtɑːrd / ;フランス語： [ ʒɑ̃fʁɑ̃swaljɔtaʁ ] ; 1924年8月10日– 1998年4月21日）社会学者、そして文学理論家。彼の学際的な言説は、認識論とコミュニケーション、人体、現代美術、ポストモダンアートなどのトピックにまたがっています。、文学と批判理論、音楽、映画、時間と記憶、空間、都市と風景、崇高さ、そして美学と政治の関係。彼は、1970年代後半以降のポストモダニズムの明確化と、ポストモダニティが人間の状態に与える影響の分析で最もよく知られています。リオタードは、現代の大陸哲学の重要人物であり、26冊の本と多くの記事の著者でした。彼は、ジャック・デリダ、フランソワ・シャトレ、ジャン・ピエール・フェイ、ドミニック・ルクールによって設立された国際哲学大学の校長でした。
ジャン＝フランソワ・リオタード
ジャンフランソワリオタード。ブラハ・L・エッティンガーによる写真
、1995年。
生まれ（1924-08-10）1924年8月10日
ベルサイユ、フランス
死亡しました
1998年4月21日（1998-04-21）（73歳）
パリ、フランス
埋葬地
パリのルペールラシェーズ墓地にあるリオタードの墓。
国籍教育
パリ大学（BA、MA）パリ大学X（DrE、1971）
配偶者たち）
ドロレス・ジゼク
子供
3、Corinne、Laurence、Davidを含む
時代
20世紀の哲学
領域
西洋哲学
学校
大陸哲学現象学（初期）ポストマルクス主義（後期）ポストモダニズム（後期）
機関
コンスタンティンのリセ（1950–52）コレージュアンリ-IVデラフレーシュ（1959–66）パリ大学（1959–66）パリX大学（1967– 72） Center National de la recherche scientifique（1968–70）パリ大学VIII（1972–87）カリフォルニア大学アーバイン校（1987–94）エモリー大学（ 1994–98）ジョンズホプキンス大学カリフォルニア大学サンディエゴ校カリフォルニア大学バークレー校ウィスコンシン大学ミルウォーキー校コレージュインターナショナルデフィロソフィーヨーロッパ大学院
主な関心事
崇高な、ユダヤ教、社会学
注目すべきアイデア
「ポストモダン状態」「壮大な物語」の崩壊、自由経済
影響Montaigne ・ Kant ・ Marx ・ FreudWittgenstein ・ Parsons ・ Heidegger Durkheim ・ Austin ・ Nietzsche ・ Lacan ・ Deleuze ・ Guattari ・ Klossowski
影響を受けて
リチャード・ローティ・ローランド・バルト・アラン・バディウ・マーク・フィッシャー・マーグレット・グレボウィッチ
パリのルペールラシェーズ墓地にあるリオタードの墓コンテンツ
1 バイオグラフィー
1.1 幼少期、学歴、家族 1.2 政治生活 1.3 学問的な仕事
2 仕事
2.1 アカデミックレガシー 2.2 ポストモダンの状態 2.3 非人間的（1988） 2.4 「壮大な物語」と「言語ゲーム」の崩壊 2.5 相違点 2.62.6 崇高な
2.6.1 美学
2.7 リビディナルエコノミー 2.8 LesImmatériaux 2.9 「メイン」
3 後の生と死4 批判 5 影響
6 その他
7 選択された出版物
8 も参照してください
9 参考文献
10 参考文献
11 外部リンク

バイオグラフィー

幼少期、学歴、家族
ジャンフランソワリオタードは、1924年8月10日、フランスのヴァンセンヌで、営業担当者のジャンピエールリオタードとマドリンカヴァリに生まれました。彼はリセ・ブッフォン（1935–42）とパリのルイ・ル・グランに学校に通いました。子供の頃、リオタードには多くの願望がありました。芸術家、歴史家、ドミニカ人の修道士、そして作家になることです。後に彼は15歳で失敗した架空の小説を書き終えたときに作家になるという夢をあきらめました。最終的に、リオタードは彼が「運命」のためにこれらの職業のいずれにもならないという認識を説明しました。1988年に出版されたペレグリネーションと呼ばれる彼の知的伝記で説明しています。
リオタードは、第二次世界大戦でパリが解放されたとき、1940年代後半にソルボンヌ大学で哲学を学び始めた直後、より権威のある高等師範学校への入学試験に2回失敗しました。彼の1947年のDES論文、倫理的概念としての無関心（L’indifférencecommenotionéthique ）は、禅仏教、ストア派、道教、およびエピクロス主義における無関心と分離の形態を分析しました。 1950年、リオタードはフランスのアルジェリアのコンスタンティンで哲学を教える立場になりましたが、1952年にフランス本土に戻り、ラフレーシュのプリタネ陸軍士官学校で教えました。リオタードは、ソルボンヌで教えるために1959年にパリに移りました。この時期（1964年）からの入門講義は、死後、「なぜ哲学なのか」というタイトルで出版されました。 1966年にナンテールの新しいキャンパスで教えるために移動したリオタードは、3月22日と1968年5月の騒動に続くイベントに参加しました。 Dufrenne —この作品は同じ年に出版されました。リオタードは、 1970年から71年にかけて、ジル・ドゥルーズとともに、後にパリ第8大学のビンセンズにある実験大学の哲学部に加わった。彼は1948年に最初の妻であるアンドレ・メイと結婚し、コリンヌとローレンスの2人の子供をもうけ、その後1993年に母親のドロレス・ジゼクと2度目の結婚をした。彼の息子デビッド（1986年生まれ）の。

政治生活
1954年、リオタードは社会主義か野蛮人（「社会主義または野蛮主義」）のメンバーになりました。これは、ソビエト連邦における新しい支配形態を説明するためのトロツキスト分析の不十分さを中心に1948年に結成されたフランスの政治組織です。社会主義か野蛮人と同名の出版は、フランス共産党内の官僚制の支配とソビエト連邦の独裁の遵守を含む、左からマルクス主義の批判を行うことを目的としていました。この時期の彼の著作は、主に極左政治に関係しており、コンスタンティンで哲学を教えているときに直接目撃したアルジェリアの状況に焦点を当てています。社会主義か野蛮人のためのアルジェリアの主要な通信員として、アルジェリアの独立闘争の期間中に、リオタードは経済的および政治的状況を分析する12のエッセイを書きました（1956–63 ）。 1989）およびPolitical Writings（1993）に翻訳されています。リオタードは、フランスからの独立のためのアルジェリアの戦いと社会革命を奨励し、 FLNを秘密裏に積極的に支援すると同時に、そのアプローチにも批判的であることを望んでいた。 1964年のコルネリュウスカストリアディスとの論争の後、リオタードは社会主義か野蛮人を去り、新たに結成された破片グループプヴォワールオヴリエ（「労働者の力」）に移り、1966年に辞任した。1968年5月の蜂起で、彼は1974年の著書『リビディナルエコノミー』で革命的なマルクス主義から距離を置きました。彼は、マルクス主義には厳格な構造主義的アプローチがあり、彼らは地上文化としての工業生産に重点を置いて「欲望の体系化」を課していると感じたため、マルクス主義から距離を置いた。

学問的な仕事
リオタードは1950年から1952年までアルジェリアのコンスタンティンのリセで教えました。 1952年にリオタードはフランス本土に戻り、サルトのラフレーシュにあるプリタネ陸軍士官学校で教えました。彼は1954年に本Laphénoménologie（現象学）を出版し、フランソワ・ラボルデという仮名で社会主義か野蛮人誌に書き始めました。 1972年、リオタードはパリ大学VIIIで教え始めた。彼は1987年に名誉教授になるまでそこで教えていました。1982年から3年にかけて、リオタードはパリの国際哲学コレージュの創設に関与し、1985年に2番目のディレクターを務めました。リオタードは、世界中の大学の客員教授としてフランス国外で頻繁に講義を行いました。1974年以降、これらには大西洋横断の訪問が含まれていました。これには、ジョンズホプキンス大学、カリフォルニア大学バークレー校、エール大学、ストーニーブルック大学、カリフォルニア大学サンディエゴ校、ケベック大学（カナダ）、とブラジルのサンパウロ大学。1987年に彼はカリフォルニア大学アーバイン校で非常勤教授を務め、そこで彼は批判理論学部でジャック・デリダとヴォルフガング・イザーとの共同ポストを務めました。死ぬ前に、彼はパリとアトランタの間で時間を分け、 1995年から8年までエモリー大学で哲学とフランス語のウッドラフ教授として教えた。彼はまた、ヨーロッパ大学院のメディア哲学の教授でもありました。

仕事
リオタードの作品は、普遍性、メタナラティブ（メタナラティブ）、および一般性に対する永続的な反対を特徴としています。彼は啓蒙主義の「普遍主義」の主張の多くに激しく批判的であり、彼の作品のいくつかはこれらの幅広い主張を生み出す基本的な原則を弱体化させるのに役立ちます。
1970年代初頭の彼の著作では、彼はカール・マルクスとジークムント・フロイトの両方の神学的基盤と見なしているものを拒否しています。（…）一方と他方では、経済と意味の関係は、表現のカテゴリーでブロックされています（…）ここでは、政治、治療法、どちらの場合も、レイカル神学に加えて、仲裁と軍隊のローミング」。その結果、彼はテオドール・W・アドルノの否定弁証法を「宗教、ここでは歴史の宗教の枠組みにおける治療的解決」を求めていると見なしたため、拒否した。リオタードの「リビドー経済学」では、彼は「リビドー強度の投資のさまざまな社会的モードを発見し、説明する」ことを目的としていました。

アカデミックレガシー
ジャン=フランソワ・リオタードは、彼の学歴を通じて、雑誌L’Âgenouveau、Les Temps modernes、Socialisme ou barbarie、Cahiers de philosophie、Esprit、Revued’esthétique、Musique en jeu、L’Art vivant、Semiotexte、10月に寄稿してきました。 Art Press International、Critique、Flash Art、Art Forum、Po＆sieなど。

ポストモダンの状態
リオタードは現代の文化思想に懐疑的です。彼の1979年のポストモダン状態：知識に関する報告によると、ポストモダン状態の影響は、理論の普遍化について懐疑論を引き起こすことでした。リオタードは、第二次世界大戦以降の技術と技術の進歩により、メタナラティブ（フランス語：métarécits ）のニーズを超えたと主張しています。彼は、科学や文化などの分野と社会的慣行を結びつける物語を正当化する可能性に反対している。ジェームズ・ウィリアムズによれば、リオタードにとって、「一組の法と利害関係を正当化するために私たちが語る物語は本質的に不当である」。リオタードはさらに、「ファシズムの下でさえ、政治は意見の問題であり、したがって価値観の問題である」と主張している。メタナラティブへの信仰の喪失は、私たちが科学、芸術、文学をどのように見ているかに影響を及ぼします。小さな物語は今や社会の変容や政治的問題を説明するための適切な方法になっています。リオタードは、これがポストモダン科学の背後にある原動力であると主張しています。メタナラティブが衰退するにつれて、科学は真実の探求への信頼を失い、したがって、その努力を正当化する他の方法を見つけなければなりません。この科学的正当性に関連しているのは、情報機器の優位性が高まっていることです。リオタードは、ある日、知識が有用であると見なされるためには、それをコンピューター化されたデータに変換する必要があると主張しています。数年後、これにより彼は1988年に出版された彼の著書The Inhumanを執筆し、テクノロジーが引き継いだ世界を描いています。

非人間的（1988）
彼の著書「TheInhuman 」の中で、リオタードは、カント、ハイデガー、アドルノ、デリダの哲学だけでなく、セザンヌ、デブッシー、ブーレスなどのモダニストとポストモダニストのアーティストの作品を幅広い議論の中で探求しています。時間と記憶、崇高さと前衛、そして美学と政治の間のリンクはすべて、リオタードが本の中で取り上げているトピックです。彼の研究では、彼は、現代性、開発、人類の間の密接であるが問題のある関係、およびポストモダニティへの移行を分析しています。リオタードによれば、文学、哲学、芸術の仕事は、この困難な変化を目撃し、説明することです。
リオタードは古典的なヒューマニズムを拒絶しました。それは主に、人道はすべての人が生まれてから本質的に持っているものであるが、教育を通じてのみ実現できるものであると逆説的に想定しているためです。リオタードは本質的に、人類が私たち全員にそれほど固有のものであるかどうかを尋ねます、私たちは教育を受けることによってのみそれを得ることができますか？リオタードは、非人間的な概念を使用することにより、ヒューマニズムが人間の定義から除外したすべてのことを説明しました。
彼は、太陽の爆発の時に、45億年で行われるであろう空想科学小説の思考実験を開発しました。人間の種は地球なしで生きる立場に身を置くべきであり、もしそうなら、「人類」の残りは何でしょうか？人間の種が惑星外の存在を生き始めた場合、「人間」とは何かという現在の決定にとって重要なものはすべて失われます。これに関するリオタードの意見は依然として分かれていた。一方で、彼は、今日すでに観察されている現代技術の非人間的な影響を批判した。一方、彼は彼らの中に、人間を一つのイメージに固定しないので、可能性の空間を開くチャンスを見ました。

「壮大な物語」と「言語ゲーム」の崩壊
最も有名なのは、La Condition postmoderne：Rapport sur le savoir（Postmodern Condition：A Report on Knowledge）（1979）で、彼は「ポストモダン」の極端な単純化を「メタナラティブへの不信」として提案しています。これらのメタナラティブ（時には「壮大な物語」）は、歴史の進歩、科学によるすべての知識、絶対的な自由の可能性など、世界の壮大で大規模な理論と哲学です。リオタードは、この種の物語が私たち全員を代表し、封じ込めるのに十分であると私たちが信じなくなったと主張します。彼は、もしあるとしても、何が本物であるかについて誰も同意していないようであり、誰もが独自の視点と物語を持っていたと指摘します。私たちは違い、多様性、私たちの願望、信念、欲望の非互換性に注意を向けるようになりました。そのため、ポストモダニティは豊富なマイクロナラティブによって特徴付けられます。この概念のために、リオタードはルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの作品に見られる「言語ゲーム」の概念を利用しています。リオタードは、言語ゲームの概念に従った社会のマッピングに基づいていると述べています。
リオタードの作品では、「言語ゲーム」という用語は、「フレーズレジメン」とも呼ばれ、意味のコミュニティの多様性、意味が生成され、その循環のルールが作成される無数の、そして計り知れない別々のシステムを意味します。これには、例えば、人間の解放のメタナラティブに対する不信感が含まれます。
つまり、人類がどのように自由になったのかという話です。それは、科学の言語ゲーム、人間の歴史的対立の言語ゲーム、そして人間の資質の言語ゲームを、富と道徳的幸福の観点から人類の着実な発展の全体的な正当化にまとめます。
このメタナラティブによると、科学の正当化は富と教育に関連しています。歴史の発展は、文明または道徳的幸福に向けた着実な進歩と見なされています。人間の情熱、資質、欠点の言語ゲーム（キャラクターの欠陥（物語）を参照）は、科学と歴史の発展が私たちの資質を支持して私たちの欠点を克服するのを助けるので、私たちの資質を支持し、私たちの欠点から離れて着実にシフトしていると見られています。重要なのは、どんな出来事もこのメタナラティブの正当化の観点から理解できるべきであるということです。起こったことはすべて、人間の解放の言説に従って理解し、判断することができます。たとえば、新しい社会的、政治的、科学的革命については、「この革命は、大衆のより大きな幸福に向けた一歩なのか」という質問をすることができます。人間の解放のメタナラティブの正当化の規則の観点から、この質問に答えることは常に可能であるはずです。
これは、ポストモダンの正義の理論を発展させるAu juste：Conversations（Just Gaming）（1979）とLeDifférend （The Differend）（1983）でより重要になります。マイクロナラティブと言語ゲームの概念によって暗示される人間の霧化は、倫理の崩壊を示唆しているように見えるかもしれません。普遍性は、何かが適切に倫理的な陳述であるための条件であるとしばしば考えられてきました。「あなたは盗んではならない」は「マーガレットから盗んではならない」という倫理的陳述ではありません。後者は倫理的な声明にはあまりにも特別です（マーガレットの何がそんなに特別なのですか？）。それが普遍的な声明に基づいている場合にのみ倫理的です（「あなたは誰からも盗んではならない」）。しかし、メタナラティブへの信頼を失った世界では普遍性は許されないので、倫理は不可能であるように思われます。正義と不当は言語ゲーム内の用語でしかありえず、倫理の普遍性は窓の外にリオタードは、正義と不当の概念は実際にはポストモダニズムにとどまっていると主張しています。不正の新しい定義は、確かに、ある「フレーズレジメン」の言語規則を使用し、それらを別のレジメンに適用することです。倫理的行動とは、この不正の脅威に正確に注意を払い続けること、特定の事柄に注意を払い、抽象的な概念に囲まないことです。「違い」を目撃しなければなりません。別の言い方をすれば、2つの当事者間に対立があり、それを正しく解決することはできません。しかし、両者を橋渡しし、双方の主張を理解することができるという行為は、解決策を見つけるための第一歩です。
「原告が主張する手段を奪われ、そのために被害者となる場合を異議申し立てしたい。受取人、受取人、証言の感覚が中和されれば、すべてがそこにあるかのように行われる。損害賠償はありませんでした。一方の当事者のイディオムで反対する紛争の規制が行われ、他方の当事者が苦しんでいる間違ったことがそのイディオムで示されていない場合、2つの当事者間の相違のケースが発生します。」
複数の本の中で、リオタードは彼が新しい異教と呼んだものを宣伝しました。プラトンは、共和国の第2巻で、異教徒を、普遍的な真実とは正反対の、形を変えて欺く神々について非難しています。リオタードはプラトンの批評の鏡像を好み、プラトンが異教徒を見るように異教徒を立証します。新しい異教は、プラトンのようなギリシャのマスキュリニストに反抗するでしょう。反乱は女性によって導かれるでしょう、なぜなら女性は反合理的で反哲学的です（少なくともプラトンが哲学的であることが何であるかを理解しているように）。「小さな女の子」としての女性は「成人男性の質問者の反意語」であり、プラトン哲学、ユダヤ教、そしてアメリカ、フランス、ロシアの革命で明らかな精神病から私たちを解放するでしょう。

相違点
理解、判断、理由の分離に関するイマヌエル・カントの見解に基づいたディファレンドでは、リオタードは言語が失敗する瞬間をディファレンドとして特定し、次のように説明しています。言葉に込めなければならないものはまだありえない言語…言語をコミュニケーションの道具として使えると思っていた人間は、沈黙に伴う痛み（そして発明に伴う喜び）を通して学ぶ新しいイディオム）」。リオタードは、フレーズの意味はそれらが参照するもの（指示対象）によって決定できるという一般的な見方を弱体化させます。フレーズの意味、つまりイベント（何かが起こる）は、現実（実際に起こったこと）に訴えることによって修正することはできません。リオタードは、名前を通じて指示対象に付けられた可能な感覚の複合体として、独自の方法で「現実」を定義することによって、この言語の見方を発展させます。指示対象自体は意味を固定せず、現実自体は指示対象に付随する競合する感覚の複合体として定義されるため、フレーズの正しい意味は、現実への参照によって決定することはできません。したがって、フレーズイベントは不確定のままです。
リオタードは、アウシュヴィッツと修正主義の歴史家ロベールファウリソンのホロコーストの証明の要求の例を使用して、ディファレンドがダブルバインドとしてどのように機能するかを示しています。ファウリソンは、「600万人のユダヤ人のナチス虐殺は、歴史的事実ではなく、デマと詐欺であった」と主張し、「彼は、この邪悪な陰謀を暴露することをいとわない勇気ある数少ない人物の一人だった」と主張した。ファウリソンは、ガス室の犠牲者であった目撃者からのガス室の存在の証拠のみを受け入れる。しかし、そのような目撃者は死んでおり、証言することはできません。ガス室がなかった場合は証拠を提出する目撃者がいなかったか、ガス室があった場合は証拠を提出する目撃者がいなかった。彼らは死んでいたからだ。フォーリソンは、実際の犠牲者の証言を除いて、ガス室の存在の証拠を受け入れないので、両方の可能性（ガス室が存在し、ガス室が存在しなかった）からガス室が存在しなかったと結論付けます。これはダブルバインドを示します。ガス室があったかなかったかの2つの選択肢があり、同じ結論に至ります。ガス室がなかった（そして最終的な解決策がなかった）。犠牲者に与えられた危害は、ファウリソンが支持する判断基準では提示できないため、この事件は異なるものである。

崇高な
リオタードは美的問題について頻繁に作家を務めていました。彼はポストモダニストとしての評判にもかかわらず、モダニストアートの偉大な推進者でした。リオタードは、ポストモダニズムを、狭く限定された歴史的期間ではなく、時間を通しての思考内の潜在的な傾向と見なしていました。彼は、高度なモダニストの前衛的な驚くべき、そして当惑するような作品を支持しました。それらの中で、彼は私たちの概念の限界のデモンストレーションを見つけました。これは、啓蒙主義の自信に満ちている人にとって貴重な教訓です。リオタードは、彼が選んだ多くの現代アーティストにも幅広く執筆しています。ヴァレリオ・アダミ、ダニエル・ビュラン、マルセル・デュシャン、ジャック・モノリ、ルース・フランケン、荒川修作、ブラハ・エッティンガー、サム・フランシス、カレル・アペル、バーネット・ニューマン、レネ・ギフリー、ジャンフランコ・バルチェロ]、Albert Ayme、初期のアーティスト、特にPaulCézanneとPaulKlee。
彼は特に崇高さを議論することによってこれらのテーマを開発しました。「崇高な」とは、1世紀以上の怠慢の後、ポストモダニズムの下でその運命が復活した美学の用語です。それは、例えば、空を背景に黒い巨大な岩だらけの山が私たちの視界に恐ろしく迫っているような、野生で脅迫的な光景に直面したときに私たちが経験する楽しい不安の経験を指します。崇高さは、2つの対立する感情の結合であり、それは私たちがそれの不正、またはそれに対する解決策を見るのを難しくします。
リオタードは、イマヌエル・カントが批判批判（Kritik der Urtheilskraft、より正確には批判力批判）で提供した崇高さの説明に特に興味深いと感じました。この本では、カントは不安と喜びのこの混合を次の用語で説明しています。2種類の「崇高な」経験が「数学的に」崇高なものの中で、私たち自身がそれを全体として取り入れることができないような方法で、物体が心にぶつかります。より正確には、私たちは私たちの理性（すべてのオブジェクトが有限であることを私たちに伝える）と想像力（私たちが見るものを整理し、私たちよりも計り知れないほど大きなオブジェクトを見て、無限に感じる心の側面）の間の衝突を経験します。「ダイナミックに」崇高なものの中で、心は私たちよりも計り知れないほど強力な物体に反動します。その重さ、力、スケールは、私たちがそれに抵抗できるという最も遠い希望なしに私たちを押しつぶす可能性が（カントは、私たちが実際に危険にさらされている場合、私たちの不安感は崇高な感覚とは大きく異なることを強調します。崇高な感覚は美的体験であり、個人的な危険の実際的な感覚ではありません。）これは不安感を説明します。
数学的に崇高なことについて深く不安になっているのは、心に視覚を提示する精神的能力がそれに対応する概念に不十分であるということです。言い換えれば、私たちが自分自身に見せることができるものは、私たちがそこにあると知っているものと完全に一致することはできません。私たちはそれが山であることを知っていますが、私たちの認識にすべてを取り入れることはできません。私たちの感性はそのような光景に対処することはできませんが、私たちの理由はプレゼンテーションの有限性を主張することができます。動的に崇高なものであるため、私たちの物理的な危険の感覚は、私たちが単なる物理的な物質的存在ではなく、道徳的で（カントの用語では）名目上の存在でもあるという認識を促すはずです。体はその力によって矮小化されるかもしれませんが、私たちの理由はそうである必要はありません。これは、どちらの場合も、崇高さが痛みだけでなく喜びの経験である理由を説明しています。
リオタードは、啓蒙主義の哲学的建築家の1人からのこの承認に魅了されており、心は常に世界を合理的に組織化できるとは限りません。一部のオブジェクトは、概念の下にきちんと持ち込むことができないだけです。リオタードにとって、崇高な分析のレッスンでは、しかし、ディファレンドでの彼の議論を利用して、これは良いことです。「概念」のような一般性は、物事の特殊性に適切な注意を払うことができません。崇高な中で起こるのは、私たちが想像力と理性の不十分さをお互いに認識する危機です。私たちが目撃しているのは、実際には違いだとリオタードは言います。それ自体の端とその概念の端での心の緊張。

美学
美学に焦点を当てた、Discours、Figure（1971）というタイトルで公開されたLyotardの論文。リオタードは、芸術がそれ自体を心の具体化として考えなければならなかったヘーゲル学派の視点を打ち破ろうとする方法で、美的問題に多くを捧げました。彼は、それが「哲学的思考とその社会との関係におけるしばしば目に見えない緊張、変化、および複雑さを明らかにするためのより多くのツールであり、より高い知識または常識的なコミュニティの保証なしにそれがドクサから離れるのを助ける方法である」と信じました。リオタードの近現代美術に関する考えは、第二次世界大戦後のフランス思想の主要な問題、特に作家としての芸術家の概念的習得の問題を強調することを可能にした少数の芸術家に焦点を当てた：ポール・セザンヌとワシリー・カンディンスキーブラハ・L・エッティンガー、アルバート・アイメ、ダニエル・ビュラン、マルセル・デュシャン、ヴァレリオ・アダミ、ジャック・モノリ、荒川修作、ルース・フランケン、サム・フランシス、バーネット・ニューマン、ジョセフ・コスース、カレル・アペル、レネ・ギフリー、ジャンフランコ・バルチェロ。

リビディナルエコノミー
リオタードの最も有名な本の1つであるリビディナルエコノミーの中で、彼はマルクスの「虚偽意識」の考えに対する批評を提供し、19世紀の労働者階級が工業化プロセスの一部であることを楽しんだと主張しています。リオタードは、これはリビドーのエネルギーによるものだと主張しています。リビドーという用語は、精神分析で私たちのより深い意識の欲求を指すために使用されます。リビディナルエコノミーは、それに関連する構造を弱体化させることにより、すべての宗教的および道徳的原則を拒否して生きようとする私たちの試みの成果と呼ばれています。構造は性欲の強さを隠しますが、激しい感情や欲求は私たちを設定された構造から遠ざけます。しかし、抑圧的な構造が存在しなければ逃げるという夢はないので、構造がなければ強さや欲求もあり得ません。「リビドーのエネルギーは、秩序と自己完結を求める構造内の外部イベントのこの破壊的な介入から来ています。」これは、マルクス主義の見解を本当に批判したリオタードの最初の著作でした。それは大成功を収めましたが、マルクスの見解に本当に反対したこの特定のトピックに関するリオタードの最後の著作でもありました。

LesImmatériaux
1985年、リオタードは、パリのポンピドゥーセンターにあるクリエーションインダストリエルセンターで開催された展示会LesImmatériauxを、デザイン理論家兼キュレーターのティエリーチャプットと共同でキュレーションしました。その時点で、LesImmatériauxはポンピドゥーセンターで開催された最大の展示会でした。この展覧会は、グローバリゼーションが、国境を越えた交流が増加する時代における現代美術の変化する機能の憂鬱な予兆であり、かつては美学。
ジョン・ライクマンはこの展覧会について次のように述べています。 1990年代にはすでに形になっており、その中で、またはそれに対して、新しい「展示の歴史」自体の問題が生じています。」

「メイン」
リオタードは、人間の生活における子供時代の重要性に感銘を受け、成熟の落ち着いた傲慢とは対照的に、創造性の機会を提供すると彼は見た。しかし、「Mainmise」では、彼はまた、権威ある所有権であるマンシピウムの（ローマの）概念を通じて、個人の子供時代の経験の保持を探求しました。親の影響は、それらを明確にする言語スキルを得る前に新生児に影響を与えるため、彼らに反対することは言うまでもなく、リオタードは「私たちは他人から生まれるだけでなく、他人からも生まれ、無防備に与えられます。マンシピウム。」

後の生と死
リオタードが取り組んできた最新の作品のいくつかは、フランスの作家、活動家、そして政治家のアンドレ・マルローについての両方の著作でした。それらの1つは伝記、署名された、マルローです。リオタードは、マルローが共有した社会の美的見方に興味を持っていました。リオタードの他の本は、アウグスティヌスの告白と名付けられ、時間の現象学の研究でした。この進行中の作品は、リオタードの死と同じ年に死後に出版されました。彼の芸術に関する最新のエッセイの2つは、芸術家Bracha L. Ettingerのアートワークに関するものでした：Anima Minima（Diffracted Traces）、1995、およびAnamnesis（L’anamnese）、1997。
リオタードは、ポストモダンが子供たちに説明したように、ポストモダンに向けて、そしてポストモダンの寓話として英語で集められたエッセイでポストモダンの概念に繰り返し戻りました。1998年、ポストモダニズムとメディア理論に関する会議の準備をしている間、彼は急速に進行した白血病の症例で突然亡くなりました。彼はパリのペールラシェーズ墓地のディビジョン6に埋葬されています。

批判
リオタードの作品に対する3つの主要な批判がそれぞれが思考の学校と一致します。ジャック・デリダとジャン・リュック・ナンシーは、リオタードの作品の脱構築を書いています（デリダ1992;ナンシー1985）。彼らは、リオタードのポストモダン作品、特にディファレンドに焦点を当てています。相違点は、言語ゲームの異質性と談話のジャンルに依存するグループ間の区別に依存します。なぜこれらの違いは、グループの無限の分割と再構築よりも特権を与えられるべきなのでしょうか？特定の違いに集中することで、リオタードの考えは違いに過度に依存するようになります。固定され、明確に定義されているカテゴリ間。脱構築の観点から、リオタードの哲学は、違法なカテゴリーやグループにあまりにも多くの信用を与えています。違いの根底には、さらに多くの違いがこれらのいくつかは最初の分割を越えることを含み、他は元々分離されていたグループの完全性に疑問を投げかけます。
マンフレッド・フランク（1988）は、フランクフルト学派の批判を最もよくしている。それは、深刻な政治的および社会的影響を伴う哲学的な誤りを伴うという理由で、コンセンサスをめぐる分裂を求めるリオタードの探求を攻撃します。リオタードは、コンセンサスの根底にある条件が彼自身の考えのコミュニケーションを成功させるための条件でもあることに気づきませんでした。それを逃れることになっている違いに代わって私たちの理由に訴えるアカウントを与えることは、実行上の矛盾です。したがって、合理的なコンセンサスに反対する誤った議論を提起する際に、リオタードは、しばしば不公正と異なる目的を引き起こす不合理な力の手に渡ります。さらに悪いことに、彼は、公正で合理的な解決策を提示するのではなく、その不正を証言する立場にあるだけです。次に、これらの批判は、フランクがリオタードの作品を誤解していると主張する反応に直面している。たとえば、崇高な役割を認識できず、リオタードが認知の独占を超えたいと思っていることを理解できていない。他のジャンルにも存在する権利を与えるために、議論の余地のあるジャンル。
ニーツシェーンとドゥルーズの観点から（ジェームズウィリアムズ2000）、リオタードのポストモダン哲学は、彼の初期の仕事が避けている破壊的な現代のニヒリズムに変わりました。異なるものと崇高なものは、リオタードの哲学の中核に深刻な悲観論をもたらす否定的な用語です。どちらの用語も交差できない線を引きますが、それでも、哲学にとって最も価値のあるもの、証言されるべきもの、およびその適切な懸念のしきい値を示しています。そのつかの間の性質のために絶望に陥ることなく崇高に耳を繰り返し貸すことは不可能です。私たちが理解しようとするとき、あるいは暗記しようとするときはいつでも、崇高なものを通しての証言の活動は、今や消え去り、私たちが捉えることができないものとしてのみ可能です。
Charles J. Stivaleは、1990年にLyotardのThe Differend（英語訳）をレビューし、次のように述べています。
Jean-FrançoisLyotard’sは、論理、語用論、ポスト構造主義の現在の議論に精通した専門家を対象とした、哲学的、政治的、倫理的考察の密集した作品です。ジョージ・ヴァン・デン・アビーレの優れた翻訳でさえ、元のテキストでは利用できないフランス語の用語集を完備しており（パリ：ミヌイット、1983）、リオタードが彼の推論を発展させるしばしば簡潔な散文を実際に軽減することはできません。そうは言っても、この作品は、すべての縞模様の修正主義が歴史的および文化的出来事の発生を書き直そうとし、しばしば単に否定しようとする時代、すなわち、「真実」と「常識」の便利な名前…この概要は、リオタードが支持を引き出す幅広い哲学的基盤と、歴史、正義、批判的判断に関して彼が提起する重要な質問を未踏のままにしておく必要がこの作品は、慎重に表現された議論に内在する手ごわい困難にもかかわらず、哲学、倫理、美学における批判的な移行と再開の現在の時期についての正確な質問の豊富な定式化を読者に提供することを示唆することによってのみ結論付けることができます。

影響
彼の死後のリオタードへの集合的な賛辞は、国際哲学コレージュによって組織され、ドロレス・リオタードと当時の大学のディレクターであったジャン・クロード・ミルナーが議長を務めました。議事録は2001年にPUFによって一般的なタイトルJean-FrançoisLyotard、l’exercicedudifférendで公開されました。
リオタードの作品は、政治、哲学、社会学、文学、芸術、文化研究において引き続き重要です。リオタードの死後10周年を記念して、国際哲学コレージュ（ドロレス・リオタード、ジャン・クロード・ミルナー、ジェラルド・スフェズの指揮下）が主催するジャン・フランソワ・リオタードに関する国際シンポジウムが1月25日からパリで開催された。 2007年には–27。

その他
ピエール・グリパリの小説ピエロ・ラルーンの中で、彼は小説で「ジェフ」という名前が付けられているリオタードについて書いています。ジェフ、でも私には彼が必要だ。」
1984年のGeorgesVanDen Abbeeleとのインタビューで、Lyotardは、彼が公開したすべての作品をラフドラフトとしてどのように見ているかについて説明しています。私はそうしそしてこの意味で、私は責任を問わずに責任を負わずにできます。つまり、読者は、私によれば、そこにまったくない側面を文章の中で誤って見つけることはできません。」
リオタードは、デビッド・ホークスとの会話の中で、「資本は敵である」と個人的に言ったと伝えられた。

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も参照してください
大陸哲学
ポスト構造主義
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外部リンク
コモンズには、ジャンフランソワリオタードに関連するメディアが
ウィキクォートには、ジャンフランソワリオタードに関連する引用が
哲学のインターネット百科事典：Jean-FrançoisLyotard
ヨーロッパ大学院のJean-FrancoisLyotard（伝記、参考文献、引用、Webリソース）
ポストモダンの状態：知識に関するレポート（最初の5章）
国際シンポジウム。国際哲学コレージュ2007年1月25〜27日（フランス語）
LesImmatériaux：Jean-FrançoisLyotardとの会話