カッシート人の神々 – 日本の辞書

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カッシート人の神々は、カッシート人（アッカド語：Kaššû、Kassite Galzu から）、現代のイラクの一部（主に歴史的なバビロニアとヌジ地域）に住むグループ、および2番目と1番目のイランとシリアのパンテオンでした千年紀BCE。カッシート人の王朝は、紀元前15世紀からバビロニアを統治していました。カッシート人は、メソポタミアの情報源の参考文献から知られているカッシート語を話しました。既知のカッシート語の多くは、カッシート人の神々の名前です。これまでに約20が確認されています。彼らのカルトの証拠は限られており、そのうちの2つ、シュカムナとシュマリヤだけが寺院を持っていたことが知られています。他のよく証明されたカッシートの神々には、推定される頭の神Ḫarbe、天気の神Buriaš、太陽の神Saḫ、そして神格化された山Kamullaが含まれます。
紀元前1125- 1104年、イラクのシッパルからのリッティ-マルドゥク
のクドゥルからの詳細
。右下には、シュカムナとシュマリヤのシンボルであるスズメ目が見えます。
大英博物館。

コンテンツ
1 概要
1.1 反証された理論
2 カッシート人の神々のリスト
3 カッシート人の神々は古代近東の他の宗教に起源を持っています
3.1 メソポタミア 3.2 ウガリット 3.3 エラム
4 参考文献
4.1 参考文献

概要

カッシート語-アッカド語の語彙（紀元前1200年から800年頃）を備えたタブレット。
大英博物館。

カッシート人の神々の名前とそれに相当するバビロニア語の楔形文字を示すTGピンチの絵。
カッシート語で書かれたテキストでは、約20のカッシート人の神の名前が特定されており、メソポタミア語の語彙テキストの参照と個人名からのみ知られている言語分離株です。文法と構文を保存するソースがないため、詳細な調査はできません。
カッシート文化の証拠の多くは、バビロンのカッシート王朝に関係しています。これらの王は、言語（スメリア語とアッカド語）とバビロニア神話の両方を採用し、ウルクのエアンナなどのメソポタミアの神々の神殿の維持に積極的に関与しました。このため、ナサニエル・シェリーは、厳密にカッシート王朝ではなく、メンバーがカッシート人の名前を持っている王朝と呼ぶ方が正確であると述べています。カダシュマン・エンリルIから始めて、メソポタミアの神々の名前が名前に含まれるようになりましたが、アッシリアの王トゥクルティ・ニヌルタIの侵略後、例にはマルドゥク、アダッド、ザババ。彼らはまた、カッシート人の神からではなく、メソポタミアのエンリルから彼らの王室の正当性を帰した。カッシート王朝がバビロニアにカッシートの神々の神殿を建てたという証拠はありません。ただし、バビロンの王朝の守護神であるシュカムナとシュマリヤに捧げられた神殿は例外です。彼らの役割にもかかわらず、これらの2つの神はそのメンバーのいずれの名前にも現れません。
メソポタミア北東部のヌジからのアーカイブは、カッシート人の固有名詞の研究において貴重な資料であると考えられていますが、都市の住民の2％だけがカッシート人の名前を持っており、カッシート人の文化に大きな影響を与えたという兆候はありません。他の住民。
バビロニアに住む普通のカッシート人は徐々に同化するようになり、紀元前1千年紀までに、カッシート人の名前が付けられたのはそのうちの約15パーセントにすぎませんでした。いくつかの名前は、カッシート人ではなくメソポタミア人の神々を呼び起こしました：アダド、エンリル、アガデのイシュタル、イシュタラン（d KA.DI）、ラグーダ、マルドゥク、ウラシュ。バビロニア人とアッシリア人の支配者は、カッシート人の神々の崇拝を容認した可能性が最も高く、それらの一部は、紀元前1千年紀のメソポタミアの情報源でまだ証明されています。彼らの役割は国内の宗教に限定されていた可能性があり、そこでは彼らは明確なカッシート人のアイデンティティのマーカーの役割を果たした可能性がしかし、彼らは非王族の個人的な奉納の碑文には完全に欠けています。
ほとんどのカッシート人の神々は、個人名でのみ証明されています。それらのどの要素が神の名前として解釈されるべきであり、どの要素が実際に言語的にカッシート人であるかを判断するのは難しいことがよくあります（単に認識できないバビロニア語ではありません）。さらに、個々の神の名前として識別された単語のいくつかは、形容詞である可能性も過去には、初期カッシート王名表のすべての名前は授かった名前であると主張されてきましたが、この理論は今では信じがたいと見なされています。最も可能性の高い非授かった名前の例は、「カッシート人の羊飼い」を意味するクリガルズの名前です。カラインダシュという名前もまた、授かった名前ではないと考えられています。
シュカムナとシュマリヤを除いて、カッシート人の神々の名前は、メソポタミアのテキストで神の名前を示すために使用された、いわゆる「神の決定的」と呼ばれるディンギル記号なしで常に書かれていました。マルッタシュとカムラの名前を含むこの規則からの散発的な例外が知られており、単一の例では、ブリアシュの前に神のリストのディンギル記号があります：dbur – ia-aš、dIŠKURkašとして説明されています-šu-u2 、「カッシート人の天気の神」。個人名、Kadašman-Saḫのディンギルで書かれたSaḫの特異な例への文献での時折の言及は、誤った復元の結果です。 Ḫarbe、Šuqamuna、Šumaliyaを除いて、カッシート人の神々は図像を知らない。
語彙リストは、メソポタミアとカッシートの神々の間の同等性を証明することがこれらのテキストのほとんどは、カッシート時代よりも後の日付である可能性が場合によっては、それらに言及されているカッシート人の神々がメソポタミアの神々に同化され、独自のカッシート人の特徴を失った可能性が
後期の数人の王はカッシート人の授かった名前を持っていました。海の国第2王朝の創設者は、カッシート人の神シ・イ・ウを呼び出して、シムバル・シパク（またはシムバル・シパク）という名前を付けましたが、彼の治世に関する碑文は、エンリルとシャマシュの崇拝への関与についてのみ言及しています。年代記が彼をダミク・イリシュ王朝の兵士と呼んでいるように、彼は自分自身をカッシート王朝ではなく、第一海の国第1王朝の後継者と見なした可能性がカッシート人の起源を持っていたかもしれない、いわゆるバジ王朝の最後の王は、シリクティ・シュクアムナを呼び起こす授かった名前を持っていた。彼は紀元前985年にわずか3か月間統治し、彼に起因する碑文は残っておらず、彼は前の王ニヌルタ・クドゥリ・ウスール1世の兄弟であったと考えられています。

反証された理論
19世紀と20世紀の奨学金では、カッシート人の神々、つまりブリアシュ、マルッタシュ、シュリアシュ（それぞれギリシャのボレアスとヴェーダのマルトとスーリヤの同族であると主張されている）がインドヨーロッパの神々の派生物であることを証明する試みが行われました。たとえば、ジョルジュデュメジルによって定式化されたそのような理論は、早くも1954年に広く受け入れられたとラベル付けされました。一時的で、おそらくさまざまなグループやその文化的先祖の間の接触を仲介するよりも。」さらに、カッシート人の語源の可能性がブリアシュとシュリアシュの名前で提案されているが、マルッタシュのヴェーダの接続は現代の学問では受け入れられなくなっている。

カッシート人の神々のリスト
名前
メソポタミア相当
詳細
アルバンバン
アルバンとバンは、個人名から知られているカッシート人の神の2つの可能な名前です。それらは1つの名前の2つのスペルである可能性が APK Karzi-Apkuという名前で証明されたカッシート人の神の名前の可能性。
ブガシュ
個人名で証明されたカッシート人の神の名前の可能性。
ブリアシュブラリアシュ、ウブリアシュアダド
ブリアシュは天気の神でした。記録された最も古いカッシート人の名前は、ラルサのリム・シン1世の治世の53年目の経済文書で言及されている特定のKilamdi-Buriašに属しています。同じ神は、カッシート人の王ブルナ・ブリアシュ1世、ブルナ・ブリアシュ2世、ウラム・ブリアシュの名前でも証明されています。単一の語彙テキストでは、彼はEN.KUR.KUR、「土地の領主」とラベル付けされています。これは、アダドに対して証明されていないタイトルですが、エンリルの形容詞LUGALKUR.KUR.RAに類似しています。カッシート時代からの多くの情報源。これに基づいて、ブリアシュは名前ではなく称号であると提案されている。それは、 buri（初期の形式：burari）、「lord」およびiaš（初期の形式：iaši/ u）、「land」という単語から派生した可能性が同様の構造を持つ他のカッシート語も知られています。 Duniaš Duniašは、Karduniašのバビロニアのカッシート人の名前で証明されたカッシート人の言葉です。それが神の名前と見なされるべきかどうかについてのコンセンサスはなく、どちらかの仮定を確認する証拠は現在利用できません。
デュア
ネルガル
語彙のテキストに基づいて、Durはネルガルと同一視されたカッシート人の神の1人でした。彼はいかなる個人名でも証明されていない。
ドゥザガシュ
ドゥザガシュはカッシート人が起源であると考えられています。彼は、バビロニアのカッシート人の王の同時代人であり、おそらく彼らの家臣であったハナのハンムラビ王に起因する石のアヒルの重さの碑文から知られています。
ギダル語Gindar、Kintar ニヌルタ
語彙リストから知られている神で、彼をニヌルタと同一視しています。彼はまた、授かった名前Ula-Gindarで証明されています。 Nuziから知られているKintarはGidarという名前の変形である可能性が
ḪalaḪali グラ
彼女をグラと同一視する語彙リストから、そしてヌジとニップルからの個人名から知られている女神。ケマル・バルカンは彼女が癒しの女神であり、ギダルは彼女の配偶者と見なされていたかもしれないと提案した。 Ḫarbe エンリル
Ḫarbeはおそらくカッシート人のパンテオンの頭でした。彼は、カッシート人の授かった名前で最も一般的な神の1人です。カダシュマン・ハルベとカダシュマン・ハルベ2世の2人の王が彼にちなんで名付けられた。ウィルフレッド・G・ランバートによれば、彼の名前は「主」を意味する魅力的なものかもしれない。これについて考えられる証拠は、Ḫarbe-SaḫやḪarbe-Ši-ḪUなどの個人名です。いくつかのクドゥルから知られている彼のシンボルは、頭を後ろに向けた鳥でした。 ḪARbaは、部分的にしか保存されていない個人名の要素であり、Ḫarbeの代替スペルである可能性がありますが、それが神の名前であるかどうかは定かではありません。
ḪudakḪudḫa アダド
ḪudakとḪudḫaは、同じ神の名前の2つの形式であると見なされます。前者は授かった名前、Inza-Ḫudakで証明されており、後者は彼をアダドとして説明する語彙のテキストで証明されている。ブリアシュが別の神ではなく形容詞であるという理論が正しければ、Ḫudḫaはそれによって指定された神の名前である可能性があると提案されている。 Daniel Schwemerは、この問題は未解決であると考えています。
Kamulla Akmul、 Kamul Ea
カムラは山の神、または同じ名前の山の神格化であり、おそらくラダヌ川の南または南東、ディヤラ盆地の近くに位置していた。彼は、例えばタクラク・アナ・カムラのような授かった名前で登場します。
MaruttašMuruttaš 、Marattaš ニヌルタ
マルッタシュは、語彙リストや、ナジ・マルッタシュやカルジ・マルッタシュなどの個人名から知られています。前者は、Sil（li）-Ninurtaという名前の「ニヌルタの保護」に類似していると考えられていました。彼とヴェーダのマルト神群またはルウィアン・ルンティヤのいずれかとの関係を提案する理論は、現代の学問ではもはや信頼できるとは見なされていない。アビ・ラッタシュという名前で証明された言葉であるラッタシュは、マルッタシュに関連している可能性がありますが、それが神の名前と見なされるべきかどうかは定かではありません。
Mirizir Minizir、Minimzir
ミリジルはカッシート人の女神であり、おそらく馬と関係があった。彼女の名前は、馬の名前から知られている要素であるミニジルまたはミニムジルに対応している可能性があり、これらの動物の種類を示すために使用される用語であるニムジルと関連しているように見える。ケマル・バルカンは、いくつかのクドゥルで見つかった馬の頭のシンボルが彼女に対応することを提案した。クドゥルの図像学のより最近の研究では、ウルスラ・ザイドルは、それが現代のキルクークの近くの高地コミュニティによって崇拝されている未知のおそらく非メソポタミアの地元の神を表していると仮定しているミリジルは特定のメソポタミアの女神に対応していなかった語彙のテキストではなく、一般的な形容詞Bēltu （dGAŠAN）に。彼女はMeli-Minimzirなどの授かった名前で登場します。 Saḫ シャマッシュ
Saḫはカッシート人の太陽神でした。彼は、Kadašman-Saḫ、Kari-Saḫ、Ula-Saḫなど、多くの授かった名前で証明されています。彼は、カッシート人のニップルからの文書から知られている43の異なる名前で登場し、他のどのカッシート人、エラム人、またはフルリ人の神、ならびにグラ、アムル、ナブーなどのメソポタミアの神よりも多い。別の同様の可能性のあるカッシート人の神の名前Zaḫは、同じ場所からの2つの個人名で発生します。
Ši- ḪU（ŠiḫuまたはŠipak）
sin、マルドゥク
Ši- ḪUという名前は、ŠiḫuまたはŠipakのいずれかとして読み取られます。彼は月の神であると提案されています。語彙のテキストは、Ši- ḪU（不確かな読み方）を罪として説明していますが、後者の神の名前の広範なリストによって示されているように、彼はマルドゥクと同一視することもできます。 Šikme 個人名で証明されたカッシート人の神の可能性のある名前、例えばBurra-Šikme。ケマル・バルカンは、シクメがフルリ人の太陽神、シミゲの名前の派生物であるかもしれないと提案した。
シュガブ
ネルガル
Šugabは、Burte-Šugabなどのカッシート人の授かった名前で証明されています。カッシート人の名前をリストしたある情報源がそれらを同一視しているので、彼は別の神ではなく、単にシュカムナという名前の代替形式（おそらく方言に由来する）であった可能性がある。カッシート人ではなく、アッカド語の列の一部。両方とも、ニップルからの同数のカッシート人の名前で登場します。
スフール
個人名Šuḫur-niで証明された神の可能性のある名前。
ŠumaliyaŠimaliya
シュマリヤは、シュカムナのパートナー（パレドラ）であった女神でした。彼女の起源がカッシート人であったかどうかは定かではない。ネブカドネザル1世の治世の碑文に示されているように、彼女は山の神であり、山頂に住み、雪原を旅する女神であると説明されています。彼女はまた、山岳地帯として知られている「ナマールの地の神々」と名付けられた神々の中に含まれている。 ŠumaliyaをŠugabと同一視する同じテキストには、Šumaliyaの別名であるŠibarruも記載されています。前者はアッカド語の列で発生し、後者はカッシート語で発生します。クドゥルでは、シュマリヤとシュカムナがとまり木に鳥として描かれていました。これらの神々のいずれかの擬人化された描写は現在知られていない。
シュカムナ
ネルガル、ヌスカ、マルドゥク
Šuqamunaは最も証明されたカッシート人の神です。彼のパートナー（パレドラ）はシュマリヤであり、あるクドゥルの碑文では、それらはまとめて「互いに愛し合う神々」（ilānumurtâmū）と呼ばれています。それらの2つは、バビロンのカッシート王朝の守護神でした。アグム2世は、ある碑文の中で自分自身を「シュカムナの純粋な種」と呼んでいた。シュカムナは山の神であるとも提案されている。彼が元々カッシート人の神であったかどうかは定かではなく、ある語彙リストでは、彼はカッシート人ではなくアッカド語の列に登場します。彼は、カッシート人だけでなく、Šuqamuna-appla-idinaなどのアッカド語を含む、カッシート人時代の多くの授かった名前で登場します。彼は、紀元前9世紀に彼の像が持ち去られたデル市を含む、ザグロス山脈の丘陵地帯で崇拝されていた。エサルハドンの治世中にシッパル-アルルに戻されたシュカムナとシュマリヤの彫像の報告も語彙リストでは、シュカムナはネルガルとヌスクの両方と同等であり、後期の神学的テキストは彼を「コンテナのマルドゥク」とラベル付けしています。ケマル・バルカン（彼が「フルリのニヌルタ」と見なした男性の神として彼女を誤って識別した）によって提案された、彼とフルリの女神シュワラとの関係は、今では信じがたいと見なされている。クドゥルでは、シュカムナとシュマリヤはとまり木に鳥として描かれていました。これらの神々のいずれかの擬人化された描写は現在知られていない。カラインダシュの治世中に追加された、エアンナのファサードの神々は、彼の家族の守護神を表すます。
Šuriaš
シャマッシュ
Šuriašはカッシート人の太陽神の名前でしたが、既知の情報源ではSaḫよりもはるかに少ない頻度で登場します。ケマル・バルカンは、シュリアシュは別の神ではなく、クモ膜下の形容詞にすぎないと提案した。彼は、単一の授かった名前、Šagarakti-Šuriašでのみ証明されています。スーリヤという名前との関連が提案されているが、マンフレッド・クレベルニクは、シュリからの、意味が不明な、もっともらしい固有のカッシート語源、およびイアシュ、「土地」もあると述べている。複数の既知のカッシート語は同様の構造を持っています。
ティリアシュ
ティリアシュは、カッシート人の個人名で証明された要素であり、未確認の神の形容詞として暫定的に識別されています。それが神の名であるかどうかを決定的に証明することはできません。
トゥルグ
Turguはカッシート人の神の名前であると想定されていますが、 Kadašman-TurguとMe- Turguの2つの個人名以外では証明され
カッシート人の神々は古代近東の他の宗教に起源を持っています編集

メソポタミア

エアンナ神殿の正面の一部。
ベルリン中東博物館。
ŠuqamunaとŠumaliyaはメソポタミアのパンテオンに組み込まれました。クドルの碑文にメソポタミアの神々と並んで記載することもできますが、通常はそのような神々の列挙の最後に表示され、メソポタミアの神学における地位が高くなかったことを示しています。カラインダシュの治世中に追加された、エアンナのファサードの神々は、彼の家族の守護神を表すことも提案されている。
グラントフレームによると、紀元前1008年から955年の間だけであるが、カッシート人（ dkaš -šu-ú ）という名前の神、「カッシート人」は、バビロニアの授かった名前に登場する。第二シーランド王朝の最後の王は、授かった名前Kaššu-nādin-aḫiを持っていた一方で、女神Usuramassuへの供物に関する碑文から知られている特定のKaššu-bēl-zēriは、紀元前11世紀後半または10世紀前半のある時点でのバビロニアのシーランド州。カシュシュはシュカムナから派生したものである、または彼はバビロニア文化におけるカッシート人のアイデンティティのステレオタイプを代表していると提案されている。似たような名前の女神、Kaššītu（dkaš -ši-tu、 “”Kassite””）は、紀元前1千年紀の情報源に登場し、Šumaliyaから発展した可能性があります。人口集団を象徴する他の女神、すなわちAḫlamayītu（「アラム人」）とSutītu（「スーテアン」）が同じ時期から初めて証明されたため、彼女は完全な革新を代表することも提案されました。 Kaššītuは、バビロンのBelet Ninua（「ニネベの女性」）の神殿で崇拝されていた。彼女はウルクから運び去られた神々の間でも言及されているが、彼女はエアンナ神殿に付属している市のアーカイブからリストを提供することを欠いている。

ウガリット
デニス・パーディーによれば、ウガリットの神々の位位のリストであるウガリット語のテキストRS 24.246には、「カッシート人の月」または「カッシート人のヤリク」、YrḫKṯy、おそらくカッシート人の神への言及が YrḫKṯyはまた、彼が牛を受け取ったという供物リストであるRS1.001とそして幸福のための祈りであるRS24.271のテキストにも言及されています。
さらに、ŠuqamunaとŠumaliyaは、テキストKTU 1，114（RS 24.258）から知られているウガリットの神ṮkmnとŠmnに対応するます。この理論に基づいて、デニス・パーディーは、「Ṯukmuna」はカッシート人のパンテオンに採用された、セム族の名前を持つ神であると提案した。しかしながら、ウガリットのテキストにおけるシュカムナとシュマリヤの想定される存在は、学問において物議を醸すトピックであり、問題は未解決である。

エラム
エラム人の王シュトルク・ナフンテの碑文から、カムルの神殿（カムラ）が知られています。ラン・ザドクは、その存在はカッシート人の王女とエラム人の王との結婚の結果であると提案している。
ウィルフレッド・G・ランバートは、ミリジルとエラム人の女神マンジニリとの関係を暫定的に提案しました。

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