Khaksar_movement
カクサール運動（ウルドゥー語：تحریکِخاکسار）は、1931年にイナヤトゥラ・カーン・マシュリキによって設立され、インドを大英帝国の支配から解放し、インドにイスラム教徒政府を樹立することを目的として、英領インド帝国のラホールを拠点とする社会運動でした。ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方を団結させる。 Khaksar運動の会員は誰でも参加でき、その人の宗教、人種、カースト、社会的地位に関係なく、会費はかかりませんでした。人類の兄弟愛とすべての人々を包摂することに重点が置かれました。
カクサー運動
تحریکِخاکسار
創設者
Allama Inayatullah Khan Mashriqi
設立
1931年 （1931）
新聞
アル・イスラ
宗教
イスラム教
国の所属
パキスタン国民同盟 色
赤と白
パキスタンの政治
政党
選挙
コンテンツ
1 歴史
2 イデオロギー
2.1 24の原則 2.2 14ポイント; カクサー信条
3 Khaksarシンボル
4 も参照してください
5 参考文献
6 外部リンク
7 参考文献
歴史
制服を着たカクサール
ハイデラバードのKhaksars
1930年頃、アナキストの説得力があると考えられているカリスマ的なイスラム教徒の知識人であるAllama Mashriqi は、1924年の論文「Tazkira 」で示した自己改革と自己行動の原則を再検討しました。彼はそれらを第二の条約であるイシャラットに組み入れ、これはカクサー運動の基礎として役立った。ロイ・ジャクソンは「…本質的にインドを植民地支配から解放し、イスラム教を復活させるためであるが、それはまたすべての信仰に正義と平等な権利を与えることを目的とした。」彼らの名前は、ペルシア語のkhakとsarに由来し、それぞれほこりなどを意味し、大まかに組み合わせて「謙虚な人」と訳されています。
革命の言葉を採用して 、マシュリキはラホール近くの彼の村イックラで彼の大義のために信者を募集し始めた。初期の報告によると、運動は90人の信者から始まったという。それは急速に拡大し、数週間以内に300人の若いメンバーが加わりました。 1942年までに、会員数は400万人であると報告され、ジャクソンはそれが「その成功において驚異的」であったと述べています。 Al-Islahと呼ばれる関連する週刊新聞もありました。
1939年10月4日、第二次世界大戦の開始後、当時ラクナウ刑務所にいたマシュリキは、戦争努力を支援するために組織の規模を拡大することを申し出ました。彼は、インドの内部防衛のために3万人のよく訓練された兵士、警察のために1万人、そしてトルコに援助を提供したりヨーロッパの地で戦うために1万人の軍隊を提供した。彼の申し出は受け入れられなかった。
1940年3月19日、全インドイスラム教徒リーグの最も重要な会議のちょうど3日前に、SPのD氏の指揮の下、パンジャブ警察によって、少なくとも32人または300人ものカクサーが容赦なく殺害されました。ラホールのゲインズフォード。そのため、パンジャブ卿のシカンダール首相は、ジンナが否定したムスリムリーグセッションの延期についてジンナに相談しました。
運動の厳格なマニフェストと彼ら自身のイデオロギーを遵守するための厳格な政策のために、それはしばしば支配的な英国政府と対立するようになりました。Allama Mashriqiと彼の信奉者の何人かは、英国政府の刑務所で多くの時間を過ごしました。Mashriqiは、法的手続きなしに刑務所に入れられました。抗議して、彼は死ぬまで断食しました。マシュラキは1942年1月19日にベッロール刑務所から解放されたが、彼の動きはマドラス管区に限定されていた。彼は1942年12月28日まで拘留されたままだった。マシュラキは1943年1月2日にニューデリーに到着した。
カスカー運動は、インドの分断に反対して声を上げ 、代わりに統一されたインドを支持した。仕切り自体の間に、カクサールは苦しんでいる人々を保護するために彼らができることをすることを誓った。その結果、ヒンズー教徒、シーク教徒、イスラム教徒など、多くの命が救われました。ある事件では、カクサーのボランティアがラワルピンディ近くの地元の植民地に入り、人々を落ち着かせたが、刺されて死んだ。
Allama Mashriqiは、1947年7月4日に、インドのイスラム教徒が新しい独立したイスラム国家、つまりパキスタンの新たな希望を復活させた後、満足していることを考慮してKhaksar Tehrikを解散させ、カクサー運動。宗教に関係なく、カクサール運動が宣言したインドの統一の目的は、最終的には全インド・ムスリム連盟および英領インドのヒンズー教徒とイスラム教徒の宗教に基づく二民族論のムハンマド・アリー・ジンナの目的と矛盾するようになりました。インドのイスラム教徒のかなりの数が別のイスラム教徒国家の形成に引き寄せられ、1947年にパキスタンを創設するのを助けました。
1947年10月、パキスタンの創設後、マシュリキはイスラム世界連盟を設立しました。 KhaksarTehrikは、1963年8月27日にラホールで亡くなった後、民間の政党として復活し、他のパキスタンの政党と政治的同盟を結ぶこともありました。たとえば、1977年にパキスタン国民同盟に加わりました。
イデオロギー
「Al-Islah」（毎週Khaksar Tehrik）
24の原則
マシュリキは1931年に、カクサール運動には3つの明確な目的があると述べていました。「神の優越性、国家の統一、そして人類への奉仕の考えを強調すること」。さらに、マシュリキは1936年11月29日に、シアルコットのカクサール収容所への演説で24の原則を概説した。運動の創設者によって提示されたこの最初のスピーチとその後の一連の原則は、運動のメンバーがカーストや宗教に関係なく人々に奉仕することを奨励した。そしてKhaksarsは、「愛と愛情」を通して運動に参加するように他の人を説得することが期待されていました。
14ポイント; カクサー信条
1937年3月14日、マシュリキは再びラホールのカクサールの陣営に演説し、運動の基礎となった14のポイントをさらに明確にしました。これらの点は、運動が独裁的かつ軍国主義的であるという概念を固めた。言い換えれば、運動の創設者であるマシュリキは主に政策ガイドラインを形成していたのです。組織は、Mashriqiが諮問委員会を持つKhaksar-e-Azam （最大のkhaksar）であるように設立されましたが、Allamaはアドバイスを却下することができました。彼を削除する手順がなかった間、彼は組織から運動メンバーを削除する権利がありました。この時点で、その目的はインドでの自治を確立することでした。しかし、インドでのイスラム教徒の支配の成功には、次のような特定の条件が必要でした。 c）一般的な許容範囲」。
Khaksar運動のボランティアは、毎日軍事パレードやソーシャルワークに参加することが期待されていました。彼らは、肩にスペードが付いたカーキ色のユニフォームを着た遊び場、通り、近所で掘削やパレードをしているのが見られました。運動労働者は、自分の費用を負担し、地域社会で社会福祉の仕事のための空き時間を見つける必要がありました。
Khaksarシンボル
ランクに関係なく、すべてのメンバーは同じユニフォームを着ていました。ベルトで固定されたカーキパジャマのカーキシャツとミリタリーブーツ。カーキ色が選ばれたのは、「シンプルで気取らない」「安くてすべての人が利用できる」という理由からですが、実際にはユニフォームはカーキ色の組織によって支払われました。彼らは兄弟愛の象徴として右腕に赤いバッジ（akhuwat ）をつけていました。Khaksarsは頭に、アラブ人とHajisの白いハンカチを身に着けていました。このハンカチは、綿のひもで頭の周りに固定された長さと幅1.5ヤードの白い布で構成されていました。一部のカクサーは、パシュトゥーンスタイルのターバンを頭にかぶっており、布が流れ落ち、扇形のシャムラが頂点に達した。
すべてのKhaksarは、団結と強さのしるしとしてベイルチャ（スペード）を持っていました。さらに、スペードは謙虚さを表しており、スペードが地面を平らにするために使用されるのと同じように、Khaksarsはそれを社会の「平準化」の象徴として使用しました。言い換えれば、それは平等と平等のために既存の社会を平準化し、金持ちと貧乏人の間の既存の分裂を取り除くために使われることを意図されていました。
Khaksarsの旗は、修正されたオスマン帝国のシンボルです。三日月と赤い背景の星。
も参照してください
全インドアザドイスラム教徒会議
複合ナショナリズムとイスラム
ヒンドゥー・ムスリムの団結
参考文献
ノート
^ Amalendu Deは、財団は1931年にあったと言います。ロイジャクソンはそれが1930年にあったと信じています。
引用
^ MG Agrawal（2008）。インドのフリーダムファイターズ（4巻）。イシャブックス。p。6.6。
^ istoryofpakistan.comWeb サイトのKhaksar運動のプロファイル2018年1月19日取得 ^ ナシムユースフ（2016年8月24日）。「『ベルチャ』：アラマ・マシュリキのカクサー・テリックの強力なシンボル」。TwoCircles.netのWebサイト。
^ De、Amalendu（2009）。インドのカクサー運動の歴史、1931年から1947年。コルカタ：パルルプラカシャニ。pp。72–73。
^ ジャクソン、ロイ（2011）。Mawlana Mawdudiと政治的イスラム：権威とイスラム国。テイラーアンドフランシス。p。60. ISBN 978-0-415-47411-5。
^ {{引用本|last1= Wolfert | first1 = Stanley | title = JINNAH OF PAKISTAN | date = 1983 | Publisher = Oxford University Press | isbn = 9780195774627 | pages = 179-180 | language = en | ^ Syed Shabbir Hussain、 Al-Mashriqi：The Disowned Genius、1991、180ページ、出版社：Jang Publisher、ラホール、パキスタン。
^ マリク、ムハンマド・アスラム（2000）。Allama Inayatullah Mashraqi：政治伝記。オックスフォード大学出版局。p。131. ISBN 9780195791587。決議は、何らかの形で亜大陸の分割に反対していたカクサールを含むすべての政党にとって悪い兆候でした。
^ タルボット、イアン（2013）。Khizr Tiwana、パンジャブ連合党およびインドの分割。ラウトレッジ。ISBN 9781136790294。彼はまた、「シカンダーの苦い敵であった」カクサールの支持を求めた。それにもかかわらず、彼らはパキスタンの計画の率直な批評家であるという美徳を持っていた。
^ Paracha、Nadeem F.（2014年5月11日）。「パキスタンを作成した選挙」。Jamiat-i-Ulema-i-Hind（JUH）のような告白宗教団体、およびMajlis-i-AhrarやKhaksar運動などの急進的な右翼の衣装は、ジンナによって広められている「イスラム教徒のナショナリズム」の概念に断固として反対しました。と彼のパーティー。
^ Husain、Zakir（1985）。共同体の調和とインドの未来：インドの統一のための国家建設者の役割と思想の研究、1857年から1985年。プラカシュブックデポ。p。147. Khaksar運動、Red Shirt運動、Ahrar運動、およびその同類の他の多くの組織は、インドの統一と完全性におけるイスラム教徒の真正性の例です。
^ Pal、Sanchari（2016年9月12日）。「未知であり、歌われていない、彼らは分割中に何百人もの命を救ったが、決して祝われなかった」。より良いインド。
^ Nazir Hussein Siyal（2016年8月27日）。「国はまだAllamaMashriqiのような勇敢なリーダーを必要としています：KhaksarTehrikチーフ」。デイリータイムズ（新聞）。
^ De、Amalendu（2009）。インドのカクサー運動の歴史、1931年から1947年。コルカタ：パルルプラカシャニ。p。126。
^ De、Amalendu（2009）。インドのカクサー運動の歴史、1931年から1947年。コルカタ：パルルプラカシャニ。p。127。
^ De、Amalendu（2009）。インドのカクサー運動の歴史、1931年から1947年。コルカタ：パルルプラカシャニ。p。128。
^ De、Amalendu（2009）。インドのカクサー運動の歴史、1931年から1947年。コルカタ：パルルプラカシャニ。pp。130–131。
^ De、Amalendu（2009）。インドのカクサー運動の歴史、1931年から1947年。コルカタ：パルルプラカシャニ。pp。166–167。
^ De、Amalendu（2009）。インドのカクサー運動の歴史、1931年から1947年。コルカタ：パルルプラカシャニ。pp。151–154。
^ De、Amalendu（2009）。インドのカクサー運動の歴史、1931年から1947年。コルカタ：パルルプラカシャニ。p。165。
外部リンク
Yousaf、Nasim（2004）。パキスタンの自由とAllamaMashriqi：1947年までのMashriqisの誕生。AMZ出版物。ISBN 978-0-9760333-0-1。
参考文献
イスラムポータル
Daechsel、Markus（2006）。自己表現の政治：20世紀半ばのインドとパキスタンのウルドゥー語中産階級ミリュー。ラウトレッジ。ISBN 978-1-13438-371-9。”