阿部雅夫 – 日本語百科事典辞書

Masao_Abe

阿部正雄（阿部正雄、阿部正雄、1915 年 – 2006 年 9 月 10 日）は、日本の仏教哲学者であり、宗教学の学者であり、奈良大学の名誉教授でした。彼は比較宗教の研究で最もよく知られており、後にユダヤ教も含めた仏教とキリスト教の宗教間の対話を発展させました。彼の成熟した見解は、京都学派の哲学の中で発展しました。クリストファー・アイブスによれば、「1966 年にDT スズキが亡くなって以来、阿部雅夫は、ヨーロッパと北アメリカの禅仏教.”
阿部雅夫
阿部正雄、阿部正男
生まれる915年阪
死亡しました（ 2006-09-10 )2006 年 9 月 10 日
母校
京都大学
時代
20世紀の哲学
領域
日本の哲学
学校
仏教哲学
機関
奈良大学
主な興味
比較宗教
影響
田辺肇
久松伸一
西谷啓治
西田幾多郎
DT鈴木
ポール・ティリッチ
ラインホルト・ニーバー
道元
フリードリヒ・ニーチェ

コンテンツ
1 人生とキャリア
1.1 トレーニング 1.2 アカデミア 1.3 ダイアログ
2 回答付きのエッセイ
3 禅の時間観
4 主な参考文献
4.1 著者 4.2 コラボレーション 4.3 編集者または翻訳者
5 こちらもご覧ください
6 参考文献
人生とキャリア編集

トレーニング
阿部の父は医師であり、母は浄土真宗の浄土真宗の修行者であり、そこから阿弥陀仏への初期の信仰が生まれました。大阪で生まれた阿部は、6 人兄弟の 3 番目でした。彼の高等教育は大阪市立大学で始まり、経済学と法学を学びました。1930 年代後半の 4 年間、彼は近隣の神戸の民間商社の営業所で働いていました。しかし安倍首相は、現在進行中の個人的な危機に深刻に悩まされていました。それは、合理性と浄土宗の阿弥陀仏への信仰との対立から生じたものでした。この対立は、哲学の研究を通じて信仰に有利に決定的に解決できると考え、それによって理性によって提起された反対を克服することができました。
安倍首相は1942 年 4 月に京都大学に入学しました。彼は途中でキャリアの方向性を変え、日本人の生活の中で例外的でしたが、現在の政治情勢を考えるとなおさらのことでした。田辺元に師事して西洋哲学を学ぶ。また、阿部は、京都大学の哲学教授であり、臨済宗の在家である久松真一の指導の下で禅を学びました。久松に導かれ、1940年代を通じて、安倍は他の人々と協力して京都大学の仏教青年組織を活性化させた. 久松教授は、阿部の阿弥陀如来に対する準神教的信仰に異議を唱えた。代わりに、久松は阿部にとって、究極の現実としてのスンヤタ（空虚と呼ばれるかもしれない）の厳格な信奉者の重要な宗教的モデルとなった. その結果、阿部は阿弥陀仏を神聖なフィクションとして理解するようになりました。
久松の下での安倍の精神的進歩は、複雑で弁証法的でした。久松は、阿弥陀如来の崇敬されたイメージは、「無形」の仏を実現するための段階にすぎず、それによって自分の真の自己に目覚めることができると教えました. それにもかかわらず、阿部は阿弥陀仏からの無限の恩寵を発見し、経験するために来ることによって久松に最初に反応した。安倍の深遠な探求は続いた。1951 年 12 月、京都の妙心寺の霊雲寺で禅のグループが座っていたとき、阿部は個人的に久松に挑戦し、「それが本当の自分ですか?」と叫びました。久松は「それが本当の自分だ」と答えた。その後、安倍首相は「全部ウソだ！」と苦戦する激戦区に入った。（その後のグループシッティングで、バケツ一杯の氷水を浴びながら彼は叫びました）。彼は、神と悪魔が接近しているように見えること、そして彼自身の共謀に苦しんでいました。最後に、安倍首相は久松に「私が立つ場所が見つからない」と語った。久松は彼に言った、「立つところのないその場所に立ちなさい」。
このようにして、安倍首相は世俗的で非宗教的な哲学者フリードリヒ・ニーチェに関連する「ポジティブ・ニヒリズム」に立ち向かい、区別し、克服することに成功した。安倍首相は自身の人生の発展を振り返り、自身の霊的形成における久松伸一の重要な役割を認めた. 「彼なしでは、私は今の私ではありません。」

アカデミア
安倍の主な学術的影響の中には、前述の久松真一(1889–1980) と西谷啓治(1900–1990)、京都大学の田辺肇(1885–1962)、そして西田幾多郎がいる。 (1870–1945)、久松と西谷の師であり、彼自身の後継者である田辺の師である。阿部は西田の京都学派に従う。1950 年代から 1960 年代初頭にかけて、阿部は有名な仏教学者鈴木大拙貞太郎(1870–1966) と連絡を取り合っていました。阿部は後に、仏教の学術的伝達者としての鈴木の役割を引き継いだと言われています。また、ニューヨーク市のユニオン神学校で、安倍首相はキリスト教の教授や教師であるポール・ティリッヒ(1886–1965) とラインホルト・ニーバー(1892–1971) に出会いました。
1952 年から 1980 年まで、安倍は奈良大学で哲学の教授を務めました。京都女子大学（1946～1948）、大谷大学（1948～1950）の教授を歴任。その後、奈良在学中、1955年から1958年まで京都大学教授、1964年から1980年まで花園大学教授を兼務。また、1950 年代半ばには、ニューヨーク市のユニオン神学校とコロンビア大学でキリスト教神学を学びました。その後、1980 年に奈良大学を中退し、カリフォルニア州クレアモント大学院の宗教学科に移り、1983 年にはハワイ大学に移り、そこで日本哲学の教授を務めました。1965 年からは、客員教授として (妻の郁子と共に) 米国中の多くの大学やカレッジに参加し、プレゼンテーションを行いました。これらの年の間に、安倍はヨーロッパの大学で仏教徒とキリスト教徒の対話に参加した.
安倍首相は、比較宗教、仏教、および関連する主題に関する多くの会議に貢献し、主導しました。ハワイ大学での東西哲学者会議。ジョン・B・コブ・ジュニア教授とともに、安倍が指揮した国際仏教・キリスト教神学出会い（「安倍・コブ・グループ」）。
創造的な洞察力と学識による貢献に加えて、阿部雅夫は諸宗教の集会に静けさと静かな魅力をもたらしました。ここで、たとえば、彼の仲間の学者であるArvind Sharmaは、1986 年の会議での安倍首相との瞬間を思い出しています。
安倍さんが笑顔になった。言葉では言い表せない魅力があったので、今でも鮮明に覚えています。それはまったく邪魔にならなかった。それは不思議なことに環境から完全に切り離されているように見え、それ自体が完全な出来事であり、子供のような単純さがその無邪気さを魅了していました。彼の顔が通常の表情を取り戻したとき、彼が再び微笑むまで、何か非常に貴重なものの感覚が残っていました。
どうやら、この「与える贈り物」の源は霊的な試練を経たものだったようです。かつて安倍は、「立つところのないあの場所」を見つけるために、恐ろしい恐怖の道を歩み、奈落の底に飛び込む必要がありました.

ダイアログ
安倍首相は、彼の広範囲にわたる教職を務めながら、宗教間の対話を進めようとしました。彼は仏教と西洋の宗教、特にキリスト教に関する多くのセミナーを率いました。召集されたさまざまな宗教の代表者が従った頻繁な手順は、まず、物事がどのようになるかを「見る」ことができる程度まで、内部から相手の信仰の視点を理解しようとすることでした (それぞれの信仰を妥協することなく)。相手の視点から見て第二に、それぞれが自分の信仰に「戻る」期間が続きます。その後、より実りある議論が始まるかもしれません。安倍首相はさらに、さまざまな哲学的および精神的な著作を通じて対話を奨励しようとしました。
総じて、安倍首相の努力は称賛されている。ユルゲン・モルトマン教授は、仏教学者のプレゼンテーションが、キリスト教神学の中心的なトピックに関して、深遠で正確であることを発見しました。「ここでは相互理解が促進されるだけでなく、混じり合わない相違点におけるキリスト教と仏教が共通の現実に導かれます。この共通の現実に照らして、おそらく相互の変容はまだ始まっていませんが、確かに相互の好みとお互いへの開放が始まります。 .”
1983 年、阿部教授は自分の内なる動機の側面を明らかにしました。彼は、仏教への永続的な関心に加えて、「地球規模の時代における人間性」すべての精神的基盤に深く関心を持っていたと書いています。絶対に必要です。」

回答付きのエッセイ
阿部のエッセイは「Kenotic God and Dynamic Śūnyatā 」と題され、キリスト教と仏教における空虚について論じている。安倍は、ピリピ人への手紙2 章 5 節から 11 節の中で聖パウロに言及しています。しかし自分を空っぽにし、僕の姿をとり、人間に似せて生まれました。」安倍首相は最終的に、父なる神を空にすることを推定し、キリスト教と仏教の概念であるスンヤタまたは究極の現実としての空との間の存在論的類似性を推測します。その過程で、阿部氏は仏教の社会倫理と社会的責任について話し合う。また、彼はショアに対処します。ここで、彼は、これらの大量虐殺犯罪の時間と場所から遠く離れた人々が感じる罪悪感に現れる「集団的カルマ」の難しい問題を提起します. 阿部は、現代キリスト教の中で発展したプロセス神学によって、そして京都学派の仏教哲学で育まれた視点から、ある程度の情報を得て、鋭敏な認識と観察を備えた、教育を受けた多宗教の読者のために書いています。彼のエッセイは次のように出版されています。
The Emptying God: A Buddha-Jewish-Christian Conversation (Maryknoll， NY: Orbis 1990)、John B. Cobb， Jr.と Christopher Ives によって編集されました。コブ教授はプロセス神学のリーダーでした。ここに阿部のエッセイ「Kenotic God and Dynamic Sunyata」が登場し、1 人のユダヤ人 ( Eugene Borowitz ) と 6 人のキリスト教徒 ( Thomas JJ Altizer、John B. Cobb， Jr.、Catherine Keller、Jürgen Moltmann、Schubert M. Ogden、およびDavid Tracy) の神学者。続いて阿部の「Rejoinder」。その後のいくつかの応答と応答は、雑誌「Buddhist-Christian Studies」 (ホノルル: ハワイ大学) に掲載されています。
神の空虚と歴史的充実。クリストファー・アイブス編集、阿部雅夫との仏教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の会話(Valley Forge: Trinity Press 1995)。阿部のエッセイ「Kenotic God and Dynamic Sunyata」が再び登場し（パート I）、8 人の新しい学者によって新たに取り上げられています。Richard Rubensteinと Sandra B. Lubarsky による 2 つのユダヤ人の回答に続いて、4 人のキリスト教徒、つまり、Heinrich Ott、 Marjorie Hewitt Thatocki、Hans Waldenfels、および Christopher Ives が続きます (パート II)。その後、安倍は返信します（パートIII）。結論は、ハンス・キュングとヴォルフハルト・パンネンベルクの 2 つの応答を提示し、それぞれに安倍が返信します (パート IV)。
エドワード・L・シャーリーによる書評
ハロルド・カシモウによる書評
安倍首相は以前、このエッセイの先駆者である「今日の問題としての仏教とキリスト教」を執筆していた。それは 1963 年に定期刊行の Japanese Religionsに掲載され、ここでも西洋の反応が続きました。

禅の時間観
仏教の教えである万物の無常（Skt : anitya）（Jpn : mujō）を禅の修行を通じて悟ることによって、私たちは一瞬一瞬、生きて死にかけていることを体験するようになります。「自分の生を外から客観的に捉えるのではなく、内から主観的に捉えるなら、生から死へと移行するのではなく、生死の過程の真っ只中にいるのです。」道元(1200–1253) を注意深く読み、時間の内的感覚を注意深く理解することによって、阿部は時間の客観化が私たち自身の無常の経験からどのように私たちを遠ざけることができるかを学び、教えます.
道元は、仏教の一見矛盾しているように見えることに戸惑いました。すべての衆生はもともと悟りを持っていますが、仏教の教えはそれを聞いた人に「悟りへの憧れを呼び起こします」。私たちが修行をすれば、「後天的な目覚め」によって悟りを開くかもしれませんが、「本来の目覚め」は「両親が生まれる前」の私たちのものです。道元は、与えられた人間の自意識を真の悟りと同一視する「本来の目覚め」の理論を自然主義的な誤謬として拒絶します。また、道元は、実践が悟りの目標への手段であるという考えを拒否します。悟りの認識論的プロセスは禅の実践によって行われますが、プロセス自体が悟りになります。つまり、道は目覚めの道です。阿部は道元の言葉を引用している：「仏法では、修行と悟りは同一である。ねの最初の道の交渉は、それ自体が本然の悟りの全体である。したがって、修行に向けられている間でさえ、人は悟りを予期しないように言われている.なぜなら、練習は最初の認識を直接指し示しているからです。」
座禅を組んで目覚めの時を待つのではなく、「時はすでに到来している」という「時間的条件を直に知る」ことです。「適時ではない時はない。」「道元は時間の連続性を否定し、各時点の独立性を強調する….」次に阿部教授は、道元の言葉を引用して次のように説明します。
「生命が死になるということは仏教の確立された教えであり、仏教は胎児について語っている。死は生命にならないという確認された仏教の教えであり、それは非絶滅について語っている。生命は段階である。時間と死は、たとえば冬と春のような時間の段階です. 冬が春になるとは思わないし、春が夏になるとは言いません.
主観的には、「私たちの生死のプロセスは始まりも終わりもない」。仏教徒にとって、宇宙の始まり（創造なし）も終わり（最後の審判なし）もありません。「私たちは、輪廻の始まりのないものと終わりのないもの、つまり生死の輪廻を悟らなければなりません。」阿部教授はいくつかの経験に言及している:
「それぞれの瞬間は、それ自体が始まりであり終わりである可能性が時間はそれぞれの瞬間で始まり、終わります。したがって、時間は一方向の動きであるとは理解されていませんが、相互に動くことができるまったく一連の瞬間と見なされます。ここで一種の時間の可逆性が実現されます。」
「この特定の瞬間に生死の始まりと終わりのないことを明確に認識した場合、生死のプロセス全体がこの瞬間に集中しています。言い換えれば、各瞬間は、始まりと終わりのない時間のプロセス全体を内包しています。ですから、まさにこの瞬間に時間を超越することができるのです。」
「瞬間の深みに完全に没頭することに基づく仏教の見解は、過去と未来の間に違いはないということです。時間の区別は、水平および歴史的な平面での観察者の視点に属します。垂直または深さの次元では、仏教徒は主張する、時間は克服されます。」
「カルマは時間の水平方向の次元で決定論的に機能しますが、ひとたび無我の真実に目覚めて垂直的、または超時間的次元が開かれると、その人はもはやカルマの奴隷ではなく、その主人になります。これはつまり、時間の垂直次元の底なしの深さで無我としての真の自己の実現に基づいて、現在の行為は過去のカルマから自己を解放し、未来に影響を与える新しいカルマを作成することができます。誓いの形で。」
主な参考文献編集

著者
Zen and Western Thought (ロンドン: Macmillan; Univ.of Hawaii 1985)、William R. LaFleur 編、 John Hickによる序文。
道元の研究。彼の哲学と宗教(SUNY 1992)、 Steven Heineによって編集された彼の記事のコレクション。
Buddhism and Interfaith Dialogue (Univ.of Hawaii 1995)、Steven Heine ( ISBN 0-8248-1751-6 ) によって編集された彼の記事のコレクション。
Zen and Comparison Studies (Univ.of Hawaii 1997)、Steven Heine によって編集された彼の記事のコレクション ( ISBN 0-8248-1832-6 )。
Zen and the Modern World (Univ.of Hawaii 2003)、Steven Heine によって編集された彼の記事のコレクション。
私たちの宗教の69-137の「仏教」。Arvind Sharma ( HarperOne 1994).

コラボレーション
The Emptying God: A Buddha-Jewish-Christian Conversation (Maryknoll， NY: Orbis Press 1990)、編集者John B. Cobb， Jr.と Christopher Ives ( ISBN 0-88344-670-7 )。2005 年、オレゴン州ユージーンの Wipf and Stock による再版。
神の空虚と歴史的充実。クリストファー・アイブス編集、阿部雅夫との仏教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の会話(Valley Forge: Trinity Press 1995)。
阿部正夫。A Zen Life of Dialogue (Boston: Charles E. Tuttle 1998)、Donald W. Mitchell 編。

編集者または翻訳者
編集者：禅の生活。DT Suzuki Remembered (Boston: Charles E. Tuttle 1998)。
Richard DeMartino による翻訳:久松真一、「東洋の無の特徴」、日本哲学研究(東京 1960)、2: 65-97。
Christopher Ives による翻訳:西田喜多郎、善の研究(Yale Univ. 1990)、阿部によって紹介された善の研究の。
Norman Waddell による翻訳: Dōgen， The Heart of Dōgen’s Shobōgenzō (SUNY 2002)、The Eastern Buddha (Kyoto 1971-1976) に掲載された作品から、DT Suzuki によって編集されました。

こちらもご覧ください

哲学ポータル
スンヤタ
曹洞宗（禅）
臨済宗（禅）
日本の仏教
仏教とキリスト教
諸宗教対話

参考文献
^ フレデリックス、ジェームズ. “”In Memoriam: Masao Abe (1915-2006).””、 Wayback Machine (Univ.of Hawaii 2007) Issue 27、at 139-140 で5 月27 日にアーカイブされた仏教 – キリスト教研究。 2007 年 8 月 24 日にアクセス。
^ Christopher Ives， “”Introduction”” at xiii-xix， xiii， in The Emptying God. 仏教徒 – ユダヤ人 – キリスト教徒の会話(Maryknoll， New York: Orbis Books 1990)、 John B. Cobb， Jr.と Christopher Ives によって編集されました。
^ 「鈴木大師の死後、阿部雅夫は西洋における禅の哲学的指導者であった.」ジョン・ヒック、ix の「序文」で、阿部雅夫、禅と西洋思想(ハワイ大学 1975 年)、ウィリアム R. ラフルール編集。
^ Amitābha ( Skt )、Amida ( Jpn ) は無限の光を意味します。「大乗仏教で最も重要かつ人気のある仏の 1 つで、初期の仏教では知られていなかった。」浄土宗では「阿弥陀如来を本尊とする」。そのような崇拝（または念仏（日本語）、名前を呼ぶことによってさえ）によって解脱へのアクセスが可能になります。「阿弥陀仏の崇拝は、… 救いへの新しい道を表しています… 阿弥陀仏の解放の意志を通じて外部からの助けを借りているためです。」Ingrid Fischer-Schreiber、Franz-Karl Ehrhard、Michael S. Diener、 Lexikon der őstlichen Weisheitslehren (1986)、翻訳されたShambala Dictionary of Buddhism and Zen (1991)、Amitābha entry、5-6。このような他者またはタリキ(Jpn) からの助けは、多くの場合、自力 (Jpn)、自分自身の力 (一般的に禅のように) と対比されます。しかし、この区別は、それぞれが仏性を備えているため、人為的なものと見なされる場合がCf.， Jiriki entry， at 104. しかし、阿部は個人的な混乱の源としてこの区別を経験した。この精神的な危機は、師である久松の指導の下、最終的に彼を自身の仏性へと導きました。以下のテキストを参照して
^ Christopher Ives， “”Introduction”” at xiii-xiv， in The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).
^ Jeff M. Shore， “”The True Buddha is Formless: Masao Abe’s Religious Quest”” at 3-9， 3-4， in Masao Abe. A Life of Dialogue (Rutland VT: Charles E. Tuttle 1998)、Donald W. Mitchell 編集。
^ 1949 年に京都大学で、安倍は仏教と比較宗教の大学院課程 (日本の旧制度) を修了することになった. Donald W. Mitchell， “”序文”” at xi-xxiv， xii， in Masao Abe. 対話の禅生活（1998）。
^ 久松は西洋で知られ、賞賛されるようになった。1958年、彼はカール・ユングを訪ね、彼らの会話が書き起こされました。Young-Eisendrath and Muramoto (eds.)， Awkening and Insight: Zen Buddhism and Psychotherapy (London: Routledge 2002)， pp. 111， 116.
^ 具体的には、学道道場、続いて戦時中にFAS 協会が形成された.
^ Cf.， Felix E. Prieto， “”The FAS Acronym in Masao Abe’s Life Trajectory”” at 35-40， in Masao Abe. 対話の禅生活（1998）。
^ 戦時中の日本の政府は一般的に超国家主義的な神道を支持したが、すべての宗教団体は戦争を支持することを余儀なくされた. William K. Bunce， Religions in Japan (CI & E 1948; 再版 1954 年 Charles E. Tuttle， Rutland VT) at 37-42.
^ Christopher Ives， “”Introduction”” at xiv-xv， in The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).
^ 「安倍のキリスト教へのアプローチの強さの一部は、彼の妥協のない有神論の拒絶である….安倍自身は仏教の準有神論的な形で育ち、それから離れて、真実で純粋な形であると彼が確信しているものに改宗した. . したがって、彼は内部から有神論を理解し、まだそれに執着している人々をそこから解放することを望んでいます. 聖書の信仰との対照はこうしてはっきりとなる. ジョン・B・コブ・ジュニア、「序文」 at ix-xi， xi， to The Emptying God (1990)
^ 「が阿部と同じ基本的な仏教用語を使用しているのを聞いて、安倍はショックを受けたが、まったく反対の解釈のように見えた!」Jeff M. Shore， “”The True Buddha is Formless: Masao Abe’s Religious Quest”” at 3-9， 5， in Mitchell (ed.)， Masao Abe. 対話の生涯(1998)。
^ Jeff M. Shore， “”The True Buddha is Formless: Masao Abe’s Religious Quest”” at 5-7， in Masao Abe. 対話の生涯(1998)。
^ その後、安倍首相は、私たちの社会におけるさまざまな「反宗教イデオロギー」に対抗するために、「本物の宗教」の同盟について書いた. 阿部、xxii の「著者紹介」、彼の禅と西洋思想(ハワイ大学 1985 年)。
^ Christopher Ives， “”Introduction”” at xvi， in The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).
^ 安倍は 1955 年にロックフェラーの助成金を受け取り、ニューヨークで勉強していた. Donald W. Mitchell， “”序文”” at xi-xxiv， xiii， in Masao Abe. 対話の禅生活（1998）。
^ 阿部雅夫、禅と西洋思想(ハワイ大学 1985)、Wm 編。R. LaFleur， at ii.
^ 安倍首相はハーバーフォード大学、大学院神学連合、コロンビア大学、シカゴ大学、プリンストン大学、クレアモント大学院、パデュー大学、ハワイ大学、カールトン大学、グスタバス・アドルファス大学（2000-2001) で勤務した。
^ Donald W. Mitchell， “”序文”” at xv， to Masao Abe. 対話の禅生活（1998）。安倍首相の会場には、オスロ大学、ボン大学、テュービンゲン大学、ハイデルベルク大学、ミュンヘン大学が含まれていました。
^ Christopher Ives， “”Introduction”” at xvii， in The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990).
^ Donald W. Mitchell， “”序文”” at xi-xxiv， xv， in Masao Abe. 対話の禅生活（1998）。
^ Arvind Sharma， “”A Chrysanthemum with a Lotus Stalk: Reminiscences from a Hindu Perspective”” at 326-334， 328， in Masao Abe. A Zen Life of Dialogue (Boston: Tuttle 1998)。
^ 参照，スティーブン・アンティノフ， “”The Fire in the Lotus”” at 10-21， 20， in Masao Abe. 対話の禅生活（1998）。アンティノフは、安倍が「演技の三千インタビューで老師を非難したために修行を積んだ僧院から締め出された」アンティノフ (1988) at 13.
^ Jeff M. Shore， “”The True Buddha is Formless: Masao Abe’s Religious Quest”” at 7， in Masao Abe. 対話の生涯(1998)。
^ 安倍首相は、キリスト教、イスラム教、仏教の独特で普遍的な性格を、メンバーシップの理想としての民族的出生ではなく、意識的な選択に基づいていると定義した. 彼の焦点は、彼が最もよく知っている 2 つの宗教にありました。阿部、「世界宗教の終わり」( The East Buddha 8/1 )、261-275、262-263、265 で彼のZen and Western Thought (Univ.of Hawaii 1985) に転載。
^ たとえば、彼のエッセイ「 Kenotic God and Dynamic Sunyata」はThe Emptying God (Maryknoll， New York: Orbis 1990) に掲載され、再びDivine Empty and Historical Fullness (Trinity Press 1995) に掲載されました。このエッセイは、クリスチャンとユダヤ人からの回答とともに数回出版されています。
^ 参照、 Charles B. Jones の記事からの抜粋。
^ Jürgen Moltmann， “”God is Unselfish Love”” at 116-124， 116， in The Emptying God (Maryknoll: Orbis 1990)、Cobb and Ives 編。
^ 阿部雅夫著、禅と西洋思想の「著者紹介」(ハワイ大学 1985 年) xxiii.
^ Japanese Religions第 3 巻、第 3-4 号 (1963 年) 以降。
^ 阿部の以前のエッセイは、x の Cobb の「序文」と xvii の Ives の「Introduction」の両方で、共著の The Emptying God (Maryknoll NY: Orbis Press 1990) で言及されている。
^ 阿部雅夫、「仏性の道元」25-68， 48-49， 55， 56-57， in his Zen and Western Thought (University of Hawaii 1985).
^ Masao Abe， “”A Response”” at 371-409， 376， in Masao Abe. A Zen Life of Dialogue、ミッチェル、編集者 (Boston: Tuttle 1998)。
^ 阿部雅夫、「道元の時間と空間の見方」77-105、99、道元の研究. 彼の哲学と宗教(アルバニー: SUNY 1992).
^ 阿部雅夫、「仏性の道元」25-68， 57、彼の禅と西洋思想(ハワイ大学 1985).
^ 阿部雅夫、「仏性の道元」35-76、70、道元の研究. 彼の哲学と宗教(SUNY 1992)。
^ 阿部雅夫、「仏性の道元」25-68、63、禅と西洋思想(ハワイ大学 1985 年)。
^ Masao Abe， “”A Response” at 371-409， 376， 375-376， in Masao Abe. A Zen Life of Dialogue、ミッチェル、編集者 (Boston: Tuttle 1998)。
^ 阿部雅夫、「道元の時間と空間の見方」77-105、103、道元の研究. 彼の哲学と宗教(アルバニー: SUNY 1992).”