Mod（サブカルチャー） – 日本語百科事典辞書

Mod_(subculture)

その他の用法については「モッド」をご覧
Modは、モダニストという言葉から派生したもので、ロンドンで始まり、英国や他の場所に広がり、最終的には他の国のファッションやトレンドに影響を与えたサブカルチャーです。音楽とファッションに焦点を当てたこのサブカルチャーは、 1950 年代後半にモダンジャズを聴いていたためにモダニストと呼ばれたロンドンを拠点とするスタイリッシュな若い男性の小さなグループにルーツがモッズサブカルチャーの要素には、ファッション (多くの場合オーダーメイドのスーツ) が含まれます。音楽（ソウル、リズム＆ブルース、スカ、主にジャズを含む）) とモータースクーター (通常はランブレッタまたはベスパ)。1960 年代半ば、モッズ時代のピークの後、サブカルチャーは、ザフーやスモールフェイセスなどのモッズをフォローするパワーポップロックグループに耳を傾けました。元のモッズシーンは、アンフェタミンに関連付けられていました。ジャズは、クラブで一晩中踊っていました。
カスタマイズされたランブレッタスクーターの 2 つの 1960 年代半ばの改造
1960 年代の初めから半ばにかけて、モッズが成長し、英国中に広まるにつれて、モッズシーンの特定の要素が、ライバルのサブカルチャーであるロッカーとの衝突に巻き込まれるようになりました。モッズとロッカーの対立により、社会学者のスタンリー・コーエンは、1960 年代のモッズとロッカーの暴動に関するメディアの報道を調査した 2 つの若者のサブカルチャーに関する研究で、「モラルパニック」という用語を使用するようになりました。
1965 年までに、モッズとロッカーの間の対立は沈静化し始め、モッズはますますポップアートとサイケデリアに引き寄せられました。この数年間、ロンドンはファッション、音楽、ポップカルチャーの代名詞となり、「スウィンギングロンドン」と呼ばれることがよくありました。この間、モッズファッションは他の国に広がり、米国や他の場所で人気を博しました。モッズは現在、孤立したサブカルチャーとしてではなく、時代のより大きな若者文化を象徴するものと見なされています.
「スウィンギング・ロンドン」時代にモッズがよりコスモポリタンになると、一部の労働者階級の「ストリートモッズ」が分裂し、最終的にスキンヘッズとして知られるようになったグループなどを形成しました。1970 年代後半に英国でモッズリバイバルがあり、1960 年代初期から中期の「スクーター」時代の外観とスタイルを再現しようとしました。その後、1980 年代初頭に北米、特に南カリフォルニアで同様のモッズが復活しました。
コンテンツ
1 語源と用法
2 歴史 1958–1969
2.1 1960年代初頭 2.2 1960年代半ば後半
2.2.1 スウィンギング・ロンドン
2.2.2 米国およびその他の地域
2.2.3 却下
3 その後の展開 1969年～現在
3.1 分枝 3.2 リバイバルとその後の影響
4 特徴
4.1 ファッション 4.2 音楽 4.3 アンフェタミン 4.4 原付 4.5 性別の役割 4.6 ロッカーとの衝突
5 こちらもご覧ください
6 参考文献
7 参考文献
8 外部リンク

語源と用法
modという用語は、1950 年代に現代のジャズミュージシャンやファンを表すために使用されたモダニストに由来します。この用法は、伝統的なジャズ奏者やファンを表すtradという用語とは対照的である. 1959 年の小説Absolute Beginnersは、モダニストをシャープでモダンなイタリアの服を着た若いモダンジャズファンと表現しています。この小説は、英国のスタイルに敏感な若いモダンジャズファンを表すために書かれた用語の最も初期の例の 1 つかもしれません。モダニストという言葉のこの用法は、文学、芸術、デザイン、建築の文脈におけるモダニズムと混同されるべきではありません。1960 年代半ばから後半にかけて、マスメディアはモッズという用語をより広い意味で使用し、人気のある、ファッショナブルな、または現代的であると信じられていたものを説明することがよくありました。
ポール・ジョブリングとデビッド・クロウリーは、モッズの定義を特定するのは難しいと主張した。なぜなら、サブカルチャーの最初の時代を通じて、モッズは「絶え間なく再発明される傾向があった」からである. 彼らは、モッズシーンは非常に多元的であったため、モッズという言葉はいくつかの異なるサブシーンを網羅する包括的な用語であると主張しました。テリー・ローリングスは、サブカルチャーが「神秘的な半秘密の世界」として始まったため、モッズを定義するのは難しいと主張した。

歴史 1958–1969
ジョージ・メリーは、モッズは当初、 1950年代後半のモダン・ジャズ・ブームの間に出現した、自分のスタイルに合わせた服や靴を主張する、服に焦点を合わせた英国の労働者階級の若い男性の小さなグループであったと書いています. 初期のモッズは、フランスとイタリアのアート映画を見て、スタイルのアイデアを探すためにイタリアの雑誌を読んだ. 彼らは通常、半熟練の肉体労働か、事務員、メッセンジャー、オフィスボーイなどの低級ホワイトカラーの職に就いていました。Dick Hebdigeによると、モッズは彼らが住んでいた消費社会のパロディを作成しました.

1960年代初頭

2007年、ボートン・オン・ザ・ウォーターのコッツウォルズ・モーター博物館での
クアドロフェニアの展示
Hebdige によると、1963 年頃までに、モッズサブカルチャーは、スクーター、アンフェタミンピル、R&B ミュージックなど、後にシーンに関連付けられるようになった識別記号を徐々に蓄積していました。当時、衣服はまだ重要でしたが、既製のものである可能性がありました. ディック・ヘブディジは、モッズという用語は、スウィンギング・ロンドンの出現を含む多くのスタイルをカバーしていると書いていますが、彼にとっては、1960 年代初頭から半ばにかけてロンドンと南イングランドに住むメリーの労働者階級の服を意識したティーンエイジャーを定義していました。
メアリー・アン・ロングは、「直接の説明と現代の理論家は、ロンドンのイーストエンドと郊外のユダヤ人上流階級または中産階級を指し示している」と主張した. Simon Frithは、モッズのサブカルチャーは 1950 年代のビートニクコーヒーバーカルチャーにルーツがあり、ロンドンの急進的なボヘミアンシーンで美術学校の学生を対象としたものであると主張しました。オリジナルのモッドの 1 つであると主張するスティーブ・スパークスは、モッドが商品化される前は、本質的にビートニク文化の延長であったことに同意しています。サルトルと実存主義. Sparks は、「Mod は、この労働者階級のスクーターに乗るスキンヘッドの前身として、大いに誤解されてきた」と主張した。

1965年の
スモール・フェイセス
コーヒーバーは、午後11時頃に閉店する典型的なパブとは対照的に、早朝まで営業していたため、英国の若者にとって魅力的でした. コーヒーバーにはジュークボックスがあり、場合によっては顧客自身の記録用にマシンのスペースを確保していました. 1950 年代後半には、コーヒーバーはジャズやブルースと関連付けられていましたが、1960 年代前半には、より多くの R&B 音楽を演奏し始めました。フリスは、コーヒーバーはもともと中流階級の美術学校の学生を対象としていましたが、さまざまな背景や階級の若者が混ざり合うのを促進し始めたと述べました. フリスが「ユースムーブメントの最初の兆候」と呼んだこれらの会場で、若者は R&B とブルースのレコードのコレクターに会った。
モッズサブカルチャーが 1960 年代前半から半ばにかけてロンドンで成長するにつれて、モッズとの間に緊張が生じる可能性があり、モッズはしばしば装飾の施されたモータースクーターに乗り、主なライバルであるロッカーはロカビリーや初期のロックンを好む英国のサブカルチャーでした。ロール、オートバイ、革のジャケット、そしてモッズはファッションへの関心のために女性的であると考えられていました. 2 つのグループの間で激しい衝突が起こる可能性がこの時期は後に、ソングライターのピート・タウンゼントによって、フーの 1973 年のコンセプト・アルバム『クアドロフェニア』で不朽のものとなった。
しかし、1964 年以降、モッズが拡大し、新しいものの象徴として英国中のより多くの若い世代に受け入れられるようになると、2 つのグループ間の衝突はおおむね収まりました。この時期、ロンドンはロックミュージックのメッカとなり、ザフーやスモールフェイセスなどの人気バンドが主にモッズ層の聴衆にアピールし、ヒップファッションの優位性もありました。スウィンギング・ロンドンと呼ばれる。

1960年代半ば後半

スウィンギング・ロンドン
参照:スウィンギング・ロンドン

1966年頃の「スウィンギング・ロンドン」の
カーナビー・ストリート
1960 年代半ばの英国のロックバンドの多くがモッズルックを採用し始め、サブカルチャーの範囲が当初の範囲を超えて拡大し、焦点が変化し始めた. 1966 年までに、ロンドンのシーンのプロレタリア的側面は、ファッションとポップカルチャーの要素がイングランドだけでなく他の場所でも成長し続けたため、衰えていました。
アルベルト・ソルディの映画「どうもありがとう」で描かれたこの時期と、ミケランジェロ・アントニオーニの1966 年の映画「ブローアップ」では、ポップアート、カーナビーストリートのブティック、ライブミュージック、ディスコが代表的でした。多くの人がこの時代をファッションモデルのツイッギー、ミニスカート、鮮やかな色の服に大胆な幾何学模様を連想させます。この数年間、モッズの世界的な普及に大きな影響を与えました。

米国およびその他の地域

1966年ミニスカ姿の
女性
モッズがイギリスで変貌を遂げていたとき、多くの若者がその外観を採用したため、アメリカや世界中で大流行しました. しかし、世界的な経験は、英国のロックミュージシャンの影響を受けたポップカルチャーの側面に主に基づいているという点で、ロンドンの初期のシーンとは異なりました. 今では、モッズはさまざまな論争の的となっている派閥間の別のサブグループとしてではなく、一般的な若者文化のスタイルとして考えられていました.
アメリカのミュージシャンは、ブリティッシュ・インヴェイジョンをきっかけに、モッズ服、長めのヘアスタイル、ビートルブーツの外観を採用しました。エクスプロイトドキュメンタリーのモンドモッドは、1966 年後半のサンセットストリップとウェストハリウッドのシーンに対するモッドの影響を垣間見ることができます。 Nehruのジャケットとラブビーズが流行したためです。その装飾は、 Laugh-InやThe Mod Squadなどの人気のあるアメリカのテレビ番組に反映されました。

却下
ディック・ヘブディジは、サブカルチャーが商品化され様式化され、アパレル会社やReady Steady Go! 、若者が自分の服をカスタマイズしてさまざまなファッションを組み合わせて開発するのではなく.
英国でサイケデリックロックとヒッピーサブカルチャーの人気が高まるにつれ、モッズの多くは一時的にそれらの動きと絡み合っているように見えました。しかし、1968年以降、ナイトライフへの関心が低下するとともに、スタイルをあまり意識しないデニムやタイダイのルックが好まれるようになると、それは消え去りました. Who や Small Faces などのバンドは変化し始め、10 年代の終わりまでにモッズから離れました。さらに、1960 年代初頭のオリジナルのモッズは、結婚と子育ての時代に近づいていました。つまり、彼らの多くは、クラブに行ったり、レコードを購入したり、服を購入したりするなど、若い頃の気晴らしに費やす時間やお金がありませんでした。
その後の展開 1969年～現在編集

分枝
参照:スキンヘッドとスクーターボーイ
ハード・モッズと呼ばれることもある、通常は手段の少ないストリート志向のモッズは、1960年代後半まで活発に活動を続けていましたが、スウィンギング・ロンドンのシーンや急成長中のヒッピー・ムーブメントからますます離れていく傾向がありました. 1967 年までに、彼らはスウィンギングロンドンシーンのほとんどの人々を「ソフトモッズ」または「ピーコックモッズ」とみなし、スタイルがますます贅沢になり、しばしば非常にフリル、ブロケード、またはDay-Gloカラーのレース生地。

2007 年のイタリアの Mod グラフィティ
ハードモッズの多くは、西インド諸島の移民と同じ南ロンドンの経済的に落ち込んだ地域に住んでいたため、これらのモッズは、トリルビーハットと短すぎるズボンの無礼な少年の外観をエミュレートする別の種類の服装を好んだ. これらの「意欲的な「白人黒人」」は、ジャマイカのスカを聴き、Ram Jam、A-Train、Sloopy’s などの西インド諸島のナイトクラブで黒人の失礼な少年たちと交流しました。 Hebdige は、教育を受けた中産階級のヒッピームーブメントのドラッグ志向で知的な音楽が彼らとは何の関係もなかったために、ハードモッズがブラックカルチャーやスカミュージックに引き寄せられたと主張した。彼は、ハウスパーティーやクラブなどの非公式のチャネルを通じて広められた秘密のアンダーグラウンドで商業化されていない音楽であるため、ハードモッズがスカに惹かれたと主張した.
1960年代の終わりまでに、ハード・モッズはスキンヘッズとして知られるようになり、初期の頃はソウル、ロックステディ、初期のレゲエへの同じ愛で知られていました。初期のスキンヘッズは、黒人文化に魅了されたため、孤立した状況を除いて、あからさまな人種差別やファシズムをほとんど欠いていた。 1970年代後半。初期のスキンヘッズは、フレッドペリーやベンシャーマンのシャツ、スタプレストのズボン、リーバイスのジーンズなど、モッズファッションの基本的な要素を保持していましたが、ブレースやドクターマーチンのワークブーツなど、労働者階級向けのアクセサリーと混ぜ合わせていました。Hebdige は、マーゲートとブライトンがモッズとロッカーの間で喧嘩をしていた頃から、一部のモッズはブーツと装具を着用し、短く刈り上げられたヘアカットをしているのが見られたと主張しました (実用的な理由で、長い髪は産業の仕事や街頭での喧嘩で不利になるため)。
モッズと元モッズは、初期のノーザンソウルシーンの一部でもあり、1960 年代と 1970 年代のあいまいなアメリカのソウルレコードに基づくサブカルチャーでした。一部のモッズは、個人主義者、スタイリスト、スクーターボーイなどのサブカルチャーに進化または融合しました。

リバイバルとその後の影響
Mod の復活
モッズリバイバルは 1970 年代後半にイギリスで始まり、何千人ものモッズリバイバル運動家がスカボローやワイト島などのスクーターラリーに参加しました。このリバイバルは、1960 年代のオリジナルのムーブメントを探求する 1979 年の映画Quadropheniaや、ジャム、シークレットアフェア、ランブレッタ、パープルハーツ、スペシャルズ、コードなどのモッズの影響を受けたバンドに部分的に影響を受けました。ニューウェーブミュージック。

2007 年 4 月、英国
サリー州ボックスヒルでのMod リバイバリスト
英国のモッズリバイバルに続いて、1980 年代初頭に北アメリカ、特に南カリフォルニアでアンタッチャブルズなどのバンドが率いるリバイバルが行われました。ロサンゼルスとオレンジカウンティのモッズシーンは、イギリスでの2 トーンスカリバイバルの影響を部分的に受けており、黒人、白人、ヒスパニック系、アジア系の参加者による人種の多様性が特徴的でした。1990 年代のブリットポップシーンでは、 Oasis、Blur、Ocean Color Scene、Bluetonesなどのバンドに Mod の影響が顕著に表れていました。21 世紀の人気ミュージシャン、マイルス・ケイン(48)やジェイク・バグ(49)もモッズのサブカルチャーの信奉者です。

Quadrophenia 路地、2020 年 6 月。

特徴
Dick Hebdige は、1960 年代のモッズ文化を理解しようとするとき、「モッズの神話を掘り下げて解読する」ことを試みる必要があると主張しました。テリー・ローリングスは、英国のティーンエイジャーが抑圧され、階級に執着したメンタリティとその「ナフネス」を伴う、彼らの周りの「退屈で、臆病で、時代遅れで、刺激のない」英国文化を拒否し始めたときにモッズシーンが発展したと主張した. モッズは、1950 年代のポップミュージックや幸福なラブソングの「不完全なパップ」を拒否しました。彼らは、特に新しく、刺激的で、物議をかもしたり、現代的である場合は、「セクシーで合理化されたすべてのもの」を受け入れることにより、「クールで、きちんとしていて、シャープで、ヒップで、スマート」であることを目指していました. Hebdige は、モッズのサブカルチャーは「メトロポリスの神秘的な複雑さ」を理解し、ジャマイカの失礼な少年の黒人文化に近づきたいという参加者の願望の一部として生まれたと主張した。夜の時間」と、よりストリート的な「サヴォアフェア」があったこと。シャリ・ベンストックとスザンヌ・フェリスは、「イギリスのモッズ反乱の核心は、アメリカの消費者文化に対するあからさまなフェティシズムであり」、「イギリスの道徳的繊維を侵食した」と主張した. そうすることで、モッズは「父親をどこにも連れて行かなかった階級制度を嘲笑し」、「快楽を消費することに基づく反乱」を引き起こした .
1964 年のサンデータイムズ紙の記事では、英国の新聞がモッズに対して余暇に満ちたクラブ通いのライフスタイルを持っているという一般的な認識を生み出した影響を確認できます。同紙は、週7日クラブに出かけ、土曜日の午後は服やレコードの買い物に費やした17歳のモッズにインタビューした. しかし、ナイトクラブに行くのにこれほど多くの時間を費やす時間とお金を持っている英国の10代や若者はほとんどいなかったでしょう. Paul Jobling と David Crowley は、ほとんどの若いモッズは半熟練の仕事で 9 時から 5 時まで働いていたと主張しました。

ファッション
ポール・ジョブリングとデヴィッド・クロウリーは、モッズのサブカルチャーを、大都市ロンドンや南部のニュータウンに住む「超クールなファッションに夢中で快楽主義的な」若者のカルトと呼んだ. 戦後の英国の豊かさが増したため、1960 年代初頭の若者は、放課後の仕事から家計にお金を寄付する必要がなかった最初の世代の 1 つでした。モッズティーンやヤングアダルトが可処分所得を使っておしゃれな服を買い始めると、ロンドンのカーナビーストリートとキングスロード地区に最初の若者向けブティック衣料品店がオープンしました。通りの名前は、後にある雑誌が「ミニスカートをはき、ブーツをはき、金髪の角張った天使たちの果てしないフリーズ」の象徴となった. 1960 年代半ばの新聞記事は、ファッションに対するモッズの強迫観念に焦点を当て、多くの場合、若いモッズが着用する高価なスーツの価格を詳述し、若いモッズが「食べ物なしで行くだろう」と主張したような極端なケースを探しました。服を買う」。
2 つの若者のサブカルチャーが、新境地を開拓することでモッズファッションの道を開くのを助けました。ベレー帽と黒のタートルネックというボヘミアンなイメージを持つビートニクと、モッズファッションがその「自己陶酔的で厳格な傾向」を受け継いだテディボーイズです。無駄のないダンディな佇まい。テディ・ボーイズは、ファッションに対する男性の興味を社会的に受け入れられるようにする道を開いた. テディボーイズが登場する前は、英国における男性のファッションへの関心は、アンダーグラウンドな同性愛者のサブカルチャーや着こなしスタイルと関連付けられることがよくありました。

王立空軍ラウンデル、MOD シンボル
ジョブリングとクロウリーは、労働者階級のモッズにとって、サブカルチャーがファッションと音楽に焦点を当てることは、彼らの仕事における「日常生活の喧噪」からの解放であると主張した. Jobling と Crowley は、サブカルチャーには消費主義とショッピングの強い要素があったが、モッズは受動的な消費者ではなかったと指摘した。代わりに、彼らは非常に自意識過剰で批判的であり、ユニオンの旗や英国空軍のラウンデルなどの「既存のスタイル、シンボル、アーティファクト」をカスタマイズし、それらをジャケットにポップアートスタイルで配置し、個人の署名を上に置きました。彼らのスタイル。モッズは、田舎や小さな町のロッカーへの反応として、 1950年代スタイルの革のオートバイの服とアメリカのグリーサーの外観で、新しいイタリアとフランスのスタイルを採用した.
男性のモッズは滑らかで洗練された外観を採用し、細い襟（モヘア製の場合もある）、細いネクタイ、ボタンダウンカラーのシャツ、ウールまたはカシミヤのジャンパー（クルーネックまたはVネック）、チェルシーまたはビートルブーツを含むテーラーメイドのスーツを採用しました。ローファー、クラークスのデザートブーツ、ボーリングシューズ、そしてフランスのヌーベルヴァーグ映画俳優のルックを模したヘアスタイル。いくつかの男性改造者は、アイシャドウ、アイペンシル、さらには口紅を使用して、性別の規範に反していました. モッズがオートバイよりもスクーターを選んだ理由の 1 つは、スクーターがイタリアンスタイルの象徴であったことと、ボディパネルが可動部品を隠し、油や道路のほこりで衣服を汚す可能性が低かったことです。多くのモッズは、服をきれいに保つためにスクーターを運転している間、元軍のパーカーを着ていました.
多くの女性のモッズは、短いヘアカット、男性用のズボンまたはシャツ、フラットシューズ、化粧をほとんどしない、両性具有の服装をしています。ミニスカートは、1960 年代初期から中期にかけて次第に短くなった. 女性のモッズファッションがより主流になるにつれて、ジーンシュリンプトンやツイッギーのような細身のモデルがモッズルックを体現するようになりました。ミニスカートのデザインで知られるメアリー・クワントや、「ヒズ・クロース」という名前のラインを販売し、クライアントにはスモール・フェイセスなどのバンドが含まれていたジョン・スティーブンなど、異端のファッションデザイナーが登場しました。テレビ番組Ready Steady Go! モッズファッションの認知度をより多くの聴衆に広めるのに役立ちました。モッズカルチャーはファッションに影響を与え続けており、3 つボタンのスーツ、チェルシーブーツ、ミニドレスなど、モッズにインスパイアされたスタイルのトレンドが続いています。1980 年代と 1990 年代のモッズリバイバルは、マッドネス、スペシャルズ、オアシスなどのバンドによって推進された、モッズにインスパイアされたファッションの新時代をもたらしました。This Is Englandの映画やテレビシリーズの人気も、モッズファッションを世間の注目を集め続けました。今日のモッズアイコンには、マイルズケイン(ラストシャドウパペッツのフロントマン)、サイクリストのブラッドリーウィギンズ、ポールウェラー(「モッドファーザー」) が含まれます。

音楽

1967年のザ・フーのピート・タウンゼント
初期のモッズは、マイルス・デイビス、チャーリー・パーカー、デイブ・ブルーベック、モダン・ジャズ・カルテットなどのミュージシャンの「洗練されたスムーズなモダン・ジャズ」や、ボ・ディドリーやマディ・ウォーターズなどのアーティストのアメリカン・リズム・アンド・ブルース(R&B) を聴いていました。 . モッズの音楽シーンは、モダンジャズ、R&B、サイケデリックロック、ソウルのミックスでした。テリー・ローリングスは、モッズは「R&B と彼ら自身のダンスに専念する」ようになったと書いている。冷戦の初期に英国に駐留していた黒人のアメリカ軍人は、英国では手に入らなかったR&B とソウルのレコードを持ち込み、ロンドンの若者に販売することがよくありました。 1960年頃から、モッズはスカタライツ、オーウェン・グレイ、デリック・モーガン、プリンス・バスターなどのアーティストのオフビートなジャマイカのスカ音楽をMelodisc、Starlite、 Bluebeatなどのレコードレーベルに取り入れた.
オリジナルのモッズは、ロンドンのザフラミンゴやザマーキーなどのオールナイトクラブに集まり、最新のレコードを聴いたり、ダンスの動きを披露したりしました。モッズのサブカルチャーがイギリス全土に広がるにつれ、マンチェスターのTwisted Wheel Clubなど、他のクラブも人気を博しました。
英国のR&B /ロックバンド、ローリングストーンズ、ヤードバーズ、キンクスにはすべてモッズフォロワーがいて、特にモッズ志向の他のバンドが出現しました。これらには、フー、スモールフェイセス、クリエーション、アクション、スモーク、ジョンズチルドレンが含まれていました。ザ・フーの初期の販促資料では、彼らは「最高のリズム・アンド・ブルース」を演奏しているとタグ付けされており、1964 年のザ・フーからザ・ハイ・ナンバーズへの名前の変更は、モッド市場にさらに対応するための試みでした。シングル「ズート・スーツ/アイム・ザ・フェイス」の商業的失敗の後、バンドはその名前をザ・フーに戻した. ビートルズはしばらくモッズ風に着飾っていたが (以前はロッカー風に着飾っていた後)、彼らのビートミュージックはモッズの間でブリティッシュ R&B ほど人気がなかった.
1970 年代後半、ニューウェーブモッズバンドのザジャムの人気と、1979 年の映画「クアドロフェニア」の成功により、英国で爆発的なモッズリバイバルが見られました。この時期に出現した他のモッズリバイバルバンドは、コード、パープルハーツ、シークレットアフェア、マートンパーカス、ランブレッタでした。

アンフェタミン

デキサンフェタミン錠
モッズサブカルチャーの注目すべき部分は、娯楽目的でのアンフェタミンの使用であり、クラブでの徹夜のダンスの燃料として使用されていました。新聞の報道によると、午前 5 時にクラブから出てきたダンサーが散大した瞳孔を持っていました。一部のモッズは、「パープルハート」と呼ばれるドリナミルと呼ばれるアンフェタミン/バルビツレートを組み合わせて消費しました。このアンフェタミンとの関連性のために、ピートミーデンのモッズサブカルチャーに関する「クリーンリビング」格言は矛盾しているように見えるかもしれませんが、この薬物は 1960 年代初期の英国ではまだ合法であり、モッズはこの薬物を刺激と刺激のために使用していました。彼らは、アルコールや他の薬物による中毒とは異なると考えていました。アンドリュー・ウィルソンは、かなりの少数派にとって、「アンフェタミンはスマートで、オン・ザ・ボールで、クールなイメージを象徴している」と主張し、「興奮ではなく刺激…逃げではなく、より大きな意識」と「自信と明瞭さ」を求めていたと主張した。「前の世代の酔った乱暴さ」ではなく。
ウィルソンは、モッズ文化に対するアンフェタミンの重要性は、その後のヒッピーカウンターカルチャーにおけるLSDや大麻の重要性と同様であると主張した. ディック・ヘブディゲは、モッズはアンフェタミンを使用して余暇時間を朝の早い時間に延長し、敵対的で気が遠くなるような日常の仕事生活と、オフのダンスやドレスアップの「内なる世界」との間のギャップを埋める方法として使用したと主張しました。時間。

原付
参照:スクーター (オートバイ)およびベスパ

1963 VBB スタンダード 150
多くの改造者は、通常はベスパやランブレッタなどのスクーターを運転しました。スクーターは、1960 年代の 10 代の若者にとって実用的で手頃な交通手段でした。これは、1970 年代初頭まで、公共交通機関が比較的早い時間に停車したためです。低賃金の仕事に就いている 10 代の若者にとって、スクーターは車よりも安価で駐車しやすく、新しく利用できる割賦購入プランを通じて購入することができました。

ミラーのコレクションが特徴的なベスパ
モッズはまた、スクーターをファッションアクセサリーとして扱いました。エースオブハーツなどのディーラーとクラブとの密接な関係によって販売が促進され、すっきりとした曲線を描いた形状と輝くクロームにより、イタリアのスクーターが好まれました。
若いモッズにとって、イタリアのスクーターは「コンチネンタルスタイルの具現化であり、彼らの育成の労働者階級の長屋から逃れる方法」でした. モッズはスクーターを「ツートーンとキャンディーフレークで塗装し、荷物ラック、クラッシュバー、多数のミラーとフォグライトで過剰装備」してカスタマイズしました. 一部のモッドは、スクーターに 4 つ、10 つ、または 30 ものミラーを追加しました。彼らはよく小さなフロントガラスに自分の名前を入れます。彼らは時々、エンジンのサイドパネルとフロントバンパーを電気メッキ店に持って行き、反射率の高いクロムで覆ってもらいました.
ハードモッズ (後にスキンヘッドに進化) は、実用的な理由からスクーターに乗るようになりました。彼らのスクーターは改造されていないか、カットダウンされており、「スケリー」と呼ばれていました。ランブレッタは裸のフレームにカットダウンされ、ユニボディ(モノコック) デザインのベスパは、ボディパネルがスリム化または再形成されました。
海辺のリゾートでの喧嘩の後、メディアはイタリアのスクーターを暴力的な改造車と関連付け始めました。ずっと後に、ライターはスクーターに一緒に乗っている改造者のグループを、「武器に変換された」「グループの団結の威嚇的なシンボル」と表現しました. 1966 年 11 月 6 日のバッキンガム宮殿での「スクーター突撃」のような出来事で、スクーターはモッズの短い髪とスーツと共に転覆の象徴と見なされ始めた.

性別の役割
スチュアートホールとトニージェファーソンは 1993 年に、他の若者のサブカルチャーと比較して、モッズシーンは若い女性に高い認知度と相対的な自律性を与えたと主張しました。彼らは、この地位は、若い女性が男性に執着する必要はないという考えを受け入れたモッズ若い男性の態度と、若い女性のための新しい職業の開発の両方に関連している可能性があると書いている. 、それは彼らに収入を与え、彼らをより独立させました。ホールとジェファーソンは、ブティックや婦人服店での仕事の数が増えていることを指摘しました。これらの仕事は、低賃金で昇進の機会に欠けていましたが、若い女性に可処分所得、地位、ドレスアップして街に出て仕事をする魅力的な感覚を与えました.
ホールとジェファーソンは、女性のモッズファッションの見栄えのするイメージは、若いモッズ女性が、他のサブカルチャーのメンバーよりも、生活のサブカルチャー以外の側面 (家庭、学校、仕事) と統合しやすいことを意味すると主張しました。女性向けの衣服と様式化された外観に重点を置いていることは、男性のモッズカウンターパートと同様に「衣服のディテールに対する同じこだわり」を示しています。
Shari Benstock と Suzanne Ferriss は、モッズのサブカルチャーにおける消費主義とショッピングの強調は、英国では「男性の労働者階級の伝統に対する究極の侮辱」であると主張した.労働者階級の伝統では、買い物は通常女性によって行われた. 彼らは、英国のモッズは、音楽を聴いたり、レコードを集めたり、社交をしたり、踊ったりすることに時間を費やすことで、「余暇とお金を崇拝している…ハードワークと正直な労働の男性的な世界を軽蔑している」と主張した.ナイトクラブ。

ロッカーとの衝突
モッズとロッカー
1960 年代初頭の英国では、2 つの主な若者のサブカルチャーはモッズとロッカーでした。モッズは2012年に「女性的で、行き詰まり、中産階級をエミュレートし、競争力のある洗練を目指し、スノッブで、偽物」であると説明され、ロッカーは「絶望的にナイーブで、無愛想で、だらしない」であり、オートバイをエミュレートしています。映画「ワイルド・ワン」のギャングのメンバー、革のジャケットを着てオートバイに乗ることによって。ディック・ヘブディジは 2006 年に、「モッズはロッカーの男らしさ、動機の透明性、不器用さに対するロッカーの粗雑な概念を拒否した」と主張した。ロッカーたちは、モッズの服に対する虚栄心と強迫観念を男性的ではないと見なしていました。
学者たちは、1960 年代に 2 つのサブカルチャーがどの程度接触したかについて議論しています。Hebdige は、モッズとロッカーはイングランドのさまざまな地域 (ロンドンのモッズと田舎のロッカー) から来る傾向があり、「まったく異なる目標とライフスタイル」を持っているため、お互いにほとんど接触していないと主張しました。しかし、マーク・ギルマンは、モッズとロッカーの両方がサッカーの試合で見られると主張した.
John Covach は、英国ではロッカーがモッズとの乱闘に頻繁に従事していたと書いています。 1964 年 5 月のBBCニュースの記事によると、マーゲート、ブライトン、ボーンマス、クラクトンなど、イングランドの南海岸と東海岸の海辺のリゾート地で暴動が発生した後、モッズとロッカーが投獄されました。「モッズとロッカー」の対立は、社会学者のスタンリー・コーエンが、1960 年代のモッズとロッカーの暴動に関するメディアの報道を調べた研究「 Folk Devils and Moral Panics 」で、「モラルパニック」の例として調査された。コーエンは、モッズとロッカーが 1960 年代半ばに喧嘩をしたことを認めたが、それは 1950 年代から 1960 年代初頭にかけてモッズでない若者とロッカーでない若者の間で発生した夜の喧嘩と変わらないと主張した。海辺のリゾートやサッカーの試合の後。
当時の新聞は、モッズとロッカーの衝突を「悲惨な割合」であると説明することに熱心で、モッズとロッカーを「おがくずのシーザーズ」、「害虫」、「暴走者」とラベル付けしました。新聞の社説は、1964 年 5 月のバーミンガムポストの社説のように、英国ではモッズやロッカーは「国家の性格の崩壊をもたらす」「内なる敵」であると警告するなど、ヒステリーの炎をあおった。雑誌『ポリス・レビュー』は、モッズやロッカーが法と秩序を尊重していないと主張することで、暴力が「山火事のように急増し炎上する」可能性があると主張した. このメディア報道の結果、イギリス国会議員 2 人が被害状況を調査するために海辺を訪れ、ハロルドガーデン議員は若者のフーリガンを取り締まる対策を強化する決議を求めました。クラクトンの喧嘩屋の何人かの裁判で検察官の一人は、モッズやロッカーは真面目な考えを持たず、法と秩序を尊重しない若者であると主張した.

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1960 年代のポータル
1960年代のファッション
フリークビート
日本の同様のサブカルチャーである房総族

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