Modal_realism
モーダル リアリズムは、デビッド ケロッグ ルイスが提唱した、すべての可能な世界は現実の世界と同じように現実であるという見解です。それは次の信条に基づいています: 可能な世界が存在します。可能世界は現実世界と種類が違うわけではありません。可能世界は既約の 実体です。実際の世界における「現実」という用語は指標的です。つまり、あらゆる主体は、自分のいる場所が「ここ」であり、時間が「今」であることにラベルを付けるのと同じように、自分の世界が現実の世界であると宣言できます。
拡張モーダルリアリズムは、可能世界だけでなく不可能世界への存在論的コミットメントを含むモーダルリアリズムの一形態です。オブジェクトは、モーダル次元に分散していると考えられます。つまり、空間的および時間的な部分だけでなく、モーダルな部分も持つと考えられます。これは、各オブジェクトが 1 つの可能な世界にしか存在しないというルイスのモーダル リアリズムとは対照的です。
様相実在論の一般的な議論は、様相推論の理論的有用性と、可能世界への存在論的コミットメントを暗示しているように見える自然言語で一般的に受け入れられている表現に言及しています。モーダル リアリズムに対する一般的な反論は、それが誇張されたオントロジーにつながるというもので、オッカムのかみそりに反すると考える人もいます。モーダルリアリズムの批評家は、可能なオブジェクトに実際のオブジェクトと同じ存在論的ステータスを許可することは直観に反すると指摘しています。この考え方は、実在する人物と非実在する人物を平等に扱うことが、道徳に対して非常に信じられない結果をもたらすことを示すことによって、道徳からの議論でさらに発展し、すべての選択が等しく許容されるという道徳原則に至ります。
コンテンツ
1 可能な世界という用語
2 主な信条
3 詳細と代替案
4 モーダル リアリズムの拡張
5 モーダルリアリズムの議論
5.1 ルイスが与えた理由 5.2 ウェイからの引数
6 批判
6.1 ルイス自身の批評 6.2 ストーネイカーの反応 6.3 クリプキの反応 6.4 道徳からの議論
7 こちらもご覧ください
8 参考文献
9 参考文献
可能な世界という用語
可能な世界
この用語は、必要性、可能性、および同様のモーダル概念を分析するために使用されるライプニッツの可能世界の理論にまでさかのぼります。要するに、現実の世界は、論理的に可能な世界の無限のセットの中の 1 つにすぎず、現実の世界に「近い」世界と遠い世界と見なされます。命題は、すべての可能な世界で真である場合に必要であり、少なくとも 1 つの可能世界で真である場合は可能です。
主な信条
デビッド・ルイスのモーダルリアリズムの中心には、可能世界に関する6つの中心的な教義があります:
可能な世界が存在します – それらは私たちの世界と同じくらい現実的です。
可能世界は私たちの世界と同じ種類のものです – それらは種類ではなく内容が異なります。
可能世界は、より基本的なものに還元することはできません。それらは、それ自体が還元不可能な実体です。
現実性は指標的です。私たちの世界だけが現実であると主張することによって、私たちの世界を他の可能な世界から区別するとき、私たちはそれが私たちの世界であることを意味するだけです.
可能な世界は、それらの部分の時空間的相互関係によって統一されます。すべての世界は、他のすべての世界から時空間的に分離されています。
可能な世界は因果的に互いに分離されています。
詳細と代替案
哲学では、可能世界は通常、現実的であるが抽象的な可能性 (すなわちプラトニズム) と見なされるか、または単なるメタファー、省略形、または数学的装置、または命題の単なる組み合わせと見なされることも
ルイス自身は、モーダル リアリズムを真剣に受け止めていると主張しただけでなく (モーダルリアリズムという表現の選択を後悔していましたが)、彼の主張は文字通りに受け取られるべきだと主張しました。
可能世界とその住人を、言語哲学からの償還を請うことができない限り、哲学的奉仕にふさわしくない評判の悪い実体と、どのような権利で呼ぶのでしょうか? セットに対して同等の正義で行うことができない可能性に対する非難を私は知りません。しかし、集合論をためらう哲学的良心はほとんどありません。集合と可能性は、混雑したオントロジーを作ります。集合も可能性も同様に、私たちが答える方法のない疑問を投げかけます。 私は、これらの等しく神秘的な謎に等しく邪魔されないようにすることを提案します。
はいくつありますか? それらはどのような点で異なっており、それらすべてに共通するものは何ですか? 彼らは識別不能の同一性の重要な法則に従っていますか? ここで私は、可能世界を信じるために比喩表現のふりをしているが、実際には信じていない人に比べて不利な立場にもし世界が私の想像上の生き物であるなら、私はそれらを私の好きなように想像することができ、私の想像上の創造物を続けるだけで、あなたが聞きたいと思うすべてをあなたに伝えることができました. しかし、私は他の世界が本当にあると信じているので、私はそれらについて私が知らないこと、そして私が見つける方法を知らないことがたくさんあることを告白する権利があります.
モーダル リアリズムの拡張
拡張モーダル リアリズム
八木澤隆によって開発された拡張モーダル リアリズムは、いくつかの重要な側面で、デビッド ルイスの見解などのモーダル リアリズムの他のバージョンとは異なります。可能な世界は、孤立した時空間構造としてではなく、モード次元の点またはインデックスとして考えられます。通常のオブジェクトは、空間次元と時間次元だけでなく、モーダル次元にも拡張されます。一部のパーツはモーダル パーツです。つまり、非現実世界に属します。モーダル パーツの概念は、空間パーツおよび時間パーツとの類似性で最もよく説明されます。 四次元主義によれば、私の子供時代が私の一時的な部分であるのと同じように、私の手は私の空間的な部分です。これらの直感は、私が実際に行ったのとは異なる人生の選択をした可能性のあるバージョンを考慮することによって、モーダル次元に拡張することができます. 拡張モーダルリアリズムによれば、これらの他の自己は異なる可能性のある世界の住人であり、私の一部でもあります: モーダルパーツ. : 41
モーダル リアリズムのルイス形式とのもう 1 つの違いは、モーダル次元内の非現実世界には、可能世界だけでなく、不可能世界もあるということです。八木澤は、世界の概念は様式指標である単純なものであるが、可能世界の概念は複合的である、つまり可能な世界であると考えている。可能性は、さまざまな方法で理解できます。論理的可能性、形而上学的可能性、物理的可能性などがあります 対応する種類の可能性の法則に違反しない限り、世界は可能です。たとえば、世界が論理の法則に従っている場合は論理的に可能であり、自然の法則に従っている場合は物理的に可能です。これらの法則に従わない世界は不可能な世界です。しかし、不可能な世界とその住人は、可能な限り現実に存在するか、実際の存在です。
モーダルリアリズムの議論編集
ルイスが与えた理由
ルイスは、さまざまな理由からモーダル リアリズムを支持しています。まず、そうしない理由はないようです。多くの抽象的な数学的実体は、それらが有用であるという理由だけで存在すると考えられています。たとえば、セットは、19 世紀になって初めて考案された、便利で抽象的な数学的構造です。集合は現在、それ自体がオブジェクトであると考えられています。これは哲学的に直感に反する考えですが、数学の仕組みを理解する上での有用性は、それを信じることを価値のあるものにしています。同じことが可能な世界にも当てはまるはずです。これらの構成概念は、認識論、形而上学、心の哲学などにおける重要な哲学的概念を理解するのに役立ってきたので、それらの存在は実用的な根拠に基づいて受け入れられるべきです。
ルイスは、アレシック・モダリティの概念は現実の可能世界の話に還元できると信じています。たとえば、「xが可能である」ということは、 xが真である可能性のある世界が存在するということです。「xが必要である」ということは、すべての可能な世界でxが真であるということです。可能な世界へのアピールは、オントロジー内の未定義のプリミティブ/公理の数を最小限に抑えて、一種の経済を提供します。
この後者の点をさらに一歩進めて、Lewis は、モダリティはそのような削減なしでは意味をなさないと主張します。彼は、 xが存在する現実の世界がどのように見えるかを考えずに、xが可能であると判断することはできないと主張しています。バスケットボールが原子の内部に存在することが可能かどうかを判断する際に、命題が文法的に一貫しているかどうかを単に言語的に判断するのではなく、現実の世界がそのような状況を維持できるかどうかを実際に考えます。したがって、モダリティを使用する場合は、モーダル リアリズムのブランドが必要です。
ウェイからの引数
可能世界はしばしば疑いの目で見られます。そのため、可能世界の支持者は彼らに有利な議論を見つけるのに苦労してきました. よく引用される引数は、方法からの引数と呼ばれます。それは可能な世界を「物事がどのようにあり得たか」として定義し、その前提と自然言語からの仮定に基づく推論に依存しています 例:(1) ヒラリー・クリントンは 2016 年のアメリカ大統領選挙で勝利することができた.(2) ですから、物事がどうなっていたかは他の方法も(3) 可能世界とは、物事がどのようにあり得たかということです。(4) したがって、他の可能な世界が
この議論の中心的なステップは、もっともらしい(1)が「方法」に対する定量化を含む方法で解釈される(2)で発生します。ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインに続く多くの哲学者は、量化には存在論的コミットメント、この場合は可能世界の存在へのコミットメントが伴うと主張している。クワイン自身は彼の方法を科学理論に限定していましたが、他の人はそれを自然言語にも適用しました。方法からの議論の強さは、これらの仮定に依存し、オントロジーの量化子法またはオントロジーのガイドとしての自然言語の信頼性に疑問を投げかけることによって挑戦される可能性が
批判
ルイス自身を含む多くの哲学者は、可能世界についての「極端なリアリズム」（と呼ばれるもの）に対する批判を生み出しました.
ルイス自身の批評
ルイス自身の理論の拡張されたプレゼンテーション (世界の複数性について、1986) は、それに対するいくつかの議論を提起し、反論しています。その著作は理論を紹介するだけでなく、哲学者の間でのその受容を紹介します。公開され続けている多くの反論は、通常、ルイスがすでに調査したいずれかの行のバリエーションです。
異議の主なカテゴリの一部を次に示します。
壊滅的な反直観性理論は、現実についての私たちの最も深い直観と一致しません。これは、議論の内容が欠けているため、「信じられないほどの凝視」と呼ばれることもあり、理論が「常識」の哲学的および哲学以前の正統性を表す侮辱の表現に過ぎない. ルイスは、一般的な常識の解放を支持することを懸念している:「常識とは、確立された一連の理論 — 非体系的な民俗理論 — いずれにせよ、私たちはそれを信じている; そして私は、私たちがそれを信じるのが合理的であると推測している. .)” (1986， p. 134). しかし、そのほとんどがすべてではありません(そうでなければ、哲学の場所はまったくないでしょう)。Lewis は、合理的な議論と、理論的効率などの考慮事項の重要性が、私たちにモーダル リアリズムを受け入れさせていることを発見しました。彼は、代替案自体が、私たちの様式的直観に不快な結論をもたらすことを示すことができると、詳細に主張しています。
膨らんだオントロジーは、他の理論と比較して、モーダル リアリズムが非常に多くのエンティティを仮定しているというオブジェクトです。したがって、オッカムのかみそりに対して脆弱であると彼らは主張し、すべてが等しい場合、エンティティの数が最小であると仮定する理論を優先する必要がルイスの答えは、すべてのものは等しくないということであり、特に可能な世界自体の競合する説明は、より多くのクラスのエンティティを仮定しています。これは、1 つの真の「具体的な」世界 (現実の世界) だけでなく、異なるクラスの多くの世界が存在する必要があるためです。完全に（何らかの形で「抽象的」）。
あまりにも多くの世界これはおそらく前のカテゴリの変形ですが、オカミストの原則ではなく、数学的妥当性へのアピールに依存しています。ルイスの「世界創造」の原則 (すでに存在すると考えられている世界の部分を再結合することによって、さらなる世界の存在を確立する手段) は寛容すぎると主張する人もいます。実際、それらは非常に寛容であるため、世界の総数は数学的に一貫した数を超えなければなりません。ルイスは、この面で取り組むべき困難と微妙な点があることを認めています (1986， pp. 89–90)。Daniel Nolan (“Recombination unbound”， Philosophical Studies ， 1996， vol. 84， pp. 239–262) は、特定の形の反論に対して持続的な議論を展開しています。しかし、そのバリエーションは引き続き表示されます。
島の宇宙ルイスが強く支持する彼の理論のバージョンでは、各世界は、空間的および時間的に隔離されていることにより、他のすべての世界とは区別されます。したがって、ルイスの理論では、時空間的に孤立した宇宙 (「島の宇宙」) が共存する世界は不可能であると異議を唱える人もいます (たとえば、Bigelow、John、および Pargetter、Robert、「Beyond the blank stare」、Theoria を参照)。 1987 年、第 53 巻、97 ～ 114 ページ）。ルイスがこの困難に気づいたことは、彼を不快にさせた。しかし、彼は、世界を区別する他の手段が利用できるかもしれない、あるいは、調査の開始時に私たちがコミットすると思っていたものを超えて、さらに驚くべき直感に反する結果が必然的にある場合があると答えることができた. しかし、この事実自体は驚くべきことではありません。プランティンガはまた、他の宇宙を発見した場合、可能性が私に対応する他の多元宇宙に基づいていると考える理由を疑問に思います. そうでない場合、なぜ同じことが可能世界全体に当てはまると考えるのでしょうか?
最後に、これらの反論のいくつかを組み合わせることができます。例えばは、マルチバース理論がすべてのモーダル作業 (量子力学の多くの「世界」解釈など) を実行できるため、モーダル リアリズムは不要であると考えることができます。
モーダルリアリズムの批評家に対するLewisの返答で広く浸透しているテーマは、tu quoqueの議論の使用です. ルイスの理論の主要なヒューリスティックな美徳は、反論がある程度の足がかりを得るのに十分明確であることです。しかし、これらの反論は、いったん明確に表現されると、可能世界の存在論と認識論の他の理論に等しく反対することができます。
ストーネイカーの反応
Robert Stalnakerは、Lewis の可能世界の説明にいくらかのメリットを見出している一方で、この立場は最終的に支持できないと考えています。彼自身は、可能世界についてより「適度な」リアリズムを進めており、彼はそれを現実主義と呼んでいます (存在するものはすべて実際に現実のものであり、「単に可能な」実体は存在しないと考えているため)。特に、Stalnaker は、数学的プラトニズムに対する認識論的反論との類推に基づいて、Lewis が想像するような可能世界を信じることは、集合や機能。
クリプキの反応
ソール・クリプキは、モーダル・リアリズムを「完全に見当違い」、「間違っている」、「好ましくない」と表現しました。クリプキは、可能世界は発見される遠く離れた国のようなものではないと主張した。むしろ、それらに従って何が真実であるかを規定します。クリプキはまた、様相実在論が対応理論に依存していることを批判し、それを支持できないと見なした。特にクリプキは、ルイスのモーダルリアリズムは、あなたや私のような人物に関する可能性について言及するとき、私たちはあなたや私について言及していないことを暗示していると述べています. 代わりに、私たちは私たちに似ているが同一ではない対応者を指しています. たとえば、「ハンフリーは大統領になる可能性があった」と言うとき、私たちはハンフリーについて話しているように見えるので、これは問題に思えます (そして、ハンフリーのような人物について話しているのではありません)。ルイスは、この反論 (つまり、ハンフリーの異議) は、個人の同一性が複数の世界で「重複」する可能性があると信じている様相実在論者には当てはまらないだろうと答えている。第二に、ルイスは問題があるという直感を共有していないようであり、それは彼がそれを「主張された」直感と呼んでいるという事実によって証明されている.
道徳からの議論
ロバート・メリヒュー・アダムスによって最初に定式化された道徳からの議論は、モーダルリアリズムが道徳に対して非常に信じられない結果をもたらすため、拒否されるべきであるという理由でモーダルリアリズムを批判します。これは、充満の原則を考えることによって見ることができます。つまり、物事があり得るすべての方法に対して可能な世界が存在するというテーゼです。 この原則の帰結は、多元宇宙の性質、すなわち最も広い意味での現実の性質が固定されているということです。これは、人間のエージェントがどのような選択をしても、現実全体に影響を与えないことを意味します。たとえば、湖を散歩しているときに、岸からそう遠くないところで溺れている子供を見つけたとします。子供を救うか、救わないかの選択肢があなたが子供を救うことを選択した場合、別の可能性のある世界にいるあなたの対応者は、子供を溺死させることを選択します. あなたがそれを溺れさせることを選択した場合、この別の可能性のある世界にいるあなたの相手はそれを救うことを選択します. いずれにせよ、これら 2 つの可能性のある世界の結果は同じです。1 人の子供は溺れ、もう 1 人は救われます。あなたの選択の唯一の影響は、死を現実の世界から別の可能な世界に移すことです. しかし、モーダル リアリズムによれば、現実の世界と他の可能な世界との間に重要な違いはないため、これは問題にならないはずです。その結果、子供を救う道徳的義務はなくなり、これは常識的な道徳とはまったく相容れないものです。さらに悪いことに、この議論はあらゆる決定に一般化できるため、あらゆる決定で何を選択しても道徳的に許容されます。
デビッド・ルイスは、一般的に考えられているように、道徳は実際の世界にしか関心がない、具体的には、実際のエージェントが悪を行わない. したがって、道徳からの議論は、「複数の世界全体の善の総和」を最大化することを目的とした功利主義の奇妙なバージョンにとってのみ問題となる. しかし、マーク・ヘラーが指摘するように、この回答は、現実の世界を道徳的に特権化することが正当化される理由を説明しこれは功利主義者だけの問題ではなく、他の人々が自分の行動によって最も広い意味で、因果的またはその他の影響を受ける方法に敏感な道徳理論にとっての問題です。検討してください」。 Bob Fischer は、Lewis の代理として、モラルの制限のない観点から、子供を溺死から救う義務はないことを認めている。一方、常識的な道徳は、様式的に制限された視点を前提としています。この常識との不一致は、全体的な費用対効果の計算で考慮されるモーダルリアリズムのコストですが、ノックダウンの議論ではありません.
こちらもご覧ください
対応理論
不可能な世界
言語モダリティ
多世界解釈
数学的宇宙仮説
マルチバース
ブレーン宇宙論
JB プリーストリーのタイム プレイズ
アクチュアリズム
モーダル リアリズムの拡張
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