Nibelungenlied
ニーベルンゲンの歌(中高ドイツ語: Der Nibelunge lietまたはDer Nibelunge nôt ) は、ニーベルングの歌として翻訳され、1200 年頃に中高ドイツ語で書かれた叙事詩です。その匿名の詩人はパッサウ地方出身である可能性が高い。ニーベルンゲンの歌は、5 世紀と 6 世紀の歴史的出来事や個人に起源を持ち、ゲルマン語圏のヨーロッパのほぼ全域に広がった、ゲルマンの英雄伝説の口頭伝承に基づいています。ドイツの詩に対するスカンジナビアの類似点は、特に詩的なエッダとヴォルスンガの英雄的な産地。
写本 C の最初のページ ( 1230
年頃)
詩は2つの部分に分かれています。前編では、王子ジークフリートがブルゴーニュの王女クリエムヒルトの手を弟のグンター王から得るためにヴォルムスにやって来ます。グンターは、ジークフリートがグンターが戦士の女王ブリュンヒルトを妻として獲得するのを手伝う場合、ジークフリートをクリームヒルトと結婚させることに同意します。ジークフリートはこれを行い、クリームヒルトと結婚します。しかし、ブリュンヒルトとクリームヒルトはライバルとなり、最終的にはギュンターの関与により、ブルゴーニュの家臣ハーゲンによるジークフリートの殺害につながりました。第二部では、未亡人のクリームヒルトがフン族の王エッツェルと結婚します。彼女は後に兄と彼の法廷に、ハーゲンを殺すつもりでエッツェルの王国を訪れるように勧めます。彼女の復讐の結果、エッツェルの宮廷に来たすべてのブルゴーニュ人が死亡し、エッツェルの王国が破壊され、クリームヒルト自身が死亡しました。
ニーベルンゲンの歌は、ドイツで最初に書かれた英雄叙事詩であり、ドイツで書かれた英雄詩のより大きなジャンルを発見するのに役立ちました。詩の悲劇は中世の聴衆を悩ませたようであり、非常に早い段階で続編のニーベルンゲンクラーゲが書かれ、悲劇をそれほど最終的なものにしませんでした. この詩は 1500 年頃には忘れ去られていましたが、1755 年に再発見されました。「ドイツのイリアス」と呼ばれるニーベルンゲンの歌は、ドイツの国民的叙事詩として新たな命を吹き込みました。この詩はナショナリストの目的に流用され、第二次世界大戦の前と最中に反民主主義、反動的、ナチスのプロパガンダに多用されました。今日のその遺産は、リヒャルト ワーグナーのオペラ サイクルDer Ring des Nibelungenで最も目に見えますが、ほとんどが古ノルド語の情報源に基づいています。2009 年、ニーベルンゲンの歌の 3 つの主要な写本は、その歴史的重要性が認められて、ユネスコの世界記憶遺産に登録されました。「中世のドイツ叙事詩の中で最も印象的で、間違いなく最も力強いものの 1 つ」と呼ばれています。
ジークフリートの死。ニーベルンゲンの歌の写本 K.
コンテンツ
1 原稿ソース
2 あらすじ
2.1 ジークフリートとクリームヒルト 2.2 クリームヒルトの復讐
3 著者とデート
4 フォームとスタイル
5 起源
5.1 サガの歴史的起源と発展 5.2 ニーベルンゲンの歌 – 詩人のサガの手直し
6 中世の影響と受容
7 モダンなレセプション
8 エディション
9 翻訳と翻案
9.1 英語 9.2 現代ドイツ語 9.3 イタリア語 9.4 スペイン語
10 こちらもご覧ください
11 ノート
12 参考文献
13 外部リンク
13.1 エディション 13.2 英訳
原稿ソース
Nibelungenlied Fragment、ベルリン、SB、Fragm。44
16 世紀の終わりまでにさまざまな形式の詩が失われましたが、13 世紀の写本が 18 世紀に再発見されました。ニーベルンゲンの歌とその変形版の 37 の写本が知られている。これらの写本のうち 11 冊は基本的に完成しています。最も古いバージョンは、写本「B」に保存されているものと思われます。オランダ語の1 つのバージョン(写本 “”T””)を含む 24 の写本がさまざまな断片的な完成状態に
このテキストには、39 Âventiuren ( lit. ‘adventures’) の約 2，400スタンザが含まれています。発見以来この詩が知られているタイトルは、3 つの主要なバージョンの 1 つの最後の行に由来しています。ニーベルングの信奉者です」）。ここでのLietは、「歌」の現代ドイツ語訳ではなく、「敷設」、「物語」、または「叙事詩」を意味します。
原稿の情報源は互いにかなり異なっています。文献学者と文学者は通常、入手可能な写本の全範囲に対して 3 つの主な系図グループを指定します。2 つの主要なバージョンは、最も古い知られているコピーを構成します: *AB と *C。この分類は、*A、*B、*C 写本の署名と、各ソースの最後の節の文言 ( 「daz ist der Nibelunge liet」または「daz ist der Nibelunge nôt」)に由来します。19 世紀の文献学者カールラックマンは、 「Der Nibelunge North und die Klage nach der ältesten Überlieferung mit Bezeichnung des Unechten und mit den Abweichungen der gemeinen Lesart」 (ベルリン: G. Reimer、1826 年)で写本ソースのこの分類を開発しました。
あらすじ
ニーベルンゲンの歌の有名な冒頭部分は、実際にはニーベルンゲンの歌の写本「C」（略して MS C）の編集者による追加であると考えられており、最古の写本には登場しない。ニーベルンゲンクラーゲのプロローグに触発されたのかもしれません。
オリジナル (MS C)
Uns ist in alten mæren || ワンダース ヴィル ゲセイト
フォン・ヘルデン・ロベーレン、|| フォン・グローザーは言うまでもなく、
|| von fröuden、hôchgezîten、|| フォン・ヴァイネンとフォン・クラーゲン
|| フォン・キューナー・レケン・ストリーテン || muget ir nu wunder hœren sagen. Uns ist in alten Geschichten viel Staunenswertes gesagt
フォン リュームヴュルディゲン ヘルデン、フォン グローサー ミューザル (im Kampf)、
フォン・フロイデンとフェステン、フォン・ヴァイネンとクラーゲン、
vom Kampf kühner Helden könnt ihr jetzt viel Staunenswertes sagen hören. 古代の物語では、多くの驚異が語られています。
称賛に値する有名な英雄の、大きな苦難の、
喜び、祝祭、嘆き、嘆き、
勇敢な戦士たちの戦いの物語――今、あなたはそのような驚くべき話を聞くかもしれません。
代わりに、最も古い写本は、作品の主人公であるクリームヒルトの紹介から始まりました。
この叙事詩は 2 つの部分に分かれており、最初の部分はジークフリートとクリームヒルトの物語、ブリュンヒルトの求愛とハーゲンの手によるジークフリートの死、そしてハーゲンがライン川にニーベルングの財宝を隠したことを扱っています(第 1 章から第 19 章) 。 ）。第2部では、クリームヒルトとエッツェル（フン族の王アッティラ）との結婚、彼女の復讐の計画、エッツェルの宮廷へのブルゴーニュ人の旅、そしてエッツェルの広間での彼らの最後の抵抗（第20章から第39章）を扱う。
ジークフリートとクリームヒルト
ジークフリートとクリームヒルト
ギュンターの結婚式の夜 (ヨハン・ハインリヒ・フュッスリ1807)
最初の章では、ブルゴーニュの宮廷を紹介します。クリームヒルト（ギュンター王とその兄弟ゲルノットとギゼルヘルの処女の妹）は、二羽のワシに殺されるハヤブサの夢を見ます。彼女の母親はこれを、クリームヒルトの将来の夫が暴力的な死を遂げることを意味すると解釈し、その結果、クリームヒルトは未婚のままでいることを決意します。
第 2 章 はクサンテンの 皇太子ジークフリートの 生い立ち を 語 る。彼の青春時代は、後に彼に起因する冒険の余地がほとんどないまま語られています。第 3 章では、ジークフリートがクリームヒルトに懇願することを期待してワームズに到着します。彼が到着すると、グンター王の家臣の 1 人であるハーゲン フォン トロンイェがグンターに、ジークフリートが宝物を分け合うことができなかったときに殺した 2 人の兄弟、ニーベルングとシルブングから宝物と土地を獲得することを含む、ジークフリートの若々しい功績について話します。それら、そしてほとんど偶然にも、ドラゴンの殺害。ジークフリートは宝物をアルベリヒという名のドワーフに預けます。
ドラゴンを殺した後、ジークフリートはその血を浴びて無敵になりましたが、菩提樹の葉が彼の上に落ちた背中の1つの場所を除いて. ハーゲンが彼の若い頃について脅迫的な話をしたにもかかわらず、ブルゴーニュ人は彼を歓迎しましたが、彼が王女に会うことを許可しませんでした. がっかりしましたが、それでも彼はワームに留まり、ガンサーが侵略しているサクソン人を倒すのを手伝っています。
第5章で、ジークフリートはついにクリームヒルトに会います。グンターはジークフリートに、アイスランドの女王ブリュンヒルトの手を勝ち取るために、アイスランドの架空の都市イゼンシュタインに一緒に航海するように要求します。ジークフリートは同意しますが、グンターがジークフリートが慕っているグンターの妹、クリームヒルトと結婚することを許可した場合に限ります。ギュンター、ジークフリート、ブルゴーニュ人のグループは、ジークフリートがギュンターの家臣のふりをしてアイスランドに向けて出航しました。彼らが到着すると、ブリュンヒルトはグンターに力の試練を与え、その報酬として結婚の手を差し伸べます。ただし、負ければ死刑。彼女はガンサーに、槍投げ、岩投げ、跳躍の 3 つの運動競技を挑みます。岩と槍を見た後、グループはブリュンヒルドが非常に強いことを明らかにし、彼らは自分たちの命を恐れています.
系譜
ジークフリートは一行が乗っていた船に静かに戻り、特別な外套を取り戻すと、姿が見えなくなり、12 人分の力が彼に与えられます (第 6 章から第 8 章)。絶大な力を持つジークフリートは、目に見えない形でギュンターを導き、試練を乗り越えます。知らず知らずのうちにだまされて、感銘を受けたブリュンヒルトは、ジークフリートではなくグンター王が彼女を打ち負かしたと考え、グンターとの結婚に同意します。グンターは、ブリュンヒルトがまだ彼らを殺そうとしているのではないかと恐れ、ジークフリートはニーベルンゲンラントに行き、独力で王国を征服します。ジークフリートは彼らを家臣とし、千人を連れて帰還し、自らが使者として先導する。ブルグント人のグループ、グンターとグンターの新しい妻となるブリュンヒルトがヴォルムスに戻り、そこで盛大な歓迎会が彼らを待っており、彼らは大いにファンファーレと結婚します。その後、ジークフリートとクリームヒルトもギュンターの祝福を受けて結婚します。
「ジークフリートの出発」（ユリウス・シュノール・フォン・カロルスフェルト、 1843
年頃）
「ジークフリートの死」（ユリウス・シュノール・フォン・カロルスフェルト、1847年）
ハーゲンは使用人に貯蔵庫をライン川に沈めるよう命じる ( Peter von Cornelius ， 1859 )
しかし、結婚式の夜、ブリュンヒルトは自分の状況に何か問題があるのではないかと疑い、特にジークフリートが潜在的な原因ではないかと疑っています。ギュンターは彼女と一緒に寝ようとしますが、彼女の大きな力で、彼女は簡単に彼を縛り、一晩中そのままにしておきます。彼がこれをジークフリートに告げた後、ジークフリートは再び助けを申し出て、夜に透明マントを持って彼らの部屋に忍び込み、静かにブリュンヒルトを殴り服従させることを提案した. グンターは同意しますが、ジークフリートはブリュンヒルトと一緒に寝てはいけないと言います. ジークフリートは計画通りに部屋に滑り込み、困難で激しい闘争の後、目に見えないジークフリートがブリュンヒルトを打ち負かします。次に、ジークフリートは、処女喪失の象徴である指輪とベルトを受け取ります。ここでは、ギュンターの要求にもかかわらず、ジークフリートがブリュンヒルトと一緒に寝ていることが暗示されています。その後、ブリュンヒルトはかつての強さを失い、グンターを拒むことはないと言います。ジークフリートは第10章で指輪とベルトを新婚のクリームヒルトに渡す。
数年後、ブリュンヒルトはまだだまされたような気がして、グンターにジークフリートとクリームヒルトを彼らの王国に招待するように仕向けます。ブリュンヒルトがこれを行うのは、グンターが妹を下級家臣と結婚させたという印象をまだ受けており（グンターとジークフリートは実際には同じ位の地位にある）、2つの階級の間の適切な関係が守られていないためです. ジークフリートとクリームヒルトの両方がヴォルムスにやって来て、ヴォルムス大聖堂に入る前に、クリームヒルトとブリュンヒルトが夫の階級に従ってどちらが優先されるべきかについて議論するまで、すべてが友好的です。
ブリュンヒルトは、ジークフリートとグンターの関係について以前にだまされていたので、自分の（自己認識された）上位ランクの右に、自分が最初に行くべきであることは明らかだと考えています。ブリュンヒルトの懇願に含まれる欺瞞に気づいていないクリームヒルトは、彼らは同等の地位にあると主張し、論争はエスカレートします。ひどく怒ったクリームヒルトは、ブリュンヒルトに最初に指輪を見せ、次にジークフリートが結婚式の夜にブリュンヒルトから取ったベルトを見せ、次に彼女をジークフリートのケブセ（愛人または妾）と呼びます。ブリュンヒルデは大きな苦痛と屈辱を感じ、泣き崩れる。
女王の間の口論は、ギュンターとブリュンヒルトの結婚の危険であると同時に、ギュンターとジークフリートの両方が避けようとしている、ギュンターとジークフリートの間の致命的な競争の潜在的な原因でもギュンターはジークフリートに無罪を言い渡した。それにもかかわらず、ハーゲン・フォン・トロンジェは、王の名誉と治世を守るためにジークフリートを殺すことにしました。行為を行うのはハーゲンであるが、最初は陰謀に反対していたギュンターが最終的に静かに同意する. ハーゲンはギュンターに対する偽りの軍事的脅迫をでっち上げ、ジークフリートはギュンターを親友と考え、再びギュンターを助けることを志願する。
この戦争の脅威を口実に、ハーゲンは今でもハーゲンを信頼しているクリームヒルトを説得し、ジークフリートを保護するという前提の下で、ジークフリートの衣服の単一の弱点に十字架を付けてマークします。ジークフリートの弱点を知った今、偽のキャンペーンは中止され、ハーゲンは狩猟旅行のターゲットとして十字架を使用し、小川から飲んでいるジークフリートを槍で殺しました（第16章）. ハーゲンの前でジークフリートの死体が傷口から血を流したとき、クリームヒルトはハーゲンの行為に気づきました（cruentation）。数年後、クリームヒルトが宝の山を使って戦士を彼女の個人的な従者に引き付け始めた後、ハーゲンは彼女から宝を盗みます。
クリームヒルトの復讐
クリームヒルトは、夫を殺害し、財宝を盗んだ罪で復讐を誓う。何年も後、フン族のエッツェル王はクリームヒルトにプロポーズし、彼女はフン族の国に旅し、彼らは結婚します。息子のバプテスマのために、彼女は兄弟であるブルゴーニュ人をハンガリーのエッツェル城での饗宴に招待します。ハーゲンは、クリームヒルトが復讐して全員を殺すためのトリックであると疑って行きたくありませんが、行くまで罵倒されます。ブルゴーニュ人がドナウ川を渡ると、この運命はニクス (ゲルマンの水の精霊) によって確認され、ニクスは1人を除いてすべての修道士が死ぬと予測します。ハーゲンは予言を無効にするために僧侶を溺死させようとしますが、僧侶は生き残ります。
ハーゲンにギュンターの首を見せるクリームヒルト (ヨハン・ハインリッヒ・フュッスリ、1805 年頃)
ブルゴーニュ人はエッツェルの城に到着し、「嘘つきの笑顔と優雅さで」クリエムヒルトに歓迎されますが、エッツェルの同盟国であるベルンのディートリヒ卿は、ブルゴーニュ人に武器を常に携帯しておくようにアドバイスしますが、これは通常許可されクリームヒルトがハーゲンの前に現れ、夫ジークフリートの死を非難し、ニーベルンゲンの財宝である彼女のニーベルンゲンシャッツを返還するよう要求すると、悲劇が繰り広げられます。ハーゲンは、ジークフリートの死体から盗まれた剣であるバルムングを公然と運ぶことで彼女に屈辱を与えるだけでなく、ジークフリートを殺し、ニーベルンゲンの宝物を盗んだことも認めています。ハーゲンは、これらすべての行為をクリームヒルト自身の行動のせいにしています。
エッツェル王は妻の兄弟たちを温かく迎えます。しかし、大ホールでの緊迫した饗宴の外では、フン族とブルグント族の間で争いが勃発します。戦いの知らせが饗宴に届くと、ハーゲンはクリームヒルトとエッツェルの幼い息子を彼らの目の前で斬首します。ブルゴーニュ人は、エッツェルの戦士によって包囲されたホールを支配します。クリエムヒルトは、ハーゲンを引き渡せば命を差し出すが、兄弟は拒否する。女王がブルゴーニュ人を中に入れてホールを燃やすように命じるまで、戦いは一日中続きます。
ベルンのディートリヒによって拘束され、捕虜にされたハーゲンとギュンターを除いて、ブルゴーニュ人は全員殺される。クリームヒルトは部下を連れてきて、弟グンターを殺すよう命じた。グンターの頭を見た後でも、ハーゲンはニーベルンゲンの宝物で何をしたかを女王に話すことを拒否します。激怒したクリームヒルト自身がハーゲンの首を切り落とす。ベルンのディートリッヒの指導者であるヒルデブラント老人は、ブルゴーニュの客の恥ずべき死に激怒している。彼は剣でクリームヒルトをバラバラに切り刻む。15世紀の写本では、彼はクリームヒルトの腰に一撃を加えたと言われています。しかし、彼女は痛みを感じず、彼の剣は役に立たないと宣言します. 次にヒルデブラントは指輪を落とし、クリームヒルトにそれを拾うように命じます。彼女がかがむと、彼女の体はバラバラになります。ディートリッヒとエッツェル、そして宮廷のすべての人々は、あまりにも多くの英雄の死を嘆き悲しんでいます。
著者とデート
ニーベルンゲンの歌は、他の中高ドイツの英雄叙事詩と同様に匿名です。この匿名性は、中高ドイツの他の作品における文学の議論にも及んでいる。他人の詩を評価したり賞賛したりすることは一般的な慣行であるが、他の詩人はニーベルンゲンの歌の作者に言及していない. ゴットフリート・フォン・シュトラスブルクによって失われた叙事詩に帰せられるブリッガー・フォン・シュタイナッハなどの既知の作家でニーベルンゲンの歌詩人を特定する試みは、広く受け入れられていない. それにもかかわらず、この詩の作者は 1 人であると考えられており、おそらくニーベルンゲンクラーゲの作者と共に「ニーベルンゲン ワークショップ」(「Nibelungenwerkstatt」)で働いていた。 後者の作品は、ニーベルンゲンの歌のオリジナルのラテン語版の著者として「マイスター コンラート」を特定しているが、これは一般的にフィクションと見なされている. 単一のニーベルンゲンの詩人が仮定されることが多いが、テクストのばらつきの程度と不定形の口頭伝承におけるその背景は、作者の意図の考えを慎重に適用しなければならないことを意味する. また、おそらく「ニーベルンゲンの歌の詩人」と見なすことができる単一の「指導者」の指揮の下で、数人の詩人が関与した可能性もある。
ウォルフラム・フォン・エッシェンバッハは、料理人のルモルトについて言及しているが、これは通常、ニーベルンゲンの歌の詩人の創作であると考えられており、彼のロマンス『パルツィヴァル』 (c. 1204/5) の中で、叙事詩が作曲されたに違いない日付。さらに、この詩の押韻技法は、1190 年から 1205 年の間に使用された技法に最もよく似ている 。この詩がさまざまな歴史的出来事をほのめかしていることを示す試みは、一般的に説得力がなかった。
詩の作成に関する現在の理論では、詩人がパッサウ地域に集中していることを強調しています。たとえば、詩はパッサウの司教巡礼者という比較的重要ではない人物を強調しており、詩人の地理的知識は他の場所よりもこの地域ではるかにしっかりしているように見えます。これらの事実は、年代測定と相まって、パッサウ司教のヴォルフガー・フォン・エルラ(在位 1191 年 – 1204 年) がこの詩のパトロンであると学者たちに信じ込ませました。ヴォルフガーは、ヴァルター フォン デア フォーゲルヴァイデやトーマシン フォン ジルクレールなど、他の文学者をひいきにしたことで知られています。したがって、パッサウの実際の歴史上の人物である司教ピルグリムを代表する司教ピルグリムに注意を払うことは、ヴォルフガーへの間接的なオマージュになるだろう。さらに、ヴォルフガーは詩の作曲時に巡礼者の聖人性を確立しようとしており、彼の卓越性のさらなる理由を示しています.
詩が完全に新しい創作物なのか、それとも以前のバージョンがあったのかについては、いくつかの議論があります. ドイツの中世学者ヤン・ディルク・ミュラーは、この詩は書かれた形では全く新しいものであると主張しているが、比較的一貫した内容の叙事詩が口頭で伝えられた可能性を認めている. 一方、ドイツの言語学者エリーザベト・リーナートは、ニーベルンゲンの歌が当時のスタンザ形式を使用していたため、1150 年頃のテキストの以前のバージョンを仮定している (形式とスタイルを参照)。
詩人が誰であろうと、彼らはドイツのミンネサンと騎士道のロマンスの知識を持っていたようです. 詩の愛への集中 ( minne ) と、ジークフリートがクリームヒルトへの愛の奉仕に従事しているという描写は、当時の宮廷ロマンスと一致しており、ハインリヒ フォンヴェルデケのエネアスロマンが具体的なモデルを提供している可能性が他に考えられる影響としては、Hartmann von AueのIwein とErecがこれらの宮廷の要素は、詩の古い英雄的な精神が残っているファサードのようなものとしてヤン=ディルク・ミュラーによって説明されています。さらに、詩人はラテン文学を知っていたようです。第 2 スタンザ (元々は第 1 スタンザ) でクリームヒルトに与えられた役割は、トロイのヘレネーを暗示しており、この詩はヴェルジルのアエネーイスから多くの要素を取り入れているようです。詩人が古いフランスの シャンソン・ド・ジェストを知っていたかどうかについては議論がある.
フォームとスタイル
ニーベルンゲンの歌の言語は、口頭詩の特徴である定型的な性質によって特徴付けられます。これは、類似または同一の単語、形容詞、フレーズ、さらには行が詩全体のさまざまな位置に見られることを意味します。これらの要素は、詩のさまざまな目的に柔軟に使用できます。ニーベルンゲンの歌は一般的に書かれた作品として考えられていると考えられているため、これらの要素は通常、詩とその伝統的な口頭の主題との関係を強調する「架空の口頭」（「fingierte Mündlichkeit 」）の兆候と見なされます。
ニーベルンゲンの歌は 4 行のスタンザで書かれています。テキストの旋律は残っていませんが、他のドイツの英雄詩の同様のスタンザの旋律が残っているため、このテキストが歌われることを意図していたことは確かです。スタンザは 3 つのLangzeilen (「長い線」) で構成され、これは 3 つの計量フィート、caesura、および caesura に続く 3 つの計量フィートで構成されます。4 行目では、caesura の後に足を追加し、他の 3 行よりも長くしてスタンザの終わりを示しています。caesura の前の最後の単語は通常女性 (強勢のある音節の後に強勢のない音節が続く) ですが、行の最後の単語は典型的な男性 (強勢のある音節) です。行はペアで韻を踏んでおり、最初のスタンザのように、caesura の末尾の単語間に内部韻が存在する場合があります (「概要」を参照)。 中世ドイツ文学者のヴィクトル・ミレーは、詩の第6スタンザをこの韻律形式の例として使用している. 鋭いアクセントは、強調された韻律の拍動を示し、|| caesura を示します。
Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kraft. ||ディエンテ フォン イル ランデンで|| vil stólziu ríterscaft mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít. si stúrben sit jǽmerlíche || si stúrben sit jǽmerlíche || von zweier édelen fróuwen nít.
詩の多くのスタンザは、それほど規則的ではない方法で構成されています。ニーベルンゲンの歌は、歌うことができるスタンザを使用する際に、口頭で物語を語る伝統を引き合いに出しているようです。ただし、後の英雄叙事詩では通常、この長い最終行のないスタンザが使用されるため (いわゆる「ヒルデブランストン」 )、より長い最終行は、より洗練された芸術的環境に属すると一般に考えられています。一方、ニーベルンゲンの歌のスタンザ形式は、1150 年代と 1160 年代に活躍したDer von Kürenbergとして知られるダヌビアのミネシンガーと共有されています。ニーベルンゲンの歌の詩人は、この抒情詩に触発されたのかもしれません。したがって、彼らのスタンザの使用は、口頭での物語を語る伝統を引用すると同時に、それからある程度の距離を生み出します。言語学者のアンドレアス・ホイスラーは、詩人が以前に口頭で伝えられたいくつかのスタンザを取り、最後の行に 4 番目の足を追加したと推測しました。ドイツの中世学者ヤン・ディルク・ミュラーは、中世の詩人が他の作品のセリフを独自に取り入れることは典型的であるが、ニーベルンゲンの歌の節が古い詩に由来することを証明することはできないと指摘している.
スタンザの性質により、物語がブロックで進行する構造が作成されます。最初の 3 行はストーリーを進めますが、4 行目は最後に災害の予兆やイベントへのコメントを導入します。このように、4 行目はスタンザの中で最も定型的であることがよくスタンザは、必ずしも因果的または物語的に関連することなく、互いに配置されているように見えることがよくたとえば、2 つの連続したスタンザは、同じ人物によるイベントに対する 2 つの異なる反応を描写する場合が多くの場合、異なるスタンザの複数の人物に同じ反応が与えられるため、個々の反応ではなく集合的な反応の印象が生まれます。 スタンザ間の挟み込みは非常にまれです。この叙事詩は、出来事に対して複数の動機を生み出すことが多く、その中には互いに矛盾するものもある. このスタイルのナレーションはまた、詩の中の出来事を頻繁に停止させ、詩に描かれている時間内に何年も続くことがある. 叙事詩をÂventiuren ( 「 冒険」) に分割することは、さまざまなエピソード間の断絶を強調しています。叙事詩の前半 (ジークフリートの殺害) と後半 (クリームヒルトのエッツェルとの結婚) のつながりは特に緩い。それにもかかわらず、叙事詩は、叙事詩が避けられない災害を遅らせるのに役立つ一方で、詩の聴衆に来たるべき大惨事を頻繁に思い出させるナレーターの解説を通じて、エピソード間の因果関係と物語のつながりを維持します。叙事詩が終わりに近づくにつれて、アクションはますます激しくなります。
起源
サガの歴史的起源と発展
参照:ニーベルング
ニーベルンゲンの歌の背後には、大きな口頭伝承、いわゆるニーベルンゲン サガが立っています。さらに、この口頭伝承は、ニーベルンゲンの歌の構成に続いて存在し続けました。これは、ローゼンガルテン ズー ヴォルムスとヒュルネン セイフリッドの歌によって証明されています。どちらもニーベルンゲンの歌よりも後に書かれたものですが、ニーベルンゲンの歌には欠けているサガの要素が含まれています。 . これらの口頭伝承には、少なくとも場合によっては、歴史的な核心がしかし、さまざまな歴史的出来事や人物が 1 つのプロットに融合され、元の歴史的文脈が失われています。叙事詩、そしておそらくその素材を提供した口頭の伝承は、歴史的出来事を比較的単純な物語のスキーマに変換し、他の文化の同様の（元の）口頭の物語と比較することができます. もともと政治的動機だったものが「個人化」されたため、政治的出来事は、純粋に現実の政治ではなく、個人的な好み、好き嫌い、確執によって説明されるようになった. さらに、さまざまな歴史上の人物は、歴史的に同時に生きていないにもかかわらず、詩の中で同時代人であるように見える.
ニーベルンゲン サガはスカンジナビアでも早期に受け入れられたようで、詩的エッダ(1270 年に書かれているが、少なくともいくつかの古い資料が含まれている)の英雄的な生い立ちやヴォルスンガ サガに類似した物語が見られる。（13 世紀後半に記された）。北欧のテキストはかつてニーベルンゲン サガのよりオリジナルなバージョンを含んでいると通常考えられていましたが、新しい研究はこれに疑問を投げかけ、ニーベルンゲンの貯蔵庫の半神的な起源など、北欧神話とゲルマンの異教との関係が指摘されています。 、スカンジナビアの伝統に固有のより最近の開発である可能性が しかしながら、北欧の伝統のいくつかの要素は確かに古い。
ブルゴーニュ人の死は、ライン川沿いの歴史的なブルゴーニュ王国の破壊に端を発しています。グンダハリウス王の支配下にあったこの王国は、 436/437 年にローマの将軍フラウィウス アエティウスによって破壊され、生き残った人々は現在のジュネーブとリヨン(当時はルグドゥヌムとして知られていました)を中心とする地域のガリア東部に再定住しました。6 世紀の終わりにブルグント王グンドバトによって成文化された Lex Burgundionum には、グンダハリウス、ギスラハリウス(Giselher)、グンドマリス (おそらく古ノルド語の背後にある歴史上の人物)を含む、ニーベルンゲン サガに関連する可能性のある多くの名前が含まれています。Gothorm (ドイツの伝統では Gernot に置き換えられる)、Gibica (ドイツでは Gibich として証明されているが、ニーベルンゲンの歌には見られない)。このようにライン川のブルゴーニュ王国は歴史的に証明されているが、サガはフン族の王アッティラ(エッツェル)の宮廷でその滅亡を突き止めている。アッティラの王国自体の破壊は、アッティラが 453 年の結婚式に続く突然の死に触発された可能性が高く、これは彼の妻であるヒルディコという名のゲルマン人女性のせいであると広く非難されていました。要素hildを含む彼女の名前は、クリームヒルトの名前に影響を与えた可能性がクリエムヒルトはもともとエッツェルを殺し、夫ではなく親戚に復讐した可能性が最も高いが、この変更はニーベルンゲンの歌が作成される少し前にすでに行われていた. Jan-Dirk Müller は、どちらの場合もクリームヒルトがフン王国の滅亡をもたらすことを考えると、どちらのバージョンがよりオリジナルであるかを確信できるかどうか疑問に思っています。違いは、大陸の物語が北欧よりもアッティラに好意的であり、アッティラがブルゴーニュ人の危険な招待に直接責任を負うことができなかったためかもしれません.
ブルゴーニュ人とは異なり、ジークフリートは歴史上の人物と明確に同一視することはできません。彼の起源はメロヴィング王朝である可能性があり、この王朝では要素Sigi-で始まる名前が一般的であり、有名で暴力的な女王ブルンヒルダ(543–613) も存在していました。この歴史的なブリュンヒルデとライバルの女王フレデグンドとの間の確執は、ブリュンヒルトとクリームヒルトの間の確執の起源を提供した可能性があります. ジークフリートという名前自体は比較的最近のものであり、7 世紀以降に証明されただけであり、元の名前は古ノルド語のシグルドと同等であった可能性があることを意味します。 Otto Höfler などの学者は、ジークフリートと彼のドラゴンの殺害は、アルミニウスと、紀元 9 年のトイトブルクの森の戦いでのローマ軍団の敗北の神話化された反映である可能性があると推測しています。Jan-Dirk Müller は、ジークフリートがより神話的な起源を持っている可能性が高いことを示唆しています。ブルグント人とジークフリートの滅亡の話は、もともと無関係だったようだ。詩的エッダの一部として作り直された 9 世紀の詩である古ノルド語のアトラクヴィザは、シグルド (ジークフリート) の言及なしにブルグント人の死の物語を語っており、古い伝統。 実際、ジークフリートとブルゴーニュ人の滅亡を明確に結びつける最も初期の証明された作品は、ニーベルンゲンの歌そのものであるが、古ノルド語の類似点は、この伝統がしばらくの間口頭で存在していたに違いないことを明らかにしている.
ニーベルンゲンの歌 – 詩人のサガの手直し
ニーベルンゲンの歌を作曲するとき、その詩人は口頭伝承を決定的なバージョンに設定することに直面しましたが、その伝承は本質的に不定形でした. そのため、この詩人は、物語のどの要素を自分のバージョンに含めるかを選択する際に、口頭伝承では結合されていない可能性のある 2 つのバージョンのイベントを組み込むことがよくありました。一例は、ブルゴーニュ人の物資への攻撃とハーゲンによる王子オルトリーブの殺害の両方によって動機付けられた、エッツェルの広間での戦闘の始まりです。ドイツ語の情報源に基づく古ノルド語のThidrekssagaには、2 番目の要素しか含まれヴィクトル・ミレーは、ジークフリートのクリームヒルトへの求愛、ブリュンヒルトの欺瞞、ハーゲンのクリームヒルトへの屈辱、クリームヒルトのニーベルンゲンの財宝の返還要求など、さまざまな出来事の動機や出来事を詩人が故意に倍増させていると結論付けている。
詩人はまた、物語のさまざまな側面を大幅に変更したようです。最も重要なことは、詩人がジークフリートの物語の神話的または幻想的な要素を抑制したことです。これらの要素が導入されると、ドラゴンの殺害を単一のスタンザに減らすのは、ハーゲンによって語られる回顧的な物語にさらにハーゲンの物語は、ニーベルンゲンの歌の語り手がクサンテンで宮廷教育を受けるジークフリートの青春時代とは一致しない。ジークフリートの青年時代についてのより精巧な物語は、ティドレクサガと後の英雄的なバラード「ヒュルネン セイフリッドの歌」に見られ、どちらもニーベルンゲンの歌の詩人が詩のために隠蔽することを決めた英雄についてのドイツの口頭伝承を保存しているように見える.
特にロマンスの前半における宮廷の女性としてのクリームヒルトの描写は、ニーベルンゲンの歌の詩人の発明である可能性が高い. ニーベルンゲンの歌以外のクリエムヒルトの以前の (そしてその後の) 証言は、彼女が権力にとりつかれていると描写し、夫を裏切る動機としての夫への愛情ではなく、兄弟への裏切りを強調しています。詩人は今でもこの伝統的な絵のイメージを使用しているが、詩のクリエムヒルトの新しい動機を考えると、その意味は変わった. たとえば、クリームヒルトがハーゲンに自分から奪ったものを返すように要求するとき、これは北欧のバージョンから知られている伝統的なモチーフであり、盗まれた財宝を意味することもあれば、殺害された夫を意味することも同様に、ハーゲンは、貯蔵庫がライン川の底にあり、回収できないにもかかわらず、貯蔵庫の場所を明らかにする前にグンターを最初に殺すことを要求することで、クリームヒルトの無慈悲さを明らかにすると同時に、彼自身の二重性を示しています. どちらの図が正しいか、どちらが間違っているかは不明です。
中世の影響と受容
36 の写本があるニーベルンゲンの歌は、ドイツ中世の最も人気のある作品の 1 つであり、非常に幅広い聴衆を見つけたようです。この詩はヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルツィヴァルとヴィレハルム』で引用されており、未完の『タイトルレル』でスタンザを使用した可能性が高い。写本証人とニーベルンゲンの歌への中世の言及は、中世の受取人がニーベルンゲンの歌に最も興味を持っていたのは、ブルゴーニュ人の破壊の物語であることを示している。詩の前半はしばしば短縮されたり、要約されたりしました。 Ambraser Heldenbuchは、ニーベルンゲンの歌のコピーに「Ditz Puech heysset Chrimhilt」(この本は「Kriemhild」という名前) というタイトルを付けており、彼女が最も重要な人物と見なされていたことを示しています。
中世の関心の対象となったのは、詩の最後にある殺戮の不可避性と、クリームヒルトとハーゲンの有罪性または無実であったように思われる。ニーベルンゲンの歌、ニーベルンゲンクラーゲの最も初期の証明された受容は、おそらくその後すぐに書かれたものであり、破壊の恐怖を理解し、クリームヒルトの責任を免除しようとする試みを示しています. Klageとほぼ同時期に編集されたNibelungenliedの C バージョンは、同様の戦略を示しています。ニーベルンゲンの歌のすべての写本にニーベルンゲンクラーゲが存在することは、ニーベルンゲンの歌の結末自体が、これらの 2 つの「スキャンダラスな」要素を説明する試みがなければ、主要な聴衆を明らかに満足させなかったことを示しています。一方、 『ローゼンガルテン ズ ワームズ』はクリームヒルトを徹底的に悪魔化し、中世後期のリート ヴォム ヒュルネン セイフリッドは彼女の側をさらに強く支持します。
書かれた最初の中高ドイツの英雄詩として、ニーベルンゲンの歌は中高ドイツ文学の全ジャンルを確立したと言えます。その結果、他の中高ドイツの英雄詩は「ポスト・ニーベルング」（「nachnibelungisch」）と表現されることがある。これらの叙事詩の大部分は、ニーベルンゲンの歌で二次的な役割を果たしている英雄ディートリッヒ・フォン・ベルンを中心に展開している.彼の存在がこれらの新しい詩に影響を与えた可能性が高い. 以下の英雄叙事詩の多くは、ニーベルンゲンの歌の側面に反応しているように見える。クドルン自身は、戦う派閥を死に至らしめるのではなく、平和をもたらすため、クリームヒルトの直接の逆転と見なされることがニーベルンゲンの歌の後の中高ドイツの英雄叙事詩は、初期のゲルマン英雄詩の特徴である悲劇的な英雄的な雰囲気を維持しておらず、後期の詩はしばしば騎士道ロマンスの要素とさらに混成されている.
ニーベルンゲンの歌の受容は 15 世紀以降に途絶える。この作品は1508 年頃にAmbraser Heldenbuchの一部として写本に最後に写され、ウィーンの歴史家ヴォルフガング・ラジウスによる 1554 年と 1557 年の 2 つの作品で最後に言及されている。印刷されておらず、忘れ去られたようです。しかし、ニーベルンゲンの物語は完全に忘れられたわけではありません。Rosengarten zu Wormsは、 1590 年まで印刷されたHeldenbuchの一部として印刷され、17 世紀初頭にいくつかの戯曲に影響を与えました。
モダンなレセプション
Wormsの Nibelungenbrücke にある Nibelungenturm (Nibelungen タワー) 。
オーストリアのトゥルン アン デア ドナウにあるニーベルンゲンの噴水(Hans Muhr、2005 年)、エッツェルとクリームヒルトの出会いを描いています。
オーデンハイムの「Siegfriedsbrunnen」、ニーベルンゲンの歌の写本C.
200 年間忘れ去られていたニーベルンゲンの歌の写本 C は、1755 年にヤコブヘルマン オベライトによって再発見されました。ボドマーはニーベルンゲンの歌を「ドイツのイリアス」（「ドイチェ・イリアス」）と名付けたが、これはこの詩を古典叙事詩の詩学と比較することで、この詩の受容をゆがめてしまった。ボドマーは、ニーベルンゲンの歌をこれらの原則により忠実に適合させようと試み、ホメロスのメディアにおける技法を模倣するために、彼の版の最初の部分であるChriemhilden Racheを省略して詩を作り直しました。彼は後に第 2 部をDactylic hexameterで書き直し、Die Rache der Schwester (1767)というタイトルにしました。ボドマーがニーベルンゲンの歌を古典叙事詩の伝統に当てはめたことは、初期の受容に悪影響を及ぼした。クリストフ・ハインリッヒ・マイラーによる中世の詩の完全版を提示されたとき、フリードリヒ 2世王はニーベルンゲンの歌を「一見の価値がない」と呼んだことで有名である。粉の”” (“” nicht einen Schuß Pulver werth “”). ゲーテも同様に感銘を受けず、ヘーゲルは叙事詩をホメロスに不利に比較した。それにもかかわらず、この叙事詩には 1802 年から 1803 年にかけての一連の講演で、アウグスト ヴィルヘルム シュレーゲルなどの支持者がいて、この叙事詩を「大きな悲劇」 (「große Tragödie 」) と呼んだ。初期の支持者の多くはドイツ文学をフランス古典主義から遠ざけようとし、シュトゥルム・ウント・ドランなどの芸術運動に属していた。
ニーベルンゲンの歌をイリアスと比較した結果、ニーベルンゲンの歌は 19 世紀初頭、特にナポレオン戦争の文脈で、ドイツの国民的叙事詩と見なされるようになりました。ニーベルンゲンの歌は、フランス人に欠けていると見なされていたドイツのブルジョアの美徳を具現化することになっていました。叙事詩のこの解釈は、ビーダーマイヤー時代にも続き、その間、詩の英雄的な要素はほとんど無視され、ドイツの美徳のブルジョア的理解により簡単に統合できる要素が好まれました。 1827年にカール・シムロックがニーベルンゲンの歌を現代ドイツ語に翻訳したことは、叙事詩の普及に特に影響を与え、今日でも影響力を保っている。 また、この時期の注目すべき作品は、フリードリヒ ヘッベルによる3 部構成の劇的な悲劇『ニーベルンゲン』である。
ドイツ帝国の成立後、受賞者はこの詩の英雄的な側面に注目するようになり、特にジークフリートの姿はドイツのナショナリズムを象徴する人物となった. 詩のこの新しい理解にとって特に重要だったのは、リヒャルト・ワーグナーのオペラ「ニーベルンゲンの指環」でしたが、これはほぼ完全にニーベルング サガの古ノルド語バージョンに基づいていました。ワーグナーが古ノルド語版を好んだのは、当時の一般的な判断に従ったものでした。北欧版は、ドイツの詩に描かれている宮廷物語よりも「オリジナル」であると見なされていました。第一次世界大戦中、ドイツとオーストリア＝ハンガリー帝国の同盟は、ハーゲンとブルゴーニュ人の間の死への忠誠に言及して、ニーベルンゲン・トレウエ(ニーベルンゲンの忠誠心)を持っていると説明されるようになった. 軍国主義的である一方で、ニーベルンゲンの歌からの画像の使用は、叙事詩の終わりの運命に焦点を当てるのではなく、この時期に楽観的なままでした.
戦間期には、フリッツ ラングの 2 部構成の映画「ニーベルンゲン」 (1924/1925) でニーベルンゲンの歌が映画の世界に登場し、詩の全貌が語られています。同時に、ニーベルンゲンの歌は、ドイツとオーストリア＝ハンガリー帝国の敗北後、反民主主義のプロパガンダに多用された. この叙事詩は、ドイツ人が民主主義よりも英雄的で貴族的な生活様式に適していることを示したとされています。ジークフリートの裏切りと殺害は、ドイツ軍が受けたと思われる「背中の刺し傷」と明確に比較されました。同時に、ハーゲンと彼自身を犠牲にして死ぬまで戦う意欲は、彼を詩の受容の中心人物にしました。第二次世界大戦中、ヘルマン・ゲーリングはスターリングラードでのドイツ軍の犠牲を祝うためにニーベルンゲンの歌のこの側面を明示的に使用し、ソビエトをエッツェルのアジアのフン族と比較した.
戦後、ナチスによる誤用に反応して詩が受け入れられ、脚色されたことは、しばしばパロディである. 同時に、詩は地域の文化と歴史、特にワームやニーベルンゲンの歌で言及されているその他の場所で役割を果たし続けています。多くの議論は、叙事詩を学校で教えるべきかどうか、またどのように教えるべきかということに集中しています。ニーベルンゲン サガの題材は、新たな改作を刺激し続けている。これらには、1966/67 年のフリッツ ラングの映画のドイツ語リメイクであるDie Nibelungenと、 2004 年のテレビ映画Dark Kingdom: The Dragon Kingが含まれます。など、中世の叙事詩に直接基づいているわけではありません。
ドイツ国外では、叙事詩は何度も英語に翻訳されていますが、ニーベルンゲンの資料のほとんどはワーグナー経由で受信されています。
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こちらもご覧ください
ドイツ神話
ニーベルング
シグルド
ヴォルスンガ・サガ
クドルン
ニーベルンゲンの指環 (ワーグナー)
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ユネスコ（2009）。「ニーベルングの歌、中世ヨーロッパの英雄詩」 . 世界登録簿の記憶。2018年5月3日閲覧。
ウェーバー、ゴットフリート。ホフマン、ヴェルナー (1974)。ニーベルンゲンの歌。Sammlung Metzler、7 (第 4 版)。シュトゥットガルト：メッツラー。ISBN 3-476-14007-5.
外部リンク
ウィキクォートにニーベルンゲンの
歌に関する引用が
・コモンズには、ニーベルンゲンの歌に関連するカテゴリが
ウィキソースには、に関連する原文があります:
ニーベルンゲンの歌
ウィキソースには、 1911年のブリタニカ百科事典の記事「ニーベルンゲンの歌」のテキストが
原稿の完全なリスト(Handschriftencensus)
写本Cの複製
中高ドイツ語で進行中の音声録音
エディション
Karl Bartsch 版(ライプツィヒ、1870–80)
主な原稿の写し(ABCndk)
Die Nibelungen-Werkstattすべての完全な写本のシノプティック版
英訳
The Nibelungenlied， Alice Horton 訳Standard Ebooks
ダニエル・B・シャムウェイによる翻訳は中世・古典文学図書館から入手可能
Project Gutenberg から入手可能なDaniel B. Shumway による翻訳
ニーベルンゲンの歌:ジョージ・ヘンリー・ニードラーによるオリジナルの韻律で韻を踏んだ英語の詩に翻訳
The Lay of the Nibelungs – Alice Horton による「B 写本」の行ごとの翻訳
LibriVoxのニーベルンゲンの歌のパブリック ドメイン オーディオブック · “