実践的な真理理論


Pragmatic_theory_of_truth
プラグマティック真理理論は、プラグマティズムとプラグマティズムの哲学における真理の理論です。実践的な真理理論は、チャールズ サンダース パース、ウィリアム ジェームズ、ジョン デューイによって最初に提唱されました。これらの理論に共通する特徴は、真理などの難しい概念の意味を明確にする手段として実用的な格率に依存していることです。そして、信念、確信、知識、真実は探究の結果であるという事実を強調します。
コンテンツ
1 バックグラウンド
1.1 論理と探究 1.2 何が真実かを判断する 1.3 真理述語
2 パース
3 ジェームス
3.1 真実を作る
4 デューイ
5 ミード
6 批判
7 メモと参考文献
8 参考文献

バックグラウンド
実践的な真理理論は、古代哲学の初期の考え方であるスコラ学から発展しました。真実についての実際的な考え方は、「論理と探求」、「何が真実であるかの判断」、「真実の述語」といったまったく異なる概念と混同されることがよく

論理と探究
ある古典的な定式化では、真実は論理の善であると定義されており、ここで論理とは規範的な科学、つまり、善や価値についての知識とそれを達成するための手段を探求する探究です。この見解では、探究、知識、論理のすべてが非常に広く考慮されているという文脈を離れては、真実をあまり効果的に議論することはできません。
真実の性質についてのほとんどの探究は、情報、意味、または重要な要素の概念から始まり、その情報、意味、または重要性の真実が疑問視される可能性があり、評価する必要がコンテキストに応じて、この要素は、アーティファクト、表現、画像、印象、歌詞、マーク、パフォーマンス、画像、文、記号、文字列、シンボル、テキスト、思考、トークン、発話、単語、作品などと呼ばれる場合が 。いずれの場合であっても、情報、意味、重要性の担い手が本当に真実の担い手であるかどうかを判断するという仕事が人にはこの判断は通常、特定の真理述語の形式で表現され、記号などへの肯定的な適用により、その記号が真であると主張されます。

何が真実かを判断する
最も広い視野で考えると、誤っているか真であるかの予測につながる作品を判断するプロセスが必然的に形式化されやすいと想像する理由はほとんどなく、それは常に一般に判断の呼び出しと呼ばれるものであり続ける可能性がしかし、確かに、評価の規律ある形式を考慮することが有用な、明確に限定された領域が数多くあり、これらの限界を観察することで、いわゆる真偽を判断する方法の確立が可能になります。
この状況で最初に尋ねられる質問の 1 つは、重要なパフォーマンスとその内省的な批評との関係についてです。ある人が特定の方法で自分自身を表現し、誰かが「それは本当だ」と言った場合、これら 2 つの行為の関係について一般論として言える何か有益なことが何かあるでしょうか? たとえば、批評は批判された表現に価値を加えるのか、それ自体で何か重要なことを言っているのか、それとも元の記号の実質のないエコーにすぎないのか。

真理述語
真理の理論は、述語「真」の性質に影響を与える記述のいくつかの次元に従って記述される場合がさまざまな理論で使用される真理述語は、記号自体を最初のものとして数え、記号の真実性を評価するために言及する必要があるものの数によって分類できます。
形式論理では、この数値は述語のアリティと呼ばれます。真理述語の種類は、さまざまな理論家が重要であると認識する任意の数のより具体的な文字に従って細分化できます。
モナド真理述語は、他のものへの参照とは無関係に、その主要な主語 (通常は具体的な表現またはその抽象的な内容) に適用される述語です。この場合、真実の担い手はそれ自体が真実であると言えます。
二項真理述語は、他のもの、つまり 2 番目の主語を参照する場合にのみその主語に適用される述語です。最も一般的には、補助主語は、その表現が何らかの関係を持つオブジェクト、インタプリタ、または言語のいずれかです。
三項真理述語は、2 番目と 3 番目の主語を参照する場合にのみその主語に適用される述語です。たとえば、プラグマティックな真理理論では、記号がその解釈主体または記号に対してその対象について真であると言える前に、記号の対象と、その解釈者または解釈者と呼ばれる別の記号の両方を指定する必要がある。
実際の実務では純粋な型が存在することはほとんどなく、「ほぼ」 k -である真理の理論について話すことが役立つ状況があるため、そのような非常に単純な分類スキームに関しては、いくつかの条件を念頭に置いておく必要がadic、または、議論の特定の文脈で特定の詳細を抽象化して無視できる場合は、 k -adic になる可能性がそうは言っても、真理述語がそのアリティに応じて一般的に分割されることを考えると、さらに洗練された特徴の数に従って各属内でさらに種を区別することができます。
典型的な真理対応理論における関心のある真理述語は、表象と客観的状況との間の関係について語るものであり、したがって、大部分は二項述語によって表現される。一般的に言えば、表象は客観的状況について真実である、より簡単に言えば、記号は対象について真実であると言います。対応の性質は、この族の理論ごとに異なる可能性が対応関係はかなり恣意的なものであることもあれば、類似性、アイコン、または射の性質を帯びることもあり、対応する要素と同様の構造の存在によって表現がそのオブジェクトの真であると表現されます。

パース
詳細は「チャールズ・サンダース・パース」を参照
パースの思想は、すべての思考は記号であると彼が考えているということを理解せずに、その適切な観点から理解できるものはほとんどありません。したがって、彼の思想理論によれば、記号関係の文脈の外ではいかなる思考も理解できません。集合的に捉えられた記号関係は、記号理論の主題です。したがって、パースの記号論、つまり記号関係の理論は、彼のプラグマティックな思考と思考の哲学全体を理解するための鍵となります。
ボールドウィンの哲学と心理学辞典(1901 年)の記事「真実と虚偽と誤り」への寄稿で、パースは真実を次のように定義しています。
真実は、抽象的な声明と、終わりのない調査が科学的信念をもたらす傾向にある理想的な限界との一致であり、その不正確さと一面性の告白によって抽象的な声明がこの一致を有する可能性があり、この告白は不可欠な要素である。真実の。(Peirce 1901、Collected Papers (CP) 5.565 を参照)。
この声明は、近似、不完全性、部分性の概念(彼が他の箇所で謬迹主義や「未来への参照」と表現しているもの)が、真実の適切な概念には不可欠であるというパースの見解を強調している。パースは時折、実用的な記号関係の一側面を説明するために一致や対応のような言葉を使用しますが、単なる対応に基づく真理の定義は名目的な定義にすぎないともはっきりと述べており、彼はそれを長い伝統に従って、実際の定義よりステータスが低くなります。
カントが言うように、表現とその対象との対応という真理は、それの名目的な定義にすぎない。真理はもっぱら命題に属します。命題には主語 (または主語のセット) と述語が主題は記号です。述語は記号です。そして命題は、述語が主語が記号であるものの記号であるという記号である。もしそうなら、それは本当です。しかし、記号とその対象とのこの対応または参照は何から構成されているのでしょうか?(パース 1906、CP 5.553)。
ここでパースは、彼の実際的な真理の定義と、それをもっぱらその対象に対応する表現の問題にとどめるあらゆる真理理論との間の関係を理解する上で決定的な発言をしている。パースは、以前のカントと同様に、名目上の定義、つまり名前だけの定義と、概念の機能や概念を考える理由を述べ、したがって本質や概念を示す実際の定義との間のアリストテレスの区別を認識しています。そのオブジェクトの基礎となる物質。これは、パースが真理の対応理論、つまり純粋に名目的な意味を持っていたことを物語っています。名目上の定義の表面性を理解するには、対応の概念をより深く分析する必要が
この課題の準備において、パースは、ここでは省略されている寓話的な物語を利用しているが、その教訓は、人間が考えられる概念で捉えられるとは私たち自身が考えられない真実の概念を求めても無駄だということである。したがって、私たちは、答えを理解するという本当の希望、時が来たら「真実を扱う」ことができるという本当の希望を持っているという前提で話を進めたほうがよいでしょう。このことを念頭に置くと、真実の定義の問題は次のような形になります。
さて、思考は記号の性質を持っています。その場合、もし私たちが正しい思考方法を見つけてそれに従うことができれば、それは記号を変換する正しい方法であり、そのとき真実とは、この方法に従った結果がもたらす最終結果にほかなりません。最終的には私たちを運んでくれます。その場合、表象が従うべきものは、それ自体が表象または記号の本質にある何か、つまり名目上の、理解可能な、想像可能なものであり、物自体とはまったく異なるものである。(パース 1906、CP 5.553)。
パースの真理理論は、他の 2 つの密接に関連する主題、つまり彼の記号関係の理論と探究の理論に依存しています。探究は記号論の特殊なケースであり、対象との特定の関係を維持しながら記号を記号に変換するプロセスであり、その対象は記号の軌道の外側に位置するか、あるいは記号の終端に見つかる可能性が探究には、あらゆる形式の信念修正と論理的推論が含まれます。これには、パースがここで「記号を変換する正しい方法」と意味する科学的方法も含まれます。オブジェクトに関する署名対署名トランザクションは、3 者が関与するトランザクション、または 3 つの役割が関与する関係です。これは、論理では三項関係または三項関係と呼ばれます。その結果、真理のプラグマティック理論は主に三項真理述語の観点から表現されます。
上記の声明は、もう一つのことを私たちに伝えています。パースは、カントと一致して出発しましたが、ここで、表現の究極の対象は不可知な物自体であるというカントの考えと決別することに注意を払っています。パースは、対象は認識可能であり、実際には、不完全または部分的であっても、その表現の形で知られていると言うでしょう。
現実と真実はプラグマティックな思考における座標概念であり、それぞれが他方との関係で定義され、探究の時間発展に参加する際に両方が一緒になって定義されます。探究は、肉体を持たないプロセスでも、特定の個人の職業でもなく、境界のないコミュニティの共通の生活です。
したがって、本物とは、遅かれ早かれ、情報と推論が最終的にもたらすものであり、したがって、それは私とあなたの気まぐれとは独立しています。したがって、現実の概念のまさにその起源は、この概念が本質的にコミュニティの概念を含み、明確な制限がなく、知識を確実に増加させることができることを示しています。(パース 1868、CP 5.311)。
さまざまな考えの人が最も敵対的な見解を示すかもしれませんが、調査の進歩により、それらは自分たちの外側の力によって同じ結論に導かれます。私たちが望む場所ではなく、あらかじめ定められた目標へと導かれるこの思考活動は、運命の操作のようなものです。視点を変更したり、研究対象として他の事実を選択したり、自然な心の傾向を変えたりしても、人は予定された意見から逃れることができません。この偉大な法則は、真実と現実の概念に具体化されています。調査するすべての人によって最終的に同意される運命にある意見、それが私たちが真実と呼ぶものであり、この意見で表される対象は本物です。それが私が現実を説明する方法です。(パース 1878、CP 5.407)。

ジェームス
詳細は「ウィリアム・ジェームス」を参照
ウィリアム・ジェイムズによるプラグマティック理論は、多くの場合、「『正しい』が私たちの行動において方便にすぎないのと同じように、『真実』は私たちの考え方において方便にすぎない」という彼の言葉に要約されます。このことによって、ジェイムズは、真実とは、概念を実際の実践に適用するときの有効性によってその価値が確認される性質である(したがって「プラグマティック」)ことを意味しました。ジェームズのプラグマティック理論は、真理の対応理論と真理の一貫性理論を統合し、追加の次元を加えたものです。真実は、思考や発言が実際の物事と一致しているか、パズルのピースがぴったり合うように「くっついている」、つまり一致しているかどうかの範囲で検証可能であり、これらは次に、アイデアを実際の実践へ。 ジェームズは、「すべての真のプロセスは、どこかで感覚的な経験を直接検証するという面につながる必要がある」と述べました。 : 83 彼はまた、自身の実践理論を科学的検証の範囲をはるかに超えて、神秘主義の領域にまで拡張しました。「実際的な原理に基づいて、神の仮説が言葉の最も広い意味で十分に機能するのであれば、は「本当」です。「 :115」 
「どんな辞書でもわかるように、真実は私たちの特定の考えの特性です。虚偽が「現実」との不一致を意味するのと同じように、真実は彼らの「同意」を意味します。プラグマティストも知識主義者もこの定義を当然のこととして受け入れています。彼らが口論し始めるのは、現実とは私たちの考えが一致するものとみなされる場合、『合意』という言葉が正確に何を意味するのか、そして『現実』という言葉が何を意味するのかという疑問が提起されてからである。」 :76 
ジェームズ氏は、プラグマティズムは新しい哲学ではないと明言しています。彼は、代わりに、対照的な学派の間で真実を識別することに焦点を当てていると述べています。「真実を理解するには、真の信念を持つことの実際的な『現金価値』と、真の考えを持つことの実際的な違いを考慮する必要がある、と彼は主張します。」 ジェームズは、「現金価値」という用語を使用することで、実際的な価値を指します。プラグマティックな方法によって議論の背後にある真実を識別することから生じる結果が、望ましい答えをもたらさないはずである。そのような場合、プラグマティックな方法は「それぞれの実際的な結果をたどることによって、それぞれの概念を解釈しようと努めなければならない」。ウィリアム・ジェームスは、木の上にいるリスの例えを使って、実際的な方法をさらに説明しています。
ジェームズは木の上にいるリスを想像します。もしリスが木の一方の側にしがみついて、もう一方の側に立っている人がいて、その人が木の周りを歩き回っている間、リスも人に決して見られないように歩いていたとしたら、人はリスの周りを正しく歩いているでしょうか? 「「リスの周りを回る」ということが実際に何を意味するかによって異なります。彼の北から東へ、次に南へ、次に西へ、そして再び北へということを意味するのであれば、明らかにその男は彼の周りを回ります…しかし逆に、もしあなたが最初に前にいるということを意味するのであれば、彼の後ろ、次に彼の左側、そして最後に再び前に立つと、その男が彼の周りを回れなかったのは明らかである。」 このような議論では、区別した後に実際的な結果が見つからない。 , その議論は取り下げられるべきである. しかしながら, もしその議論が明らかにより大きな結果をもたらす一つの結果をもたらしたならば, その側はその本質的価値のみについて合意されるべきである. ジェイムズは実際に「実際的な結果」が何であるかを決して明らかにしていないが, 彼は考えられる結果の間の区別を見つける最善の方法は、議論の各側面が何を意味するかを最初に実際に定義することであると述べています。ジェームズの例に関して、彼は次のように述べています。何らかの実際的な方法で回って」したがって、プラグマティック理論は、どちらの側が正しいかを確立するために、対照的な側の間の分割と実際的な結果を通じて真実を見つけようとします。
ウィリアム・ジェイムズ (1907) は、パース (1906) による上記の選択とほぼ同じ文言と精神で「プラグマティズムの真実の概念」の章を開始し、真実の名目上の定義をもっともらしい出発点として指摘しているが、すぐに現実主義者の真実の意味の探求は始まるだけであり、そこで終わるわけではないことに気づきました。
「一般的な概念は、真のアイデアはその現実をコピーしなければならないということです。他の一般的な見解と同様、これも最も通常の経験のアナロジーに従っています。私たちの賢明なものについての真のアイデアは確かにそれらをコピーします。目を閉じて、時計が動いている向こうのことを考えてください」しかし、その「作品」についてのあなたのアイデアは(あなたが時計職人でない限り)コピーにははるかに及ばないものの、決して衝突しないので、それは合格します。たとえそれが単なる「動作する」という言葉に縮こまっているはずであっても、その言葉は依然としてあなたに本当に役立ちます、そしてあなたが時計の「時間を保つ機能」またはそのバネの「弾力性」について話すとき、それは難しいです。あなたのアイデアが何を模倣できるかを正確に確認するためです。」 : 77 
ジェイムズは、パースがめったに求めなかった大衆的な表現のコツを示しており、ここで単純な思考実験による彼の通信の分析は、それについて問うべき最初の主要な質問の急所に切り込んでいる。すなわち、通信という概念はどの程度であるのかということである。表現されたものの類似物、コピー、または象徴的なイメージのアイデアによって覆われた真実に関与していますか?その答えは、文通の象徴的な側面は、文字通り、より正確には映像的な種類の感覚体験に関してのみ解釈できるということです。「作品」のような言葉であるシンボルと、その対象物である壁の時計のバネや留め金との間に存在すると言えるような対応関係に関して言えば、プラグマティストは、それが単なる名目以上の説明であることを認識する。この問題については、まだ説明すべきことがたくさん

真実を作る
真実が私たちのためにあらかじめ用意されているのではなく、ジェームズは私たちと現実が共同して真実を「作る」と主張します。この考え方には 2 つの意味が(1) 真実は変化しやすいものです (多くの場合、ウィリアム ジェームスと FCS シラーによるものとされています)。(2) 真実は概念図式 (プラグマティズムでより広く受け入れられている) に関連しています。(1) 真実の可変性
プラグマティズムでは「真実」を簡単に定義することはできません。信念は真実から虚偽に移り、また真実に戻ることはありますか? ジェームズにとって、信念は検証によって真実になるまで真実ではありません。ジェームズは、命題は、その人の特定の状況における有用性を証明することによって、長期的には真実になると信じていました。このプロセスの反対は改ざんではなく、むしろ信念が「生きた選択肢」でなくなることです。一方、FCS シラーは、状況に応じて信念が真実に入ったり外れたりする可能性があると明確に主張しました。シラーは、真実は特定の問題に関連していると考えました。安全に家に帰る方法を知りたい場合、本当の答えは、その問題の解決に役立つものであれば何でも構いません。その後、別の問題に直面すると、以前の問題で信じるようになったことは、今では間違っている可能性が私の問題が変化し、問題を解決するための最も有用な方法が変化するにつれて、真実の性質も変化します。
CS パースは、信念はある時は真実だが別の時は偽である (または、ある人にとっては真実だが、別の人にとっては偽である) という考えを、ジェイムズのプラグマティズムが「感染」する原因となった「死の種」の1つであると考えました。。」パースにとって、実用的な見解は、理論上の主張は検証プロセスに結び付けられるべきである(つまり、それらはテストの対象となるべきである)ことを意味します。それらは私たちの特定の問題や人生のニーズに結び付けられるべきではありません。パースにとって、真実とは、(通常は科学的な)研究者コミュニティによる調査の最終的な結果(リアルタイムの結果ではありません)であると定義されています。ウィリアム・ジェームスは、この定義に同意しながらも、真実性を善の一種として特徴付けました。何かが真実であれば、それは信頼でき信頼できるものであり、考えられるあらゆる状況においても真実であり続けるでしょう。パースもデューイも、真実の定義と正当な主張可能性を結び付けています。ヒラリー・パトナムもまた、認識論的な観点から理想的に正当化される場合、信念は真実であるという考えを中心に内なる現実主義を発展させました。ジェームズとシラーの見解についてパットナムは​​次のように述べている
真実は、ある根本的な理由から、単純に合理的に受け入れられるものではあり得ません。真実は失われることのない声明の性質であると考えられていますが、正当性は失われる可能性が「地球は平らである」という発言は、3000 年前には合理的に受け入れられた可能性が非常に高いです。しかし今日ではそれは合理的に受け入れられません。しかし、「地球は平らである」が 3,000 年前に真実であったと言うのは間違いです。なぜなら、それは地球の形が変わったことを意味するからです。(パットナム、1981、p. 55)
ローティはまた、ジェームズとシラーに対しても意見を述べている。
確かに、真実は次の意味で絶対的な概念です。「私にとっては真実だが、あなたにとっては真実ではない」や「私の文化では真実だが、あなたの文化では真実ではない」は奇妙で無意味な言い伝えです。「当時はそうだが、今はそうではない」も同様です。… 確かに、ジェイムズは、「信仰における善いこと」や「私たちにとって信じたほうが良いこと」のような表現は、「真実」ではなく「正当化」と置き換えることができると言ったほうがよかったでしょう。(Rorty 1998、p. 2)(2) 概念的相対性理論
ジェームズとシラーとともに、私たちは検証することによって物事を真実にしますが、これはほとんどのプラグマティストによって拒否される見解です。しかし、ほぼすべてのプラグマティストは、真実を表現するための概念図がなければ真実は存在し得ないという考えを受け入れています。あれは、
「オブジェクト」や「存在」などの概念をどのように使用するかを決定しない限り、「オブジェクトがいくつ存在するか」という質問は実際には意味を持ちません。しかし、これらの概念の使用を決定すると、その使用、つまりネルソン・グッドマンの言葉を借りれば「バージョン」内での上記の質問に対する答えは、もはや「慣習」の問題ではなくなります。(マイトラ 2003 p. 40)
FCS シラーは、真実は作られるという言葉の意味を明確にするために椅子の例えを使いました。大工が既存の材料から椅子を作るのではなく、何もないところから椅子を作るのと同じように、真実は私たちの経験の変容です。 —しかしこれは、現実が私たちが自由に構築したり想像したりできるものであることを意味するものではありません。

デューイ
詳細は「ジョン・デューイ」を参照
ジョン・デューイは、ウィリアム・ジェイムズほど広範ではないが、チャールズ・パースよりははるかに広範で、科学的、技術的、社会学、哲学的、文化的であろうと、探究は、探究者コミュニティによるテストのために公然と提出されれば、時間の経過とともに自己修正されると主張した。提案された真実を明確にし、正当化し、洗練し、および/または反論する。デューイは、 『論理: 探究の理論』 (1938 年)の中で、探究を次のように定義しました。
探究とは、不確定な状況を、元の状況の要素を統一された全体に変換するほど、その構成要素の区別と関係が決定的な状況に制御または指示されて変換することです。(デューイ、108ページ)。
同じ本の索引には、 「 true 」という見出しの下に 1 つのエントリがあり、次の脚注を参照しています。
私が知っている論理的観点からの真実の最良の定義は、パースの次のようなものです。「調査するすべての人によって最終的に同意される運命にある意見は、私たちが真実と呼ぶものであり、この意見で表される対象は本物 (デューイ、343 n )。
デューイは、調査の最終的な見解および結論としての保証された主張可能性という彼の好む概念の観点から、真実によって理解していることをさらに述べています(デューイ、14-15)。

ミード
詳細は「ジョージ・ハーバート・ミード」を参照
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批判
どちらの種類であっても、真実についての現実主義的な説明に対しては、一般にいくつかの反論がなされます。
第一に、もともとはジェームズ理論の議論におけるバートランド・ラッセル(1907) によるもので、プラグマティズムは真理の概念と認識論を混同しているということです。プラグマティズムは、真実の指標または兆候を表します。それは、 「真」という言葉の意味についての理論であるとは到底思えません。指標を示すことと、意味を与えることには違いがたとえば、一日の終わりに街灯が点灯すると、それはその夜が近づいていることを示します。「夕方」という言葉が単に「街灯が点灯する時間」を意味すると言うのは明らかな間違いです。同様に、命題が探求の理想的な限界にある完璧な科学の一部であるということは、真実の指標であるかもしれませんが、それは単に「真実」を意味するものではありません。
ラッセルの反論は、プラグマティズムが真実の指標と述語「真」の意味を混同しているというものである。両者には違いがあり、プラグマティズムが両者を混乱させます。このプラグマティズムは、存在することは認識されることであるというバークレーの見解に似ており、同様に、何かが存在することの表示や証明を、「存在する」という言葉の意味、または何かが存在することの意味と混同します。
プラグマティズムに対する他の反対意見には、信念が「機能する」、または「信じることが有益」であると言うことが何を意味するかをどのように定義するかが含まれます。これらの用語の曖昧な使用法は、ジェームズによって最初に広められ、多くの議論を引き起こしました。
最後の反論は、ジェームズの多様なプラグマティズムは相対主義を伴うということである。あなたが信じるのに役立つことは、私が信じるのに役立つとは限りません。つまり、あなたにとっての「真実」は私にとっての「真実」とは異なるということになります(そして、関連する事実は重要ではありません)。これが相対主義です。
パース理論と言語行為理論および社会理論を組み合わせた、実行可能な、より洗練された真実のコンセンサス理論は、ユルゲン・ハーバーマスによって提示され、擁護されています。これは、理想的なコンセンサスの普遍的な実際的な条件を示し、以前の多くの反対意見に答えています。現実的で合意に達した真実の理論のバージョン。ハーバーマスは、事実に基づくコンセンサス、つまり特定のコミュニティでたまたま保持されている信念と、合理的なコンセンサス、つまり、調査者やコミュニティのメンバーが一般的な信念を一時停止したり括り付けたりする「理想的な言論状況」に近い条件で達成されるコンセンサスを明確に区別しています。談話のすべての参加者が構成的(事実の主張)、規範的、表現的な言論行為に従事する平等な機会を持ち、談話が公正であるという条件の下で、真実を目指し、より良い議論の力に支配された合理的な談話に従事する。権力の介入やコミュニケーションに対する体系的なブロックの内部化によって歪められることはない。
最近のパース派、シェリル・ミサク、ロバート・B・タリッセは、ハーバーマスを改良し熟議民主主義の認識論的概念を提供する方法でパースの真理理論を定式化しようと試みた。

メモと参考文献
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