プラジャーパティ


Prajapati

パシュパティ と混同しないで
その他の用法については「Prajapati 」をご覧
プラジャーパティ(サンスクリット語:クマワット、直訳すると 「創造の主」)は、ヒンドゥー教のヴェーダ神です。
タミル・ナードゥ州の彫刻であるブラフマーに関連する同様の図像的特徴を持つプラジャーパティ。
オリッサ州バナプールのダクシャ・プラジャパティ寺院のプラジャパティの彫刻
後の文献では、プラジャパティは創造神ブラフマーと同一視されていますが、この用語はまた、ヒンズー教の聖典に応じて、創造神であることから次のいずれかと同一のものに至るまで、多くの異なる神を暗示しています: ヴィシュヴァカルマ、アグニ、インドラ、ダクシャをはじめとする多くのものは、多様なヒンドゥー教の宇宙論を反映しています。古典および中世の文学では、プラジャパティはブラフマンと呼ばれる形而上学的概念と同一視され、プラジャパティ・ブラフマン (スヴァヤンブー・ブラフマン) として扱われるか、あるいはブラフマンはプラジャパティ以前に存在した者として記述されます。
コンテンツ
1 語源
2 起源
2.1 インド・ヨーロッパ語族
3 テキスト
3.1 ヴェーダ 3.2 ウパニシャッド 3.3 ポストヴェーダ文書 3.4 21のリストには以下が含まれます: 3.5 ラーマーヤナにある 16 のリストには次のものが含まれます。 3.6 10 個のリストには以下が含まれます
4 バリのヒンドゥー教
5 こちらも参照
6 参考文献
7 参考文献
8 外部リンク

語源
プラジャパティ(サンスクリット語: प्रजापति)は、「プラジャ」(創造、生殖力)と「パティ」(主、主人)の合成語です。この用語は「生き物の主」 または「生まれてきたすべての存在の主」を意味します。後のヴェーダ文書では、プラジャーパティは明確なヴェーダの神ですが、その重要性は薄れています。後に、この用語は他の神、特にブラフマーと同義になります。 さらに後に、この用語は、何か新しいものを創造する神聖、半神聖、または人間の賢者を意味するように進化しました。

起源

「プラジャーパティの創造的活動を描写する試み」、1850 年代の鋼鉄彫刻。
プラジャーパティの起源は不明です。彼はヴェーダのテキスト層の後半に登場し、彼に言及した賛美歌はさまざまな章でさまざまな宇宙論を提供しています。ブラーフマナ層で考えられたヴェーダ文学のサンヒター層には彼が欠けている、とヤン・ゴンダは述べている。プラジャパティはサーヴィトルよりも若く、この言葉はもともと太陽の形容詞でした。彼の知名度はヴェーダの中で徐々に高まり、ブラーフマナの中で頂点に達します。レノウ、キース、バタチャルジなどの学者は、プラジャーパティは、思索が古風なものからより学問的な思索へと進化するにつれて、後期ヴェーダ環境における抽象的または半抽象的な神として起源を持ったと主張しています。

インド・ヨーロッパ語族
プラジャーパティ (およびインドの伝統における関連人物) とギリシャのオルフェウス伝統のプロトゴノス(古代ギリシャ語: Πρωτογόνος 、文字通り「初子」) との関連性の可能性が提案されています:
プロトゴノスは、いくつかの点でヴェーダのプラジャーパティとオルフェー語で同等です。彼は宇宙の卵から生まれた最初の神であり、宇宙の創造者であり、プロトゴノスの直系の子孫であるディオニュソスの姿において、崇拝者たちは彼の死に参加し、再生。— ケイト・アルズブルック、「時間の始まり: ヴェーダとオルフェークの神統と詩学」
Robert Graves によれば、/PRA-JĀ-pati/ (「子孫潜在力」) の名前は、(Makrobios によれば)コロフォンにある神託の神の名前、つまり /protogonos/ と語源的に同等です。プラジャーパティとプロトゴノスに関連した宇宙の卵の概念は世界の多くの地域で一般的である、とデイビッド・リーミングは述べているが、これは後のギリシャのオルフェウス崇拝に現れる。

テキスト
プラジャーパティは、ヒンドゥー教の文書、ヴェーダとヴェーダ後の文書の両方でさまざまな方法で記述されていますが、一貫性がありません。これらは、創造神であることから、ブラフマー、アグニ、インドラ、ヴィシュヴァカルマ、ダクシャ、その他多くの神と同じものまで多岐にわたります。

ヴェーダ
彼の役割は、天と地、すべての水と存在を創造した者、首長、神々の父、デーヴァとアスラの創造者、宇宙の卵、プルシャ(精霊)など、ヴェーダ文書内でさまざまです。 彼の役割はヴェーダ文書のブラフマナ層でピークに達しましたが、その後は創造の過程での援助者のグループとして衰退しました。いくつかのブラフマナ文書では、彼は女神ヴァーク(音)とともに諸力と共同創造しているため、彼の役割はあいまいなままである。
『リグ・ヴェーダ』では、プラジャーパティはサーヴィトル、ソーマ、アグニ、インドラの形容詞として登場し、彼らはみな平等で同じであり、生き物の主であると称賛されています。他の場所では、『リグ ヴェーダ』の賛美歌 10.121 で、すべてを含む水から生まれ、プラジャーパティを生み出したヒランヤガルバ(黄金の胎芽)について説明されています。そしてマナ(心)、カーマ(欲望)、タパス(熱)を生み出しました。しかし、このプラジャーパティは比喩であり、多くのヒンドゥー教の宇宙論の 1 つであり、リグ ヴェーダには最高神は存在しません。 ヒンドゥー教のプラジャーパティ神話の顕著な特徴の 1 つは、創造の仕事は段階的なプロセスであり、試行と改善の段階を経て完了するという考えである、とジャン・ゴンダは述べている。
ヤジュルヴェーダの中に組み込まれたシャタパタ ブラフマナでは、プラジャパティはプルシャ (宇宙の精神) から発せられ、プラジャパティは言語の女神と世界を共同創造します。また、この神話には「黄金の宇宙卵」の神話も含まれており、プラジャーパティは原始の海で一年間孵化させた金の卵から生まれたと述べられている。彼の音が空となり、大地となり、季節となった。彼が息を吸い込むと、デーヴァ(神々)、火、光を創造しました。息を吐き出すと、修羅(悪魔)と闇を生み出した。そして、言語の女神とともに、あらゆる存在と時間を創造しました。『シャタパタ ブラフマナ』の第 10 章と『パンカヴィムサ ブラフマナ』の第 13 章では、彼 (プラジャパティ) が母親であり、自ら生成したすべての生き物を自己妊娠し、その後邪悪なムルテュがこれらを捕らえたという別の理論が提示されています。しかし、これらの存在は永遠のプラジャーパティの一部であるため、彼のように長生きすることを望んでいます。
アイタレーヤブラフマナは別の神話を提供しています。そこでは、神々を創造したプラジャパティが牡鹿に変身し、雌鹿の姿をしていた娘のドーンに近づき、他の地上の存在を生み出しました。神々は近親相姦に恐怖を抱き、「してはいけないことをした」としてプラジャーパティを罰するために、力を合わせて怒りの破壊者ルドラを生み出した。プラジャーパティはルドラによって殺されました。カウシタキ・ブラフマナは、プラジャパティが自身の火、太陽、月、風、そして女性的な夜明けから創造したという、さらに別の神話を提供しています。最初の 4 人は夜明けを見て種子を放出し、それが存在 ( Bhava ) になりました。
『ジャイミニヤ ブラフマナ』のセクション 2.266 では、プラジャーパティが精神的な教師として紹介されています。彼の弟子ヴァルナは100年間彼と一緒に暮らし、「父のような神の王」としての芸術と義務を学んでいます。

ウパニシャッド
プラジャーパティは、ヒンズー教で最も影響力のある文書の 1 つである初期のウパニシャッドに登場します。彼はウパニシャッドの中でさまざまな方法で描写されています。たとえば、さまざまなウパニシャッドでは、彼はブラフマンに続く創造力の擬人化として、さまよえる永遠の魂と同じように、顕現されていない不明瞭な初子の象徴として、明らかな生殖能力として表現されています。特にアートマン(魂、自己)の知識者であり、 各人の内にある精神的な教師です。 チャンドギャ・ウパニシャッドは、例として彼を次のように紹介している:
悪から自由、老いと死から自由、悲しみから自由、飢えと渇きから自由な自己(アートマン)。欲望と意図が現実である自己、それがあなたが発見しようと努めるべき自己であり、認識しようと努めるべき自己です。誰かがその自己を発見し、それを認識すると、その人はすべての世界を手に入れ、すべての欲望が満たされる、とプラジャーパティは言いました。—  Chandogya Upanishad 8.7.1、翻訳者: Patrick Olivelle
チャンドギャ・ウパニシャッド 1.2.1 では、プラジャーパティはすべての神とアスラの創造者 (父)として登場します。「神々も悪魔もプラジャーパティの子であるにもかかわらず、彼らは互いに戦った」、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、ローマ字表記:  devāsurā ha vai yatra saṃyetire ubhaye prajāpatyāstaddha)。

ポストヴェーダ文書
『マハーバーラタ』では、ブラフマーは多くの男性と女性を創造し、彼らに欲望と怒りを吹き込むプラジャパティであると宣言されており、前者は彼らを再生産するように駆り立て、後者は彼らが神のようになるのを妨げます。叙事詩やプラーナの他の章では、シヴァまたはヴィシュヌがプラジャーパティであると宣言されています。
『バガヴァッド・ギーター』では、他の多くの形容詞とともに、クリシュナを説明するためにプラジャーパティという形容詞が使用されています。
グリヤストラには、結婚式の儀式の際に呼び出され、子孫繁栄と夫婦間の調和を祈る神々としてプラジャパティが含まれています。
プラジャパティは、時間、火、太陽などの化身と同一視されます。また、さまざまな神話の祖先とも同一視され、特に (マヌ スムルティ 1.34) ブラフマーによって最初に創造された被造物の 10 人の主、プラジャパティ マリチ、アトリ、アンギラス、プラスティヤ、プラハ、クラトゥ、ヴァシシュタ、プラチェタスまたはダクシャ、ブリグ、ナーラダ。
プラーナには、全人類の起源となったリシ(聖者)または「祖父」であるプラジャパタヤと呼ばれるプラジャパティのグループがあり、その後にプラジャパティのリストがあり、テキストごとにその数と名前が大きく異なります。 ジョージ・ウィリアムズによれば、ヒンドゥー教の神話における一貫性がなく、変化し、進化するプラジャーパティの概念は、多様なヒンドゥー教の宇宙論を反映しています。
マハーバーラタとプラーナのジャンルでは、さまざまな神や賢者をプラジャーパティと呼んでいます。ローシェン・ダラルのいくつかのイラストには、アグニ、バラタ、シャシャビンドゥ、シュクラ、ハビルダマン、インドラ、カピラ、クシュパ、プリトゥ・ヴァインヤ、ソーマ、スヴィシュタクリット、トヴァシュトル、ヴィシュヴァカルマ、ヴィラナが含まれていると述べられています。
中世のヒンドゥー教の文献では、プラジャパティは、創造、維持、破壊のすべてのサイクル (マンヴァンタラ) に現れる、神または賢者として働く伝説的な創造の主体を指します。その数は、7、10、16、または 21 の間で変化します。

21のリストには以下が含まれます:
ルドラ、
マヌ、
ダクシャ、
ブリグ_
だるま、
タパ、
ヤマさん
マリシ、
アンギラス、
アトリ、
プラスティア、
プラハ、
クラトゥ、
ヴァシシュタ、
パラメシュティ
スーリヤ、
チャンドラ_
カルダマ、
クローダと
ヴィクリタ。

ラーマーヤナにある 16 のリストには次のものが含まれます。
アンギラス、
アリシュタネミ_
アトリ、
ダクシャ、
カルダマ、
カシャパ、
クラトゥ、
まりち_
プラチェタス、
プラハ、
プラスティア、
サムシュラヤ、
シーシャ、
  —
ヴィクリタ
ビバスヴァン。

10 個のリストには以下が含まれます
まりち_
アンギラス、
アトリ、
プラスティア、
プラハ、
クラトゥ、
ヴァシシュタ、
ダクシャ(またはプラチェタス)、
ブリグ
奈良田。
彼らの創造的な役割はさまざまです。たとえば、プラハは、神話上の精神から生まれたブラフマーの息子であり、偉大な聖師です。彼はプラジャーパティの一人として、ライオン、トラ、クマ、オオカミなどの生きた野生動物や、キンプルシャやシャラバなどの神話上の獣の創造を支援しています。

バリのヒンドゥー教
インドネシアのバリ島では、プラジャパティ寺院(プラジャパティ寺院)と呼ばれるヒンズー教寺院が一般的です。それらは葬儀の儀式と死者のためのンガベン(火葬)儀式に最も関係しています。

こちらも参照
ナサディヤ スクタ
ヒランヤガルバ スクタ
ヒンドゥー教と一神教
ヒンドゥー教の神々のリスト
天地創造神話
サプタリシ

参考文献
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参考文献
ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典(ISBN 0-500-51088-1 ) アンナ・ダラピッコーラ著 

外部リンク
プラジャーパティ: ヒンドゥー教の神、ブリタニカ百科事典 · “