プラマナ – 日本語百科事典辞書

Pramana

はインド哲学における証明と認識論についてです。Journal of Physics については、「Pramana (ジャーナル)」を参照して · プラマナ(サンスクリット語: प्रमाण， Pramāṇa ) は、文字通り「証拠」と「知識の手段」を意味します。インド哲学では、プラマナは知識につながる手段であり、インド認識論の中核概念の 1 つとして機能します。それは、古代からヒンズー教、仏教、ジャイナ教において重要な、多くの議論が行われてきた研究分野の 1 つですこれは知識の理論であり、人間が正確で真の知識を獲得するための 1 つ以上の信頼できる有効な手段を網羅しています。プラマナの焦点は、正しい知識をどのように獲得できるか、どのように知っているのか、どのように知らないのか、そして誰かや何かについての適切な知識をどの程度獲得できるかです。
プラマナの数は体系によって大きく異なりますが、多くの古代および中世のインドの文書では、正確な知識と真実への正しい手段として 6 つのプラマナが特定されています。、推論( anumana )、および過去または現在の信頼できる専門家の証言を意味する「言葉」( Śabda )。そしてより論争の多いものとしては、比較と類推 ( upamāna )、仮定、状況からの導出 ( arthāpatti )、および非知覚、否定的/認知的証明 ( anupalabdhi ) がこれらのそれぞれは、インド哲学の各学派によって、条件性、完全性、信頼性、誤りの可能性の観点からさらに分類されます。
インド哲学のさまざまな学派は、これら 6 つのうちどれが認識論的に信頼でき、有効な知識手段であるかによって異なります。例えば、シュラマナ伝統のカルヴァカ学派は、信頼できる知識源は 1 つ (知覚) のみであると主張し、仏教は 2 つ (知覚、推論) が有効な手段であると主張し、ジャイナ教は次のように主張しています。 3 つ（知覚、推論、証言）一方、ヒンズー教のミマムサ学派とアドヴァイタヴェーダーンタ学派は、6 つすべてが有用であり、知識への信頼できる手段となり得ると考えています。インド哲学のさまざまな学派は、プラマナの 6 つの形式のうちの 1 つが他の形式から派生できるかどうか、またそれぞれの相対的な独自性について議論してきました。たとえば、仏教は仏陀やその他の「正当な人物」、「正当な経典」、「正当な精神」に議論の余地のないものとみなしますが、そのような証言は知覚と推論のプラマナの一形態であると考えています。
プラマナの科学と研究はニヤヤと呼ばれます。
コンテンツ
1 語源
2 ヒンドゥー教
2.1 6つのプラマナ
2.1.1 プラティヤクシャ
2.1.2 アヌマーナ
2.1.3 ウパマナ
2.1.4 アルタパッティ
2.1.5 アヌパラブディ
2.1.6 シャブダ
2.2 学校ごとの受け入れ
2.2.1 カルヴァカ学校
2.2.2 ヴァイシェーシカ学校
2.2.3 サーンキヤ、ヨガ、ヴィシシュタドヴァイタヴェーダンタ、ドヴァイタヴェーダーンタの各学校
2.2.4 ニャヤ学校
2.2.5 プラバーカラミマームサ学校
2.2.6 アドヴァイタヴェーダーンタ学校とバッタミマームサ学校
3 仏教
3.1 ソートラントリカ
3.1.1 アポハ
3.2 マディヤマカ 3.3 中国チベットで
4 こちらも参照
5 ノート
6 参考文献
7 情報源
8 参考文献
9 外部リンク

語源
プラマーナは文字通り「証明」を意味し、インド哲学の概念および分野でもこの概念は、サンスクリット語の語源である「外側」または「前方」を意味する前置詞であるpra (प्र) と、「測定」を意味するmā (मा) に由来しています。Pramā は「正しい概念、真の知識、基礎、基盤、理解する」を意味し、pramāṇa はこの言葉をさらに名詞化したものです。したがって、プラマーナという概念は、「プラマまたは確実で正しい真の知識を獲得する手段」であることを意味します。
プラマーナは、知識がどのように獲得されるかについての古代インドの見解を説明する 3 つの概念の 1 つを構成します。他の 2 つの概念は知る者と知ることができる概念であり、それぞれが独自の特性と知るプロセスによって知識にどのように影響するかについて説明されます。この 2 つは、Pramātŗ (प्रमातृ、主体、知る者) とPrameya (प्रमेय、客体、知ることができるもの) と呼ばれます。
プラマナという用語は、ヒンドゥー教のさまざまな学派で一般的に見られます。仏教文献では、プラマナはPramāṇavādaと呼ばれます。プラマナはインドのユクティ(युक्ति) の概念にも関連しており、認識論やすでに知っていることの積極的な適用、革新、巧妙な方便やつながり、方法論や推論のトリック、結合、工夫、手段、手法の適用を意味します。、目的をより効率的に達成するための新規性や装置。インドのいくつかの文献ではユクティとプラマナが一緒に議論されており、ユクティは観察/知覚を通じて知識を獲得する受動的なプロセスとは対照的に、知識を獲得する能動的なプロセスとして説明されています。プラマナに関する文書、特にヒンドゥー教のサーンキヤ、ヨーガ、ミマムサ、アドヴァイタヴェーダーンタ学派による文書には、その意味と範囲に「誤りの理論」が含まれており、それが人間が誤りを犯し、誤った知識に到達する理由である。自分が間違っているかどうかを知ることができるだろうか、もしそうなら、自分を修正して正しい知識に到達するために、自分の認識論的方法に欠陥があるのか、あるいは自分の結論（真実）に欠陥があるのかをどのようにして発見できるのか。

ヒンドゥー教
6つのプラマナ

ヒンドゥー教では、正確な知識と真実への正しい手段として6 つのプラマナを特定しています:プラティヤクシャ(知覚)、アヌマーナ(推論)、ウパマンナ(比較と類推)、アルタパッティ(仮定、状況からの導出)、アヌパラブディ(非知覚、否定的/認知的証拠) ）およびシャブダ（過去または現在の信頼できる専門家の言葉、証言）。
『タイッティリーヤ・アーラーンヤカ』（紀元前 9 ～ 6 世紀頃）の第 1.2.1 節には、「正しい知識を得る 4 つの手段」が列挙されています。smṛti (「経典、伝統」)、pratyakṣa (「認識」)、aitihya (「専門家」)証言、歴史的伝統」）、およびアヌマーナ（「推論」）。
ヴェドヴャサなどのいくつかのテキストでは、10のプラマナが論じられ、クルタコティは知識を修正するための認識論的に信頼できる8つの手段について論じています。最も広く議論されているプラマナは次のとおりです:

プラティヤクシャ
Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) は知覚を意味します。ヒンドゥー教のテキストには、外部テキストと内部テキストの 2 つのタイプが外部の知覚は五感と世俗的なものの相互作用から生じるものとして説明されますが、この学派では内部の知覚は内なる感覚、つまり心のものとして説明されます。マット・ステファンによれば、区別は直接知覚 ( anubhava ) と記憶された知覚 ( smriti ) の間である。
古代および中世のインドの文書では、正しい認識のための 4 つの要件が特定されています。
インドリヤルタサンニカルサ（研究対象が何であれ、その人の感覚器による直接的な経験）。
アヴィアパデーシャ（古代インドの学者によると、非言語的。正しい認識は伝聞によるものではなく、自分の感覚器官が他人の認識を受け入れるか拒否するかに依存している）。
アヴィャビカーラ（さまようことはありません。正しい認識は変化しません。また、感覚器官や観察手段が漂流し、欠陥があり、疑わしいため、それは欺瞞の結果ではありません）。
ヴィャヴァサヤットマカ(明確。すべての詳細を観察できなかったり、推論と観察を混ぜて観察したいものを観察したり、観察したくないものを観察しなかったりするため、正しい認識には疑いの判断が排除されます)。
古代の学者の中には「異常な知覚」をプラマナとして提案し、それを内的知覚と呼んだ人もいましたが、この提案には他のインドの学者も異議を唱えています。内的認識の概念には、プラティバ（直観）、サマニヤラクサナプラチャクサ（認識された具体性から普遍性への帰納の一形態）、およびジュナナラクサナプラチャクサ（現在の状態を観察することによる「研究テーマ」の以前のプロセスと以前の状態の認識の一形態）が含まれていました。。さらに、ヒンズー教のいくつかの学派は、ニルナヤ(明確な判断、結論) とアナディヤヴァサヤ(不明確な判断)を対比するために、プラティヤクシャプラナマからの不確かな知識を受け入れる規則を検討し洗練させました。

アヌマーナ
アヌマーナ(अनुमान) はサンスクリット語で「推論」を意味しますが、ヒンディー語などの現代インド言語では「推測」の意味でよく使用されます。古典哲学の文脈では、理性を適用することによって、1つ以上の観察と以前の真実から新しい結論と真実に到達することとして説明されます。煙を観察して火を推測することはアヌマナの一例です。 1 つを除くすべてのヒンズー教の哲学において、これは有効かつ有用な知識の手段です。インドの文献では、推論の方法は、pratijna (仮説)、hetu (理由)、drshtanta (例) の 3 つの部分から構成されると説明されています。仮説はさらに 2 つの部分に分割される必要がある、と古代インドの学者は述べています。サーディヤ(証明または反証する必要がある考え) とパクシャ(サーディヤの前提となる対象) です。サパクシャ(証拠としての肯定的な例) が存在し、ヴィパクシャ(反証としての否定的な例) が存在しない場合、推論は条件付きで真になります。厳密さを期すために、インド哲学ではさらに認識論的なステップも述べられています。たとえば、彼らはヴィャプティ、つまりサパクシャとヴィパクシャの両方の「すべての」場合において、ヘトゥ（理由）が必然的かつ個別に推論を説明しなければならないという要件を要求します。条件付きで証明された仮説はニガマナ（結論）と呼ばれます。

ウパマナ
Upamāna (उपमान) は比較と類似を意味します。一部のヒンズー教学校では、それを適切な知識の手段とみなしています。ロクテフェルト州のウパマナは、野生生物が生息する土地や島を訪れたことのない旅行者の例で説明できるかもしれません。その人は、そこに行ったことがある人から、その土地では牛に似た見た目をし、牛のように草をはむが、何らかの点で牛とは異なる動物がいると言われます。インドの認識論者らによると、このような類推と比較の使用は、旅行者が後で新しい動物を識別するのに役立つため、条件付き知識の有効な手段であると述べています。比較の対象は正式にはupameyamと呼ばれ、比較の対象はupamanamと呼ばれ、属性はsamanyaとして識別されます。したがって、モニエ・ウィリアムズは、少年が「彼女の顔は愛嬌のある月のようだ」と言った場合、「彼女の顔」はウパメヤム、月はウパマナム、そして愛嬌はサマンヤであると説明する。7 世紀のテキスト『Bhaṭṭikāvya』の 10.28 節から 10.63 節では、さまざまな種類の比較と類推が論じられ、この認識論的方法がより有用で信頼できる場合とそうでない場合が特定されています。ヒンドゥー教の古代および中世のさまざまな文献では、32 種類のウパナマと認識論におけるそれらの価値が議論されています。

アルタパッティ
Arthapatti (अर्थापत्ति) は仮定、状況からの派生を意味します。現代論理では、このプラマナは状況含意に似ています。たとえば、ある人が以前に川でボートに乗って出発し、その時間が到着予定時刻を過ぎている場合、状況はその人が到着したという真実の仮定を裏付けます。多くのインドの学者は、船が遅れたり方向転換したりした可能性があるため、このプラマナは無効であるか、せいぜい弱いものであると考えていました。しかし、将来の日の出や日の入りの時間を導き出すような場合には、この方法は信頼できると支持者によって主張されました。古代ヒンズー教の文献におけるアルタパティのもう 1 つの一般的な例は、「デーヴァダッタは太っている」かつ「デーヴァダッタは昼に食事をしない」場合、次のことが真でなければならないというものです。「デーヴァダッタは夜に食事をする」。インドの学者らは、状況から導き出されるこの形式の仮説は、発見、適切な洞察、知識への手段であると主張しています。この知識手段を受け入れているヒンズー教の学派は、この方法が元の前提または異なる前提における主題と対象についての知識と真実を条件付けするための有効な手段であると述べています。この方法を受け入れない学派は、仮定、外挿、および状況の含意は他のプラマナまたは知識を修正するための欠陥のある手段から導き出されるものであり、代わりに直接の知覚または適切な推論に頼らなければならないと述べています。

アヌパラブディ
アヌパラブディ(अनुपलब्धि) は、非知覚、否定的/認知的証拠を意味します。アヌパラブディ・プラマナは、「この部屋には水差しがない」などの否定的なことを知ることは有効な知識の一形態であると示唆しています。何かが存在しない、または不可能であることが観察、推論、証明できれば、人はそのような手段を使わずに何をしたか以上のことを知っていることになります。アヌパラブディを認識論的に価値があると考えるヒンズー教の 2 つの学派では、有効な結論はサドゥルパ(肯定的) 関係またはアサドルパ(否定的) 関係のいずれかであり、どちらも正しくて価値が他のプラマナと同様に、インドの学者はアヌパラブディを原因の非認識、結果の非認識、対象の非認識、矛盾の非認識の 4 つのタイプに洗練しました。ヒンドゥー教の 2 つの学派だけが「非知覚」という概念をプラマナとして受け入れ、発展させました。アヌパラブディを支持した学派は、他の 5 つのプラマナが知識と真実の追求に失敗した場合に、それが有効かつ有用であると断言しました。
アバヴァ（अभाव）とは、存在しないことを意味します。アヌパラブディとアバヴァは同じであると考える学者もいますが、アヌパラブディとアバヴァは異なるものであると考える学者もいます。アバヴァ・プラマナは、古代ヒンズー教の文献においてパダールタ(पदार्थ、用語の指示対象)の文脈で議論されている。パダールタは、アスティトヴァ（存在する）、ジュネヤトヴァ（知ることができる）、そしてアビディヤトヴァ（名付けることができる）であるものとして定義されます。パダルタの具体例としては、ドラヴィヤ（物質）、グナ（質）、カルマ（活動/運動）、サマンヤ/ジャーティ（普遍/階級的性質）、サマヴァーヤ（固有）、ヴィシェシャ（個性）などが挙げられるとバートリーは述べている。そして、アハーヴァは、パダールタにおける「肯定的な表現の指示対象」とは対照的に、「否定的な表現の指示対象」として説明されます。古代の学者らは、不在も「存在し、認識可能で、名前を付けることができる」と述べ、負の数、証言の一形態としての沈黙、アサトカリヤヴァダの因果関係理論、現実的かつ価値のあるものとしての欠乏の分析を例に挙げている。アバヴァは、それを認識論の有用な方法として受け入れたヒンズー教の学派によって、さらに 4 つのタイプに洗練されました。dhvamsa (存在するものの終結)、atyanta-abhava (不可能、絶対的な非存在、矛盾)、anyonya-abhava (相互)否定、相互不在）とプラガヴァサ（先例、先行詞の不在）。

シャブダ
関連項目:ヒンドゥー教における Śāstra pramāṇamおよびダルマの源
シャブダ(शब्द) は、過去または現在の信頼できる専門家の言葉、証言、特にシュルティ、ヴェーダに頼ることを意味します。ヒリヤナはサブダ・プラマナを信頼できる専門家の証言を意味する概念として説明している。それが認識論的に有効であると考えるヒンズー教の学派は、人間は多くの事実を知る必要があるが、利用できる時間とエネルギーが限られているため、それらの事実や真実の一部しか直接学ぶことができないと示唆しています。彼は、知識を迅速に取得して共有し、それによってお互いの生活を豊かにするために、他の人、親、家族、友人、教師、先祖、親戚に頼らなければなりません。適切な知識を得るこの手段は、話し言葉か書き言葉ですが、サブダ（言葉）を通して行われます。情報源の信頼性は重要であり、正当な知識は信頼できる情報源のサブダからのみ得られます。ヒンドゥー教の学派間の意見の相違は、信頼性をどのように確立するかについてのものである。カルヴァカなどのいくつかの学派は、これは決して不可能であり、したがってサブダは適切なプラマナではないと述べています。他の学校では、信頼性を確立するための手段について議論しています。

学校ごとの受け入れ
ヒンズー教哲学のさまざまな学派は、これらのプラマナの 1 つまたは複数を有効な認識論として受け入れています。

カルヴァカ学校
カルヴァカ学校は、唯一の有効な知識源、つまり知覚のみを受け入れました。残りのメソッドはすべて完全に無効であるか、エラーが発生しやすいため無効であると判断されました。

ヴァイシェーシカ学校
認識論的に、Vaiśeṣika学派は、次のものを唯一の適切な知識手段とみなしました。
知覚( Pratyakṣa )
推論(アヌマーナ)

サーンキヤ、ヨガ、ヴィシシュタドヴァイタヴェーダンタ、ドヴァイタヴェーダーンタの各学校
サーンキヤ、ヨーガ、およびヴェーダーンタの 2 つの派生流派によると、知識の適切な手段は次の 3 つのプラマナに依存する必要が
プラティヤクシャ — 知覚
アヌマーナ — 推論
シャブダ— 信頼できる専門家の証言/言葉
これらはヨーガ・スートラのスートラ I.7 に列挙されています。スートラ I.6 のプラマナ自体の様式は、ヴリッティ/精神的修正の 5 つのクラスに区別され、その他のクラスには無差別、言語的妄想、睡眠、記憶が含まれます。

ニャヤ学校
ニャーヤ学派は、知識を獲得するための 4 つの手段 ( pramāṇa )、つまり、知覚、推論、比較、言葉を受け入れています。
プラティヤクシャと呼ばれる知覚は、ニヤヤ認識論の中で最も重要な位置を占めます。知覚は感覚と対象の接触によって定義され、誤りがありません。知覚には 2 つのタイプがあります – 普通か異常かです。通常の（ラウキカまたはサーダーラナ）知覚には、目による視覚、鼻による嗅覚、耳による聴覚、皮膚による触覚、舌による味覚、および心による精神の6種類が異常な（アラウキカまたはアサダーラナ）知覚には 3 つのタイプがすなわち、サーマンヤラクシャナ（特定の対象から一般性を知覚する）、ジュニャナラクシャナ（唐辛子を見たときのように、ある感覚器官がそれに起因しない性質も知覚できる場合、人はそれを認識します）苦い、または辛い）、およびヨガジャ（特定の人間がヨガの力により、過去、現在、未来を認識し、完全または一部の超自然的な能力を有する場合）。また、知覚には 2 つのモードまたは段階があり、1 つは物体の特徴を知ることができずにただ物体を知覚する場合のニルヴィカルパ、もう 1 つは物体を明確に知ることができる場合のサビカルパです。すべてのラウキカとアラウキカプラティアクシャはサビカルパです。さらに別の段階として「Pratyabhijñā」と呼ばれる段階があり、記憶に基づいて何かを再認識できるようになります。
アヌマーナと呼ばれる推論は、ニヤヤの最も重要な貢献の 1 つです。これには 2 つのタイプが自分自身のための推論 ( Svārthānumāna、正式な手順は必要なく、5 つのステップのうち最大でも最後の 3 つが必要です)、および他人のための推論 ( Parathānumāna 、5 つのステップの体系的な方法論が必要です) ）。推論は 3 つのタイプに分類することもできます:プルヴァヴァト(知覚された原因から知覚されていない結果を推論する)、シェシャヴァト(知覚された効果から知覚されていない原因を推論する)、およびサマーニャトドゥーシュタ(推論が因果関係ではなく共存の均一性に基づいている場合) 。エラーの詳細な分析も提供され、anumana がどのような場合に false になる可能性があるのかが説明されています。
比較。Upamānaと呼ばれます。それは、新しいオブジェクトについての事前の説明が事前に与えられた、類似性または類似性の知識によって生成されます。 (pp259–261)
Word またはŚabdaもpramāṇaとして受け入れられます。それには 2 つのタイプがあり、1 つは 4 つの神聖なヴェーダの言葉であるヴァイディカ(ヴェーダ)、または権威あると認められている情報源からの知識としてより広く解釈でき、もう 1 つはラウキカ、つまり信頼できる人間の言葉と著作です。 (pp257–259)

プラバーカラミマームサ学校
プラバーカラに関連するヒンズー教のミマムサ学派では、次のプラマナが適切であると考えられていました。
プラティヤクシャ（知覚）
アヌマーナ(推論)
シャブダ（言葉、証言）
Upamāṇa (比較、類似)
Arthapatti (仮定、推定)

アドヴァイタヴェーダーンタ学校とバッタミマームサ学校
アドヴァイタヴェダーンタ、およびクマリラバータに関連するミマムサ学派では、次のプラマナが受け入れられています。
シャブダ（言葉、証言）
プラティヤクシャ（知覚）
アヌマーナ(推論)
Upamāṇa (比較、類似)
Arthapatti (仮定、推定)
アヌパラブディ、アバヴァ（非知覚、非存在を利用した認知証明）

仏教
詳細は「仏教の論理」を参照
Padmākara Translation Group （2005: p. 390) は次のように注釈を付けています。
厳密に言えば、プラマナ ( tshad ma ) は「有効な認識」を意味します。（仏教）実践においては、主にディグナーガとダルマキルティに関連した論理（ rtags lips）と認識論（bloigs ）の伝統を指します。
仏教は、知識への有効な手段として 2 つのプラマナ( tshad ma ) のみを受け入れます。それは、Pratyaksha ( mngon sum tshad ma、知覚) と Anumāṇa ( rjes dpag tshad ma、推論) です。リンボチャイは、仏教では経典を仏陀やその他の「正当な精神」や「正当な人物」から得たものなどの3 番目の有効なプラマナともみなしていると付け加えています。この有効な知識の 3 番目の情報源は、仏教思想における認識と推論の形式です。仏教では、有効な経典、有効な精神、有効な人物はアヴィサンヴァディン( mi slu ba 、議論の余地のない、議論の余地のない)とみなされます。仏教では、知覚と推論以外の認識と知識の手段は無効であると考えられています。
仏教において、プラマーナの最も重要な学者はディグナーガとダルマキルティの二人です。

ソートラントリカ
ディグナーガとダルマキルティは通常、ソートランティカの教義の見解を説明するものとして分類されますが、聖典に従うソートランティカ（中国チベット語: ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མ)」を区別することもできます。 དོ་སྡེ་པ ワイリー: 肺の症状brang gi mdo sde pa) と Sautrāntikas Following Reason (中国チベット語: རིགས་པ་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ ワイリー: リグ) s pa rjes ‘brang gi mdo sde pa)、そしてこれらのマスターは両方とも、後者。このテーマに関するディグナーガの主な文書は『Pramāṇa-samuccaya』です。
この二人は、ヴァイバーシカ学派と聖典に従うソートランティカのアプローチが外界と精神的対象をどのように結びつけているかについてのアビダルマに基づく複雑な説明を拒否し、その代わりに、精神領域は決して外界と直接結びつくことはなく、その代わりに、ある側面に基づくものを知覚するだけであると主張した。感覚器官と感覚意識に影響を与えます。さらに、感覚意識は外部対象の様相（サンスクリット語：Sākāravāda）の形をとっており、実際に知覚されるのは外部対象の形をとった感覚意識です。アスペクトから始めることで、ヒンズー教の学派で議論されているような外界についての論理的な議論が可能になりました。そうでなければ、彼らの見解があまりに異なっており、議論を始めることは不可能でしょう。その後、論理的な議論が続く可能性が
このアプローチは、物質世界が精神世界とどのように接続されているかを解決しようとしますが、それを完全に説明するものではありません。この点に迫られると、ダルマキールティはソートラントリカの立場の前提を捨て、外的な対象は実際には決して起こらず、習慣的な心の傾向から生じるという一種のヨーガーカーラの立場に移行します。そこで彼は、外部の対象を想定してヒンドゥー教の学校との議論を開始し、その後、それが論理的にどのように維持できないかに議論を移します。
翻訳と解釈の違いにより、後の中国チベットにおけるダルマキルティのアプローチには2つの異なる解釈があることに注意して1 つは普遍的なものをある程度取り入れた穏健な写実主義に傾いているゲルク学派によって支持され、もう 1 つはダルマキルティが明確に反現実主義であると主張する他の学派によって支持されています。

アポハ
ディグナーガの論理の重要な特徴は、知識の一般性と特定の対象をどのように扱うかにニヤーヤ・ヒンズー教学派は一般原則の存在について主張したが、これに反論してディグナーガは一般性は単なる精神的特徴であり、真には存在しないと主張した。これを行うために、彼はアポハのアイデアを導入しました。これは、心が認識する方法は、認識からの既知のオブジェクトを比較し、否定することによって行われます。このように、オブジェクトの一般的な概念やカテゴリーは、普遍的な真実との同一化ではなく、既知のオブジェクトとの違いに関係しています。したがって、認識された戦車が戦車であることは、それが戦車の普遍的な形式と一致しているからではなく、戦車ではないものとは異なるものとして認識されているからであることがわかります。このアプローチは仏教認識論の本質的な特徴となりました。

マディヤマカ
ディグナーガと同時代でダルマキルティ以前のバーヴァヴィヴェカは、ナーガルジュナを解説する際に論理的アプローチを取り入れました。彼はまた、現実主義者と議論するために、外観の現れ方について議論する際に、ソートランティカのアプローチから始めましたが、その後、現象の究極の性質について中道の見方を採用しました。しかし、彼はその究極的な性質について論理的な主張と議論を使用しました。
彼が論理を中道体系に組み込んだことは、後にチャンドラキルティによって批判された。彼は、究極の生き方の確立は思考や概念を超えているため、論理の領域ではないと感じた。彼は他の教義体系の見解に反論するために単純な論理的帰結の議論を使用しましたが、一般に、彼は中道の説明において論理と認識論をより発展させた使用には問題があると考えていました。バーヴァヴィヴェカの自律的な論理的議論の使用は、後にスヴァタントリカのアプローチとして説明されました。

中国チベットで
現代の仏教学校は「3 つの球体」 (サンスクリット語: trimaṇḍala; 中国チベット語: ‘khor gsum) を採用しています。
主題
オブジェクト、そして
アクション。
マディヤマカが最初に中国チベットに移住したとき、シャンタラクシタは、究極の真実について熟考し、自分の視点を発展させる方法として論理的主張をさらに進化させながら、バーヴァヴィヴェカとより一貫したマディヤマカの見方を確立しました。
14世紀、ジェ・ツォンカパはマディヤマカに対する新しい解説とアプローチを提示し、それが中国チベットの規範的な形式となった。この変種では、バーヴァヴィヴェカの代わりにチャンドラキールティのマディヤマカアプローチが高められましたが、ツォンカパはチャンドラキールティの論理軽視を拒否し、代わりに論理をさらに取り入れました。
中国チベット仏教の実践と研究における論理の正確な役割については、依然として議論の余地があるかもしれないが、それは伝統の中で確実に確立されている。ジュ・ミファムは、シャンタラクシタの『マディヤマカーラーンカーラ』についての 19 世紀の注釈の中で次のように述べています。
仏陀の教義は、二つの真理の説明から始まり、物事の存在様式をありのままに示しています。そして仏陀の信者は、推論を用いてこれを確立しなければなりません。これが釈迦牟尼の間違いのない伝統です。その一方で、分析的研究一般とプラマナの内的科学、特に論理が不必要であると主張することは、恐ろしい邪悪な呪文であり、その目的は、正当な推論を通じて、人間の完全な同化を防ぐことである。仏陀の言葉

こちらも参照
ヒンズー教の哲学
ヒンドゥー教におけるシャーストラ・プラマーナム
ニャヤ
仏教の論理
認識論
形而上学

ノート
^ ヴェドヴィヤサなど数人のインドの学者は 10 について論じ、クルタコティは 8 について論じているが、6 が最も広く受け入れられている。一部のシステムでは、わずか 3 つのプラマナしか認められません。Andrew J. Nicholson （2013)、「 Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History」、Columbia University Press、 ISBN 978-0231149877、149～ 150 ページを参照。このトピックに関するブリタニカ百科事典の項目も参照して

参考文献
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情報源
プリガンドラ、ラーマクリシュナ (1997)、インド哲学の基礎、ニューデリー: DK Printworld (P) Ltd.

参考文献
シャンタラクシタ(著者); ミファム(コメンテーター); パドマカラ翻訳グループ(翻訳者)（2005)。中道の装飾: シャンタラクシタのマディヤマカランカラ、ジャムゴン・ミファムによる解説付き。米国マサチューセッツ州ボストン: Shambhala Publications， Inc.
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外部リンク
Pramāṇamīmāṃsā: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
Pramāṇavārttika Pariśiṣṭa 1: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
Pramāṇavārttika: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
Pramāṇavārttikasvavṛttiṭīkā: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
Pramāṇavārttikālaṅkāra: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
Pramāṇāntarbhāva: デヴァナーガリー、SARIT イニシアチブ、ドイツ研究財団
ヴィダブサナ、サティスチャンドラ (1907)。中世インド論理学派の歴史。カルカッタ大学。