Qソース

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は、キリスト教の福音書で使用されている仮説の原文について説明しています。略語 Q で示されるヘブライ語聖書本文については、Codex Marchalianusを参照して極右陰謀論については、「QAnon」を参照して
Qソース( The Sayings Gospel、Q Gospel、Q document(s)、またはQ とも呼ばれます。ドイツ語: Quelleから来ており、「ソース」を意味します) は、主にイエスの言葉 (λόγια : logia )を集めた仮説的に書かれたものです。Q は、マタイとルカの福音書に見られる共通の内容の一部ですが、マルコの福音書にはありません。この仮説によれば、この資料は初期教会の口承福音の伝統から引き出されたものです。
「二出典仮説」は、マタイとルカの福音書がそれぞれマルコと「Q」と呼ばれる2番目の仮説文書を出典として使用し、独立して書かれたことを提案しています。Qは、マタイの福音書とルカの福音書には見られるが、マルコの福音書には見られない共通の内容（主に格言）の背後にある最も可能性の高い説明として考えられました。他の 2 つの情報源 ( M 情報源とL 情報源)からの資料は、マタイとルカの福音書ではそれぞれ緑色と青緑色で表されています。
マルカンの優先順位とともに、Q は 1900 年までに仮説が立てられ、最も現代の福音学の基礎の 1 つとなっています。 BH ストリーターは、 Q について広く受け入れられている見解を定式化しました。それは、コイネー ギリシャ語で書かれたというものです。その内容のほとんどはマタイ、ルカ、またはその両方に登場します。そして、ルカはマタイよりもテキストの元の順序を保持していることが多いです。2 情報源仮説、3 情報源仮説、およびQ+/パピアス仮説では、マシューとルカは両方とも情報源としてマークと Q を使用しました。一部の学者は、Q には実際には複数の情報源があり、一部は書面、一部は口頭で出典されていると仮定しています。 Q が作曲された段階を特定しようと試みた人もいます。
Qの存在意義が疑問視されている。初期の教会目録すべてから、非常に貴重な教皇文書であるはずのものが省略されており、ヒエロニムスによる言及がないことは、現代の聖書研究の難問です。しかし、Q の内容は正典の福音書に保存されているため、Q をコピーすることは不必要であると考えられたかもしれません。したがって、代わりにマタイとルカの福音書からコピーする方が良かったかもしれません。「Qからのイエスの言葉は、誤解を避け、彼ら自身の状況とイエスの真の意味の理解に合わせて言い換えられています。」課題にもかかわらず、2 源仮説は広く支持されています。
コンテンツ
1 歴史
2 構成
2.1 共観福音書とQの性質 2.2 Qのケース 2.3 Qに対する訴訟
3 注目のコンテンツ
4 こちらも参照
5 ノート
6 参考文献
7 参考文献
8 外部リンク

歴史
詳細は「共観福音書」を参照
何世紀にもわたって、聖書学者たちはアウグスティヌスの仮説に従いました。つまり、マタイの福音書が最初に書かれ、マルコはその福音書を書く際にマタイを使用し、ルカはその福音書を書く際にマタイとマルコの両方に従ったというものでした（ヨハネの福音書は、ヨハネの福音書とはまったく異なります）。他の 3 つは類似しているため、共観福音書と呼ばれます)。マタイの優先権を否定し、マルカンの優先権を支持した19世紀の新約聖書の学者たちは、マタイとルカの著者がマルコの福音書と共通する資料をマルコの福音書から引き出したのではないかと推測した。ただし、マタイとルカは、マルコには見られないテキストの大部分も共有しています。彼らは、どちらの福音も他方の福音を利用しているのではなく、Q と呼ばれる 2 番目の共通の情報源を利用していると示唆しました。
ハーバート・マーシュは、「物語」の情報源と「格言」の情報源の存在を仮説化した最初の人物であると一部の人に見られていますが、後者のたとえ話には、マシューとルカに特有の寓話が含まれています。 1801 年の著作「最初の 3 つの正典福音書の起源と構成に関する論文」では、物語のソースを示すためにヘブライ語の文字アレフ( א ) を使用し、ことわざのソースを示すために文字ベス( ב ) を使用しました。
次に「格言」仮説を推進したのは、1832 年にドイツのフリードリヒ シュライエルマッハーでした。シュライエルマッハーは、初期キリスト教の作家、ヒエラポリスのパピアス (1832 年頃)の謎めいた声明を解釈しました。 西暦 95 年から 109 年(「マタイは主の神託 (ロギア) をヘブライ語の話し方で編集し、全員ができる限り上手に翻訳した」) が別の情報源の証拠として挙げられます。シュライエルマッハは、パピアスがヘブライ語で書かれたマタイのことを指しているという伝統的な解釈ではなく、パピアスが実際に使徒マタイの名言集を指していて、それが後に別の「マタイ」や「マタイ」によって物語的要素とともに使用されたのではないかと提案した。他の伝道者たち。
1838年、別のドイツ人、クリスティアン・ヘルマン・ヴァイセは、ことわざの出典についてのシュライエルマッハの提案を採用し、マルカンの優先順位の考えと組み合わせて、現在二源仮説と呼ばれるものを定式化しました。この仮説では、マタイとルカの両方がマルコとことわざの出典を使用しました。ハインリヒ・ジュリアス・ホルツマンは、1863 年に共観問題の影響力のある扱いにおいてこのアプローチを支持し、それ以来、2 情報源仮説が主流となってきました。
この時点では、パピアスの発言により、2 番目の情報源は通常、ロギア、またはロジエンクエル(‘ロギア- 情報源’) と呼ばれ、ホルツマンはそれに記号ラムダ (Λ) を与えました。しかし、19世紀の終わりに向けて、その存在をパピアスの説明に固定することの妥当性について疑問が高まり始め、中立を保つために代わりに記号Q（「情報源」を意味するクエレを表すためにヨハネス・ヴァイスによって考案された）が採用された。パピアスと名言集との関係について。
この2 つの出典仮説は、マシューがマークと Q の両方から借用したものであると推測します。ほとんどの学者にとって、Q はマシューとルカが共有しているもの (場合によってはまったく同じ言葉で) を説明していますが、マルコにはそれがありません。例としては、イエスに対する悪魔の 3 つの誘惑、至福の教え、主の祈り、および多くの個別の格言が
『The Four Gospels: A Study of Origins』（1924年）の中で、バーネット・ヒルマン・ストリーターは、 Mと呼ばれる3番目の仮説的情報源がマタイの資料の背後にあり、マルコやルカには類似点がなく、一部の資料はマルコやルカにのみ存在すると主張した。ルークも未知のL源から来たのかもしれません。この仮説は、マタイとルカの福音書の根底には少なくとも 4 つの情報源、すなわちマルコの福音書と 3 つの失われた文書、Q、M、およびLがあると仮定しています。
20 世紀の残りを通じて、ストリーターの仮説にはさまざまな挑戦と改良が加えられました。たとえば、ピアソン・パーカーは、 1953 年の著書『マルコ以前の福音』の中で、マシューの初期バージョン (アラム語 M または原マシュー) を主要な情報源と仮定しました。パーカーは、ストリーターの「M」の内容を、マークと並行するマシューの内容から分離することは不可能であると主張した。
20 世紀初頭には、十数の Q の再構成が行われましたが、それぞれの内容が大きく異なっていたため、それらのすべてにマタイの詩は 1 節も含まれていませんでした。その結果、Q への関心は薄れ、この話題は何十年も無視されました。
ナグ・ハマディ図書館でトマスの福音書が発見された後、ジーザス・セミナーはそのような外典の福音書がQの情報源である可能性があると提案しましたが、ほとんどの学者はこの説を拒否し、トマスを西暦2世紀前半に置いています。

構成
編集的推測、特に特定の文学的およびテーマ的現象を分析したジョン S. クロッペンボルグの作品では、Q は 3 つの段階で構成されていると主張されました。クロッペンボルグの見解では、編集の初期段階は、貧困や弟子訓練などの問題を含む知恵の言葉を集めたものでした。そして、このコレクションは「この世代」に対して向けられた批判的な言葉の層を含めることによって拡張された、と彼は主張する。最終ステージにはイエスの誘惑の物語が含まれていました。
クロッペンボルグは、Q の作曲の歴史がイエスの伝統の歴史と同じである（つまり、Q の最も古い層が必然的に最も古く純粋なイエスの伝統である）と仮定することに対して警告したが、会員を含む最近の歴史的イエスの探求者の一部は、ジーザスセミナーのメンバーはまさにそれを行いました。彼らの再構成は主にトマスの福音書とQの最古の層に基づいており、彼らはイエスがユダヤ人のラビではなく知恵の賢者として機能したと提案していますが、すべてのメンバーが二源仮説を肯定しているわけではありません。クロッペンボルグは今 ]自身もジーザスセミナーの仲間です。
しかし、バートン・L・マックなど、Qの3段階発達仮説を支持する学者は、Qの統一性はマシューとルカが共有していることだけでなく、再構成されたQの層において、後の層がQの統一性を持っているためでもあると主張している。以前のものに基づいて構築され、それを前提としますが、その逆は当てはまりません。この議論では、Q が改訂されたという証拠は、Q の不統一の証拠にはなりません。なぜなら、仮定された改訂は、後の層と以前の層であると想定されているものの間の非対称な論理接続に依存しているからです。
聖書学者の中には、未知の編集者がギリシャ語の原福音書を作成したと信じている人もいます。共観福音書が編纂された頃（つまり、西暦 50 年代後半から 90 年代半ばまで）に書かれた形で流通していた可能性がQ という名前は、ドイツの神学者で聖書学者のヨハネス ヴァイスによって造られました。

共観福音書とQの性質
詳細は「共観福音書」を参照
3 つの共観福音書の間の関係は、単なる視点の類似性を超えています。福音書は、同じ物語を、通常は同じ順序で、時には同じ言葉を使って語ります。学者たちは、マルコ、マシュー、ルカの類似点は偶然とは思えないほど大きいと指摘しています。
2 つの情報源の仮説が正しければ、Q はおそらく文書であったでしょう。Q が共有された口頭伝承である場合、Q の資料を引用するときにマタイとルカの間で一字一句ほぼ同一の類似点が説明できる可能性は低いです。同様に、Q はギリシャ語で書かれたと推測できます。マタイとルカの福音書が他の言語 (アラム語など) で書かれた文書に言及している場合、2 つの独立した翻訳がまったく同じ表現を持つ可能性はほとんどありません。
Q 文書はマシューとルカより前に作成されたものでなければなりません。一部の学者は、Q がマークよりも古いとさえ示唆しています。最終的な Q 文書の日付は 1 世紀の 40 年代または 50 年代であることが多く、そのいわゆる知性層 (6 つの知恵のスピーチを含む 1Q) は 30 年代には書かれていたと主張する人もいます。
Q が存在していたとしても、その物理コピーは失われています。しかし、一部の学者は、マタイとルカに共通する要素（ただしマルコには存在しない）を調べることによって部分的に再構成できると信じています。この再構成された Q のバージョンでは、イエスの生涯の出来事については説明されQ では、イエスの誕生、12 人の弟子の選択、彼の十字架、または復活については言及されむしろ、イエスの言葉や引用を集めたもののようです。

Qのケース
Qの存在の根拠は、マタイもルカも二重の伝統（新約聖書の学者によって、マルコには現れていないマタイとルカが共有する資料として定義されている）において他方に直接依存していないという議論から導かれる。しかし、マタイとルカの間の口頭での合意は、二重の伝統の一部において非常に近いものであるため、この合意に対する最も合理的な説明は、文書による情報源に共通して依存しているということです。マシューとルカが独立しているとしても (マルカンの優先順位を参照)、Q 仮説は、彼らが共通の文書を使用したと述べています。Q が書面による文書であることに対する議論には次のようなものが
たとえば、マタイ 6:24 とルカ 16:13 (それぞれギリシャ語 27 語と 28 語) など、言葉遣いの正確さは驚くべきものもマタイ 7:7–8 およびルカ 11:9–10、 (それぞれ 24 のギリシャ語)。
場合によっては、この 2 つの順序には共通点がたとえば、平地の説教と山上の説教です。
ダブレットの存在。マタイとルカはそれぞれ、似たようなことわざの 2 つのバージョンを異なる文脈で提示することがありますが、マルコにはそれらのバージョンの 1 つだけが表示されます。ダブレットは、2 つの書かれた情報源、つまりマークと Q の記号と考えることができます。
ルカは、イエスの生涯について書かれた他の資料を知っており、最大限の情報を集めるために調査したと述べています。
Q 写本が今日存在しないという事実は、必ずしもその存在を否定するものではありません。初期キリスト教の文書の多くはもはや存在せず、現存する文書での引用や言及によってのみ知られています。Qのテキストがマタイとルカの本文に組み込まれると、それを保存する必要がなくなったのかもしれません。それは、マルコの写しへの関心がマタイに組み込まれてから大幅に薄れたように見えるのと同じです。インターナショナル Q プロジェクトの編集委員会は次のように書いている。「列聖プロセスが行われていた 2 世紀には、筆記者は Q の新しいコピーを作成しませんでした。なぜなら、列聖プロセスには、何を使用すべきか、何を使用すべきではないかを選択することが含まれていたからです。そのため、彼らはマタイとルカの福音書のコピーを作ることを好み、そこではQのイエスの言葉が誤解を避け、自分たちの状況とイエスの真の意味の理解に合わせて言い換えられていました。

Qに対する訴訟
2 つの情報源仮説内の「マイナーな合意」の存在は、深刻な懸念を引き起こしています。これらの小さな一致は、マタイとルカが正確にマルカンの聖句の中でマルコに反対、またはそれを超えて一致している点です（たとえば、イエスを殴打したときの「あなたを殴ったのは誰ですか？」という嘲笑的な質問は、両方のマタイに見られます ）。ルカにはありませんが、マルコにはありません。ただし、この「マイナーな合意」は、通常受け入れられている Q の範囲外にあります）。「小さな合意」は、マシューとルークがマークを知っていたがお互いを知らなかったという命題に疑問を投げかけます。たとえば、ルカは実際にマシュー、または少なくともマシューに似た情報源を追っていた可能性がピーボディ氏とマクニコル氏は、合理的な説明が見つかるまでは二源仮説は成り立たないと主張している。
新約聖書学者のジェームズ・エドワーズは、初期の教父たちによって言及されずに流通している貴重な格言文書の存在は、依然として現代の聖書学における大きな難問の一つであると主張している。ピエール・フランコ・ベアトリスは、これらの問題が解決されるまで、Q には疑問が残るだろうと主張している。
一部の学者は、ヘブライ人への手紙による福音書が共観的伝統の基礎となったと主張しています。 彼らは、 『De Viris Illustribus 』（ヒエロニムス）の最初のセクションでは、マルコの福音書が最初に書かれた福音書であり、後の福音書の情報源として使用されたため、あるべき場所にあると指摘しています。それに続くのは Q でなければなりません。しかし、Q はジェロームのリストの一番上にあるべきところにないだけでなく、キリストのロギアを記録したこの貴重な作品はジェロームによってどこにも言及されむしろ、最初の独創的な文書はQではなく、ヘブライ人への手紙による福音書です。
オースティン・ファラー 、 マイケル・ゴールダー、マーク・グッドエイカーもマルカンの優先権を維持し、ルークによるマシューの使用を主張してQに対して反論した。この見解はファーラー仮説として知られるようになりました。彼らの主張には次のようなものが
ファーラーは、この仮説を初めて概説した1955年の論文の中で、2つの文書に共通の内容が含まれており、いくつかのシーンを説明するために使用する単語やフレーズが同一である場合、最も簡単な説明は、2つの文書のうちの一方がもう一方を出典として使用したということであると述べています。両方とも 3 番目の文書をソースとして使用するのではなく。
ゴールダーは、「毒蛇の群れ」、「果物を作る」、「火に投げ込む」などのマタイの共通のフレーズを指摘していますが、これらはそれぞれルカの Q の一節で 1 回だけ登場します。文体に基づいたゴールダーの結論は、マシューがこれらの「Q」の格言の出典であるということです。
グッドエーカー氏は、Qの現存するコピーはなく、現代の学者がルカとマタイの共通の資料から再構成したQに似た文書に明確に言及している初期の教会の著者はいないと指摘している。
支持者らは、トマスの福音書の発見は「名言の福音書」の概念を裏付けるものだと主張する一方、マーク・グッドエイカーは、『Q』は再構成された物語構造を有しており、単なる名言のリストではないと指摘している。
他の学者は Q に対して別の議論を提起しています。
マークの言葉遣いを修正し、出生物語と復活のエピローグを追加し、大量の「発言資料」を追加した 2 つの文書は、範囲が似ているのは偶然ではなく、互いに似ている可能性が具体的には、マタイとルカの両方で、マルカン文に 1 つ以上の単語が追加されている例が (Neirynck のカウントによると) 347 件これらはマークに対する「軽微な合意」と呼ばれます。マルカンの聖句と比較した場合、現存するマタイとルカの本文では、198 件が 1 語、82 件が 2 語、35 件が 4 語、16 件が 4 語、16 件が 5 語以上となっています。 ジョン・ウェナム（1913-1996）は、マタイが最初の福音書、マルコが二番目、ルカが三番目であるというアウグスティヌスの仮説を支持し、グリースバッハ仮説を支持する人々と同様の理由で反対した。かつてルドルフ・ブルトマンの信奉者だったイータ・リンネマンは、モザイクの「二人の証人」の要件により、ディアスポラの聴衆には二つのユダヤ教の福音書が必須となったとする二つの福音書仮説のバリエーションとして、Qとマルカンの優先権を拒否した。

注目のコンテンツ
新約聖書の最も注目すべき部分のいくつかは、Q: に最初に記録されたと考えられています。
至福の教え
敵を愛しなさい
黄金律
あなたが判断されないように、判断しないでください
善良な人間の試練
賢者と愚かな建築家の寓話
迷子の羊の寓話
婚宴のたとえ話
才能のたとえ
パン種のたとえ
盲人を導く盲人のたとえ
主の祈り_
法の制定
空の鳥たち

こちらも参照

聖書ポータル
アグラファ – 「書かれていないこと（アグラフォンと歌う）」を意味するギリシャ語。正典の福音書にないイエスの言葉を示すために、1776 年にドイツの聖書学者 J.G. ケルナーによって初めて使用されました。フォールバックとしてウィキデータの説明を表示するページ
一般的なことわざのソース
福音の調和 – 新約聖書の正典福音書を単一の説明に編集する試み
文書仮説-トーラーの創設をめぐる同様の理論
外典の福音書

ノート
^この 架空の失われたテキストは、 Q 福音書、格言福音 Q、 Q の秘密、共観格言源、 Q 写本、および (19 世紀には)ロギアとも呼ばれますが、イエスのコレクションを構成していたといわれています。」という言葉。「Q」の存在理論の受け入れとマークの優先順位は、 「二源仮説」の 2 つの重要な要素です(「ヘブライ人への福音書」と「ストリーター」も参照して)

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参考文献編集

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ポール・ホフマン、クリストフ・ハイル（編）：Die Spruchquelle Q. Studienausgabe Griechisch und Deutsch。Wissenschaftliche Buchgesellschaft、ダルムシュタット 2002 (第 2 版 2007 / 第 3 版 2009 / 第 4 版 2013)、
ISBN 978-3-534-26266-3 
Frans Neirynck (編集): Q の概要。ギリシャ語の二重伝統パッセージ。Studiorum Novi Testi Auxilia 13. University Press、ルーヴェン 1988 (第 2 拡張版 1995、2001)、
ISBN 90-5867-165-8 
Athanasius Polag: Fragmenta Q. Neukirchener Verlag、Neukirchen-Vluyn 1979/1982、
ISBN 3-7887-0541-8 
ジェームス M. ロビンソン ua (編著): Documenta Q. Peeters、ルーヴェン、1996 年以降。(現在までの 12 巻: Q 4、1 ～ 13 、Q 6、20 ～ 21 、Q 6、37 ～ 42 、Q 7、1 ～ 10 、Q 11、 2b–4 、Q 11、39–44 、Q 11、46–52 、Q 12、8–12 、Q 12、33–34 、Q 12、 49–59 、Q 13、34–35 、Q 22、28.30 )、
ISBN 978-90-429-3053-7 
ジェームス M. ロビンソン、ポール ホフマン、ジョン S. クロッペンボルグ (編): Q の批判版。マタイ、ルカ、マルコ、トマスの福音書と、Q とトマスの英語、ドイツ語、フランス語の翻訳を含むあらすじ。編集長: ミルトン・C・モアランド。Peeters Press、ルーベン、2000、
ISBN 978-90-429-0926-7 / Fortress Press、ミネアポリス、2000、
ISBN 978-0-8006-3149-9  
ジェームズ・M・ロビンソン、ポール・ホフマン、ジョン・S・クロッペンボルグ（編）：マルコとトマスの福音書との類似点を含むギリシャ語と英語の「The Sayings Gospel Q」。編集長: ミルトン・C・モアランド。Peeters Press、ルーベン 2001、
ISBN 978-90-429-1056-0 / Fortress Press、ミネアポリス 2002、
ISBN 978-0-8006-3494-0  
ジェームズ・M・ロビンソン（編）：イエスの言葉：英語の「The Sayings Gospel Q」。フォートレス プレス、ミネアポリス、2002 年、
ISBN 978-0-8006-3451-3 

外部リンク
Lost Sayings Gospel Q のテキストおよびオンライン リソース
インターナショナレス Q-プロジェクト
新約聖書の入り口: 共観問題 Web サイト
Q ウェブ資料
チャールズ・ハーバーマン編。（1913年）。「イエス・ロギア（「イエスの言葉」）」 。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン・カンパニー。 · “