カディリーヤ


Qadiriyya

「カドリ」名前については「 カデリ 」をご覧
自由意志を強調した初期のイスラム神学運動である
カダリヤ と混同しないで
カディリーヤ(アラビア語: القادرية ) は、スンニ派カディリ・タリカ(スーフィー教団) のメンバーです。タリカの名前は、イランのギーラーン出身のハンバリ学者であるアブドゥル・カディル・ギラニ(1077 ~ 1166 年、ジラニとも音訳)に由来します。この秩序は、スンニ派イスラム法の基本の遵守に強く依存しています。
カディリ秩序
カディリ教団
の刻印 : Ali wali ullah (アリは神の守護者です。)カディリーヤ
形成12世紀 タイプ
スーフィー教団
重要人物
アブドゥル・カディル・ギラニ · 多くの分派を持つこの注文は、特に非アラビア語圏に広く普及しており、トルコ、インドネシア、アフガニスタン、インド、バングラデシュ、パキスタン、バルカン半島、ロシア、パレスチナ、中国でも見られます。 ]と東アフリカと西アフリカ。
コンテンツ
1 歴史
2 特徴
3 スピリチュアルチェーン
4 派生作品
4.1 カディリ・ナクシュバンディーヤ 4.2 ハリサ – ハリシヤ 4.3 カドリ・ノシャヒ 4.4 サルワリ・カディリ 4.5 カディリーヤ・ムフタリヤ同胞団 4.6 カディリーヤ・ハラリヤ 4.7 カドリヤ・バルカーティヤ 4.8 カドリヤ・バルカーティヤ・ラズヴィヤ 4.9 カドリヤ・バルカーティヤ・ラズヴィヤ・ヌーリヤ 4.10 アンサリ・カディリ・リファイ・タリカ 4.11 ヒンディラー・テケシ・タリカ
5 こちらも参照
6 ノート
7 参考文献
8 参考文献

歴史
カディリーヤの創設者であるアブドゥル・カディル・ギラニは学者であり説教者でした。アブ・サイード・アル・ムバラクのマドラサの生徒であった彼は、1119年のアル・ムバラクの死後、この学校の指導者となった。新しい首長となった彼とその大家族は、即位するまでマドラサに住んでいた。 1166年に死去し、息子のアブドゥル・ラザクが父の後を継いでシェイクとなった。アブドゥル・ラザックは父親の聖人伝を出版し、独特で権威あるスーフィー教団の創始者としての評判を強調した。
カディリーヤは1258 年のモンゴルによるバグダッド征服を生き延びて繁栄し、影響力のあるスンニ派組織であり続けました。アッバース朝カリフの崩壊後、ギラーニの伝説は、ヌール・アルの作とされる「アブドゥル=カディルの神秘的な行為における秘密の喜び」(Bahjat al-asrar fi ba’d manaqib ‘Abd al-Qadir)と題された文章によってさらに広まった。-ディン・アリ・アル・シャッタヌフィ、ギラニを神の恩寵の究極の道筋として描き、カディリ教団がバグダッドの地域をはるかに超えて広がるのを助けた。
15 世紀の終わりまでに、カディリーヤは明確な支部を持ち、モロッコ、スペイン、トルコ、インド、エチオピア、ソマリア、そして現在のマリに広がりました。確立されたスーフィーの首長は、地元コミュニティのリーダーシップを放棄することなく、カディリーヤの伝統を採用することがよくありました。1508 年から 1534 年までサファヴィー朝がバグダッドを統治していた間、カディリーヤの首長はバグダッドとその周辺地域の首長スーフィーに任命されました。オスマン帝国が1534 年にバグダッドを征服した直後、スレイマン大帝はアブドゥル・カディル・ギラニの霊廟にドームの建設を依頼し、カディリーヤをイラクにおける主要な同盟国として確立しました。
カディリーヤ族の首長でイスラム教の預言者 ムハンマドの子孫であるハワジャ・アブドゥル・アッラーは、1674年に中国に入国し、1689年に亡くなるまで説教をしながら国中を旅したと伝えられている。 アブドゥル・アッラーの弟子の一人。 , チー・ジンイー・ヒラル・アルディンは、中国にカディリー・スーフィズムを永久に根付かせたと言われています。彼は中国のカディリーヤの中心地となった臨夏市に埋葬された。 17世紀までに、カディリーヤはオスマン帝国の支配するヨーロッパ地域にも到達した。
スルタン・バフはインド西部でのカディリーヤの普及に貢献した。スーフィー教のファクル教義の教えを広める彼の方法は、140を超えるパンジャブ語の対句やその他の著作を通じて行われた。 彼はディクルの方法を認め、神に到達する方法は禁欲や苦行によってではないと強調した。過度の、または長い祈りではなく、神における消滅から刻まれた無私の愛を通して、彼はそれをファナと呼びました。
シェイク・シディ・アフマド・アル・バッカイ(アラビア語: الشيخ سيدي أحمد البكاي بودمعة 、クンタ家の出身、ノウン川流域生まれ、 1504 年アッカ没) は、ワラタにカディリ・ザウィヤ(スーフィーの住居)を設立しました。16 世紀に、一家はサハラ砂漠を越えてトンブクトゥ、アガデス、ボルヌ、ハウサランドなどに広がり、18 世紀には多数のクンタ族がニジェール中部の地域に移住し、そこでマブルクの村を設立しました。シディ・アル・ムフタル・アル・クンティ(1728~1811)は交渉の成功によりクンタ派を統一し、広範な連合を設立した。彼の影響下で、イスラム法のマリキ学派は再活性化され、カディリーヤ教団はモーリタニア、ニジェール中部地域、ギニア、コートジボワール、フタ・トロ、フタ・ジャロンに広がった。セネガンビア地域のクンタ植民地はイスラム教の中心地となった。
ゴビル出身のシェイク・ウスマン・ダン・フォディオ(1754-1817)は、ナイジェリアにカディリの教えを広めました。彼は古典的なイスラム科学、哲学、神学について十分な教育を受けていました。彼はまた、尊敬される宗教思想家となりました。1789 年、ある幻を見た彼は、自分には奇跡を起こす力があると信じ、独自の神秘的な言葉、つまり連祷を教えるようになりました。彼の連祷は今でもイスラム世界で広く実践され、配布されています。ダン・フォディオは後に、カディリー・タリカの創始者であるアブドゥル・カディル・ギラニの幻視を見た。彼はそこで昇天し、カディリーヤとムハンマドの霊的系譜に入門した。彼の神学著作は、ムジャッディドの「刷新者」の概念と歴史教育におけるウラマーの役割を扱い、その他アラビア語とフラ語で書かれた著作もある。

特徴

チュニジア、トズールの
カディリヤ・ザウィヤ(スーフィー・ロッジ)
カディリの指導部は中央集権的ではない。カディリ思想の各中心部は、独自の解釈や実践を自由に採用することができます。
騎士団のシンボルはバラです。中央に六芒星が付いた緑と白の布でできたバラは、伝統的にカディリ教の僧帽にかぶられています。黒いフェルト製のローブも習慣的です。
神の御名は、修練者 ( dhikr )が繰り返すための聖歌として規定されています。以前は、数十万回の繰り返しが必要であり、シェイクの職にある者にとっては義務でした。
18歳以上の男性なら誰でも入門できます。彼らは教団のコミューン(カンカまたはテケ)に住み、首長に自分の夢を語るよう求められることがある。 :94 
聖人の墓を中心とした崇拝とともに、禁欲的な状況における独身、貧困、瞑想、神秘主義は、中国の回族の間でカディリーヤによって奨励された。 中国では、他のイスラム教宗派とは異なり、カディリーヤ・スーフィー教団の指導者(シャイフ)は独身である。 中国の他のスーフィー教団とは異なり、教団内の指導者は世襲の地位ではない。むしろ、独身者のシャイフの弟子の一人が、シャイフによって彼の後継者として選ばれます。92歳の独身者シェイク・ヤン・シジュンは、1998年の時点で中国のカディリヤ教団の指導者であった。

スピリチュアルチェーン
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スピリチュアルチェーン ( Silsila ) は次のとおりです。
Spiritual Chain の最初のバージョン ( Silsila )
ムハンマド
アリ・ブン・アビ・タリブ
ハサン・イブン・アリ
フサイン・イブン・アリ
ゼイン・アル・アビディン
ムハンマド・アル・バキル
ジャファル・アル・サディク
ムサ・アル・カジム
アリ・アル・リダ
マルフ・カルキ
シリ・サクティ
ジュナイド・アル・バグダディ
アブ・バクル・シブリ
アブドゥル・アジズ・ビン・ハルス・ビン・アサド イエメン・タミミ
アブ・アル・ファザル・アブドゥル・ワヒド イエメンのタミミ
モハマド・ユサフ・アブ・アル・ファラー・タルトゥシ
アブ・アル・ハサン・ハンカリ
アブ・サイード・アル・ムバラク・マフズーミ
アブドゥル・カディル・ギラニ
スピリチュアル チェーン ( Silsila ) の第 2 バージョン、シルシラアリーヤ カドリヤとして知られています。
ムハンマド
アリ・ブン・アビ・タリブ
フサイン・イブン・アリ
ゼイン・アル・アビディン
ムハンマド・アル・バキル
ジャファル・アル・サディク
ムサ・アル・カジム
アリ・アル・リダ
マルフ・カルキ
シリ・サクティ
ジュナイド・アル・バグダディ
アブ・バクル・シブリ
アブ・アル・ファザル・アブドゥル・ワヒド イエメンのタミミ
モハマド・ユサフ・アブ・アル・ファラー・タルトゥシ
アブ・アル・ハサン・ハンカリ
アブ・サイード・アル・ムバラク・マフズーミ
アブドゥル・カディル・ギラニ
Spiritual Chain ( Silsila )の第 3 バージョン
ムハンマド
アリ・ブン・アビ・タリブ
ハサン・バスリ
ハビブ・アル・アジャミ
ダウド・タイ
マルフ・カルキ
シリ・サクティ
ジュナイド・アル・バグダディ
アブ・バクル・シブリ
アブドゥル・アジズ・ビン・ハルス・ビン・アサド イエメン・タミミ
アブ・アル・ファザル・アブドゥル・ワヒド イエメンのタミミ
モハマド・ユサフ・アブ・アル・ファラー・タルトゥシ
アブ・アル・ハサン・ハンカリ
アブ・サイード・アル・ムバラク・マフズーミ
アブドゥル・カディル・ギラニ

派生作品

カディリ・ナクシュバンディーヤ
ハズラット・イシャーンとその追随者であるナクシュバンディは、有力な聖者たち、いわゆるガウスまたはアクタブがサイード・ミール・ジャンに約束されたクワジャ・エ・クワジャガンに至るという、ムハンマドからの生物学的予言の特定の系統を契機として、預言者ムハンマドの正当な後継者としてのリーダーシップを実証している。-ジャハーン、「世界中のすべてのクワジャの中のクワジャ」を意味します。この系統はカディリ・イマーテの系統とも考えられています。それらはすべて互いに降り合っています。

カディリーヤ・ナクシュバンディーヤの伝統
で使用される標準

マフムードの墓、子孫のミル・ジャンとマフムード2世の隣に埋葬
ムハンマドは自分の子孫であるムハンマド・アル=バキル・アル・ハサニ・ワル・フセイニの到来を予言した
ムハンマド・バキルは、彼の子孫であるリダ族のアリ、アフルル・バイトの到来を予言した
アリー・アル=リダは、彼の子孫であるカイムであるムハンマド・アル・マフディの到来を予言した
ムハンマド・アル・マフディとその父ハサン・アル・アスカリ、そして弟のサイード・アリ・アクバルは、「信仰の復興者」であるモヒュッディーンのアブドゥル・カディルの到来を予言した。これは、ムハンマド・アル・マフディの後のイマメイトが親戚のアブドゥル・カディル・ギラニに到達し続けていることを示しています。
アブドゥル・カディル・ギラニは、彼の子孫であるバハウディン、ナクシュバンドの到来を予言した
バハウディンは、彼の子孫であるハズラト・イシャーンのハワンド・マフムードの到来を予言した。ダムレルは、信者たちが1598年にバハウディン(ペルシア語:「アズ・カバル・バル・アマダ」)の復活を信じており、彼の子孫であるマフムードの継承を宣言していることを強調している。
ハズラット・イシャーンとその家族は、すべてのホワジャの中のホワジャであるサイイド・ミル・ジャンの到来を予言した。カアスヴァリは同様に、19世紀末のマフムード復活の信仰について説明し、サイイド・ミル・ジャンを後継者として宣言し、「すべてのホワジャの中のホワジャ」を約束した。
信者たちに「ハズラト・イシャーン」として知られるクワジャ・カワンド・マフムード・アル・アラヴィは、ムガール帝国インドでナクシュバンディーヤを広めるよう、彼のピル・イシャク・ワリ・ダービディに指示された。彼の影響力は主にカシミール渓谷に残りましたが、バキ・ビラーはインドの他の地域に教団を拡大しました。 マフムードは、修道会の創始者であるバハ・ウル・ディン・ナクシュバンドとその義理の息子であるアラ・ウル・ディン・アタルの 7 代目の直系の子孫であるため、教団の重要な聖人である。 このため、マフムードは先祖であるバハウディンとの直接の精神的なつながりを主張しています。さらに、マフムードには多くの貴族が弟子としており、ムガール帝国における彼の大衆的な影響力が際立っていた。彼が主に強調したのは、正統なスンニ派の教えを強調することでした。マフムードの息子モイヌディンは、ムガル帝国皇帝の娘であった妻とともにハンカに埋葬されている。ここは、イスラム太陰暦の 3 番目のラビ・ウル・アワルの命日、バハ・ウル・ディンを讃えて「ホジャ・ディガル」として知られる集団の祈りが行われる巡礼地です。「ハトム・ムアザムト」を含むこの慣習は、マフムードとその息子モイヌディンにまで遡る慣習である。カシミールの住民は、マフムードとその家族をカシミールのナクシュバンディヤの復活者とみなしており、尊敬している。マフムードは、 18世紀にその家系が断絶するまで、息子のモイヌディンとその子孫に引き継がれた。しかし、この系統は、ラホールでマフムードのカルトを中心としたサイイド・ミル・ジャン・カブリと呼ばれるマフムードの8世代の子孫によって再び復活しました。サイイド・ミル・ジャンは、ラホールにある彼の霊廟でマフムードの隣に埋葬されている。

ハリサ – ハリシヤ
ハリサの分派は、イラクのケルクークにアブドゥルラフマン・ハリス・タラバニ(1212 – 1275 ヒジュラ)によって設立されました。飢えて惨めな人々は、宗教に関係なく、彼のテケで一日中食事を与えられました。 Dawlati Osmaniyya はケルクークにある彼の Tekke にお金と贈り物を寄付しました。スルタン・アブドゥル・マジド・カーン(イスラームのハリフェ、オスマン帝国のスルタン)の妻スルタナ・ハトゥンは、信者として彼のテケに多くの贈り物や寄付を送った。彼の信奉者の中には多くの指導者、統治者、軍人や政府関係者もいた。彼が完全な信念を持って生きていたことは誰もが知っていました。タリバニが宗教的人物として模範を示したおかげで、タリバニと人々の結びつきは強固で強かった。
彼の死後、彼の支部はトルコに置かれ、その後にデデ・オスマン・アヴニ・ババ、シェイク・アル=ハジ・オメル・ヒダイ・ババ、シェイク・アル=ハジ・ムハメド・ババ、シェイク・アル=ハジ・ムスタファ・ハイリ・ババ、シェイク・アルが続いた。 -ハッジ・ハイダル・ババ・トラブゾーニとシェイク・アル・ハジ・メフメット・ババ。

カドリ・ノシャヒ
カドリ・ノシャヒ シルシラ(分派) は、16 世紀後半にパキスタン、パンジャブ州グジュラートのサイード・ムハンマド・ナウシャ・ガンジ・バクシュによって設立されました。

サルワリ・カディリ

サルワリ・カドリ教団に関連した、弟子の心の中にある
アッラーの本質
カディリヤ スルタニヤとしても知られるこの教団は、17 世紀にスルタン バフによって始められ、インド亜大陸の西部に広がりました。したがって、それはカディリーヤのアプローチのほとんどに従っています。対照的に、特定の服装規定に従うことはなく、隔離やその他の長時間にわたる訓練も必要ありません。その主流の哲学は、神への愛を熟考することです。

カディリーヤ・ムフタリヤ同胞団
カディリーヤのこの分派は、カディリー スーフィズムをこの地域の主要な宗教として確立したいと望んでいた西サハラのスーフィー教徒、アル ムフタル アル クンティが主導した復興運動の結果として 18 世紀に誕生しました。中央集権的な権限を持たないカディリーヤの他の支部とは対照的に、ムフタリヤ同胞団は高度に中央集権的であった。その指導者たちは精神的な幸福だけでなく経済的繁栄にも重点を置き、遠くヨーロッパまで弟子たちを貿易キャラバンに送り出しました。

カディリーヤ・ハラリヤ
カディリーヤハラリヤタリカの創設者はハドラミシャリフ、アブ バクル ビン アブド アッラー アイダルスであり、彼の神社はエチオピアのハラル市に他の著名な首長は、ハラル自体の周囲に神社を点在させています。現在のシェイクはモハメド・ナスルディン・ビン・シェイク・イブラヒム・クルミエというソマリア人である。タリカはジブチ、ソマリランド、エチオピア、ソマリアに広がった。ハラリヤ・カディリーヤの著名な指導者には、ウウェイズ・アル・バラウィ、シェイク・マダール、アル・ザイライ、アバディール・ウマル・アル・リダが含まれる。

カドリヤ・バルカーティヤ
ムガル帝国皇帝アウラングゼーブの時代にイスラム学者、法学者、スーフィーであったサヤド・シャー・バルカトゥッラー・マレフルウィ(第26代ジュマダ・アル・ターニー1070年、西暦1660年6月~第10代ムハッラム1142年、または西暦1729年10月)によって設立された。インド、ウッタルプラデーシュ州エタ地区のカンカ・E・バラカティヤ、マレラ・シャリーフ。サヤド・シャー・バルカトゥッラー・マレールウィは、ムハッラム1142年、西暦1729年10月10日に亡くなり、マレーラ・シャリーフのダルガ・エ・バラカティヤに埋葬されており、サイード・ムハンマド・アミーン・ミアン・カドリがハンカ・E・バラカティヤの現在の管理人(サジャダ・ナシン)である。

カドリヤ・バルカーティヤ・ラズヴィヤ
シルシラ・エ・カドリヤ・バルカーティヤ・ラズヴィヤは、アフメド・ラザがシャー・アーレ・ラソール・マレフラウィの子孫(曾孫)のムリード(弟子)になったとき、アーレ・スンナトの指導者 イマーム・アハマド・ラザ・カーン・カドリ・バルカーティによって、ハンカ・E・ラズヴィヤとともに設立された。 ) 1294 AH (西暦 1877年)のサヤド・シャー・バルカトゥッラー・マレフルウィの時、カーンがムリードになったと同時に、彼のムルシードがいくつかのスーフィー・シルシラでキーラフトを彼に授けた

カドリヤ・バルカーティヤ・ラズヴィヤ・ヌーリヤ
ムスタファ・ラザ・カーン・カドリ・バルカーティ・ヌーリ(1892~1981)によって設立された彼は、インドのイスラム学者、法学者、詩人、作家、スンニ派バレルヴィ運動の指導者であり、インドのグランド・ムフティであるイマーム・アフマド・ラザ・カーン・カドリ・バルカーティの次男です。時、彼はムリード(弟子)であり、サイヤド・シャー・バルカトゥラ・マレウィの子孫(曾孫)であるアブル・フセイン・アフマド・ヌーリ・マレフラウィのハリファであり、彼はムルシードからシルシラ・カドリヤ・バルカーティヤのキラフトとイジャーザトを得た。シルシラ・エ・チシュティ、ナクシュバンディ、スハルワルディ、マダーリと。

アンサリ・カディリ・リファイ・タリカ
Grave of Shaykh Muhyiddin Ansari in Istanbul, Turkey
トルコ、
イスタンブールのシェイク・ムヒディン・アンサリの墓
ムハンマド・アンサリはアブドゥル・カディル・ゲイラニとアハメッド・エル・リファイの子孫であり、リファイ・タリカのシェイフであった。彼は1900年代初頭にトルコ北東部のエルジンジャンに移り、そこでカディリ教団のシェイク・アブドラ・ハシミと出会った。長年一緒に働いた後、ハシミはカディリ・リファイ・タリカを設立し、アイニ・アリ・ババ・テケを復活させるためにアンサリをイスタンブールに送った。スルタン・アブドゥル・ハミド2世の許可を得て、アンサリと妻はテケを再建し、1915年から亡くなるまでそこでカディリ・リファイ・タリカを率いた。
アンサリの後を継いだのは息子のムヒディン・アンサリで、彼は自分の名前でタリカ・イ・アンサリヤまたはアンサリ・タリカと呼ばれるタリカを設立した。ムヒディンは亡くなる前に、米国での秩序を確立するためにシェイク・タネル・ヴァルゴネン・タルスシを任命した。今日、スーフィー教団はアンサリ・カディリ・リファイ・タリカとして知られており、現存する指導者は依然としてタルスシであり、彼は数カ国の確立された教団の中心地を歴任している。

ヒンディラー・テケシ・タリカ
1738年にインドのイスラム教徒シェイク・セイフラ・エフェンディ・エル・ヒンディーによってセラムスに設立され、トルコのタリカのロマ民族となった。

こちらも参照
image
イスラム教ポータル
スーフィーの命令
アブドゥル・カディル・ギラニの創設者

ノート
^ アラビア語: القادِرية 、 Qādirīyah、 Qadri、 Qadriya、 Kadri、 Elkadri、 Elkadry、 Aladray、 Alkadrie、 Adray、 Kadray、 Kadiri、 Qadiri、 QuadriまたはQadriとも音訳される

参考文献
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参考文献
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チョープラー、RM、スーフィズム、2016 年、アヌラーダ プラカシャン、ニューデリー
ISBN 978-93-85083-52-5 
「ハリサと著名な人々」、メフメット・アルバイラク、アンカラ、1993年、トルコ
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