サルベージ人類学


Salvage_anthropology
サルベージ人類学はサルベージ民族誌に関連していますが、データや画像の一般的な収集ではなく、文化的遺物や遺物の収集を具体的に指すことがよく19世紀後半から20世紀初頭にかけて、サルベージ人類学は、音楽、物質文化、骨学に関心のあるコレクターを含む、あらゆる種類のコレクターに影響を与えました。サルベージ人類学に関連するアイデアは、さまざまな出版物や人気のある展示会を通じて文化がどのように書かれ、文書化されるかに影響を与えました。

コンテンツ
1 用語の起源
2 消えゆく人種理論
3 アーティファクトの意味の変更
4 収集方法
5 参考文献

用語の起源
この用語が1960年代に造られたとき、それは主に、地域が貯水池、発電所、または道路の建設によって破壊される前、または土地が灌漑のために平準化される前に、文化情報を見つけるための考古学的努力を指しました。これらのプロジェクトは、その地域がいつ破壊される予定であったかに基づいて、時間制限の下で行われることがよくありました。
この用語の由来にもかかわらず、「サルベージ人類学」は、19世紀と20世紀のアメリカのインド文化を「保存」しようとするヨーロッパ系アメリカ人の試みを説明するために最も頻繁に使用されます。「サルベージ人類学」という用語は後日まで登場しませんでしたが、先住民社会の最終的な絶滅に対する広範な信念が、文書化、記録、および収集するための広範な努力を駆り立てました。

消えゆく人種理論
始まりジャクソン時代、多くのアメリカ人は、アメリカインディアンが「消失」していることを信念に加入しました。涙の道を介したジョージアからのチェロキー族の強制退去を含む政府の行動は、米国東部のアメリカインディアンの人口減少と多くの関係があったにもかかわらず、主要なアメリカの思想家は「失踪」の原因を白人に道を譲るインディアン自身の運命。アメリカ人は、強制移住、病気、戦争によって物理的に消滅するという信念に加えて、白人との接触や強制同化によって「文化的に」消滅するという信念も持っていました。この信念のために、ヨーロッパ系アメリカ人は、特に部族の物を集めることを通して、アメリカのインディアンの文化的記憶と伝統を外部から保存する責任を引き受けました。

アーティファクトの意味の変更
アメリカのインディアンは絶滅すると誤って考えられていたため、白人のアメリカ人類学者は、コミュニティ内で自分たちの伝統を守ることを信頼せず、19世紀後半に、博物館に移植される精神的なアイテムやその他のアイテムのコミュニティを処分する取り組みを開始しました。 。ヨーロッパ系アメリカ人が彼らのコミュニティから神聖な物を取り除いたとき、彼らは精神的なアイテムを教育的な文脈に置きました。コレクターは、これらのオブジェクトを使用して「消える」人々の記憶を紹介していると信じていましたが、オブジェクトは実際の人々から取られたものであり、多くの人々は、公共の展示は無礼であり、視聴者に害を及ぼす可能性があると信じていました。多くのアメリカ人インディアンはまた、神聖な物を展示することは彼らの精神的な力のアイテムを剥奪すると信じていました。展示されているオブジェクトに新しい意味を作成することにより、文化を外部に保存しようとして、人類学者とコレクターは、アイテムを作成した人々が持つ意味を減らしました。

収集方法
19世紀および20世紀初頭のサルベージ人類学は、多くの場合、無礼で不誠実な方法で行われていました。考古学者はしばしば墓地から遺物や遺体を取り除き、部族のメンバーの親戚を埋葬するためにそれらが積極的に使用されているかどうかにはほとんど注意を払っていませんでした。考古学者と人類学者が「消える」文化を維持するためにスクランブルをかけたとき、彼らは親戚や先祖の追悼を妨害しました。1980年代後半までに、博物館、他の機関、および個人の収集家は、30万から250万のアメリカインディアンの遺体を所有していたと推定されました。多くのオブジェクトも所有者の同意なしに取得されました。1910年から1914年にかけてアメリカ自然史博物館に収集されたアランソンバックスキナーは、その収集技術から「リトルイタチ」として知られていました。スキナーは欺瞞を使ってメノミニからオブジェクトを取得し、オブジェクトは他の多くのメノミニオブジェクトと一緒に「神聖な場所」に保持されると主張しました。このようにネイティブ文化からオブジェクトを削除することにより、アメリカの人類学者は、オブジェクトをネイティブ文化の記憶の一部として残すのではなく、オブジェクトの物語を解釈して作成する力を引き受けました。

参考文献
^ J. Hester、「サルベージ人類学の主要な方法」、Anthropological Quarterly 41、No。3ダム人類学:河川流域研究(特集)(1968年7月):132、 https: //www.jstor.org/stable/3316788。
^ J. Hester、「サルベージ人類学の主要な方法」、Anthropological Quarterly 41、No。3ダム人類学:河川流域研究(特集)(1968年7月):134、 https: //www.jstor.org/stable/3316788。
^ フィリップ・デロリア、プレイング・インディアン、(ニューヘブン:エール大学出版社、1998年)、64。
^ David RM Beck、「メノミニー族の間での収集:20世紀のウィスコンシンにおける文化的暴行」、The American Indian Quarterly 34、No。2(2010年春)、159、DOI:10.1353 /aiq.0.0103。
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