Salvation_in_Christianity
では、キリスト教、救い（も救出または呼ば償還）「からの死との分離などが人間の罪から人間とその結果、保存された神のことで、」キリストの死と復活、 []と正当化は、次のこの救い。
人間の罪の贖いとしてのイエスの死の考えはキリスト教の聖書に由来し、パウロの書簡と福音書で詳しく述べられていましたが、パウロはイエスの死と復活に参加することによって忠実な人が贖われるのを見ました。初期のクリスチャンは、犠牲的な死とその後のイエス・キリストの高揚を通して、ユダヤ人と異邦人の両方に開かれた、神との新しい契約に参加していると見なしていました。人の初期キリスト教の概念と人間の救いにおけるイエスの犠牲的な役割は、教父によってさらに詳しく説明されました。、身代金理論、クリストゥスビクター理論、反復説、満足理論、罰則代替理論、道徳的影響理論など、さまざまな贖罪理論の中世の作家や現代の学者。
救いのバリアントビュー（救済論は）様々な除主要断層線の間にあるキリスト教の宗派対立する罪との定義を含む、堕落（人類の罪深い性質上）、正当な理由（罪の影響を除去する神の手段）、そして償いを（イエスの苦しみ、死、そして復活を通して罪を赦し、赦します）。
コンテンツ
1 定義と範囲 2sin 3 正当化
4 償い
4.1 贖罪の理論 4.2 旧約聖書 4.3 新約聖書
4.3.1 エルサレムekklēsia
4.3.2 ポール
4.3.3 福音書
4.4 古典的なパラダイム
4.4.1 サタンからの身代金
4.4.2 反復説
4.5 客観的なパラダイム
4.5.1 満足
4.5.2 罰則の代用
4.5.3 政府理論
4.6 主観的パラダイム
4.6.1 道徳的変革
4.6.2 道徳的な例の理論
4.7 他の理論
4.7.1 抱擁理論
4.7.2 共有贖罪理論
4.8 異なる理論の互換性 4.9 用語の混乱
5 東方キリスト教
6 カトリック
7 プロテスタント
7.1 ルーテル主義 7.2 カルヴァン主義 7.3 アルミニウス主義
7.3.1 メソジスト
7.4 アナバプテスト 7.5 普遍主義
8 復興主義
8.1 キリストの教会
9 他の
9.1 新教会（スウェーデン） 9.2 エホバの証人 9.3 末日聖徒イエス・キリスト教会 9.4 ユナイテッドペンテコステ派教会
10 も参照してください
11 参考文献
11.1 ノート 11.2 引用 11.3 ソース 11.4 参考文献
12 外部リンク
定義と範囲
ニューヨーク市のプロテスタント教会の外にある「イエスが救う」
ネオン十字架
キリスト教における救い、または救いまたは贖いは、キリストの死と復活による「人間の死と神からの分離からの救い」です。
クリスチャンの救いは、贖罪そのものだけでなく、信仰、バプテスマ、従順によって、この救いにどのように参加するかという問題にも関係しています。そして、この救いが個人的なものなのか なのか、それとも普遍的なものなのかという問題。 それはさらに、来世に関する質問、例えば「天国、地獄、煉獄、魂の睡眠、そして絶滅」を含みます。さまざまな宗派間の断層線には、罪の矛盾する定義、正当化、および贖罪が含まれます。
sin
sinに関するクリスチャンの見解
西洋では（東方正教会とは異なり）、キリスト教のハマトロジーは、罪を、神の人とキリスト教の聖書法を軽蔑し、他の人を傷つけることによる神に対する罪の行為として説明しています。それは人間の合理的な性質、そして神の性質と彼の永遠の法則に違反する邪悪な人間の行為です。アウグスティヌスのヒッポの古典的な定義によれば、罪は「神の永遠の法則に反対する言葉、行為、または欲望」です。
キリスト教の伝統は、によってもたらされる人間存在の基本的な側面として、罪を説明した原罪と呼ばれる-also先祖の罪、人間の堕落に起因するアダムの中に反乱エデン食べることによって禁断の果実を良いの知識の木からと悪の。パウロはローマ人への手紙第5章12-19節でそれを支持し、カバのアウグスティヌスはそれを西洋で広め、「遺伝的罪」の概念に発展させ、神はアダムとイブのすべての子孫に責任があると主張しましたアダムの反逆の罪のために、そしてそのように、彼らが個人的に犯す実際の罪を除いて、すべての人々は神の怒りと非難に値します。
全的堕落（「根本的な堕落」または「広範囲にわたる堕落」とも呼ばれる）は、原罪の概念から派生したプロテスタントの神学的教義です。人間の堕落の結果として、この世に生まれたすべての人は、その固有の堕落した性質の結果として罪の奉仕に奴隷にされ、神の魅力的または都合の良い 恵みは別として、完全にあるというのが教えです。神に従うこと、悪を控えること、または救いの賜物が提供されるときにそれを受け入れることを選ぶことができません。それは、いくつかのルター派のシノドやカルヴァン主義を含む多くのプロテスタントの信仰とカテキズムの告白によってさまざまな程度で提唱されており、魅力的な恵みを教えています。 メソジストなどのアルミニウス主義者もまた、完全な堕落を信じて教えていますが、先行的恩寵を教えることには明確な違いが
正当化
正当化（神学）
参照：
義、
神成、
神格化、
聖化
キリスト教の神学では、正当な理由は、罪悪感とのペナルティ取り除く神の行為で罪を罪人作ると同時に、正義、キリストの贖いの犠牲スルーを。正当化の手段は、カトリック、正教会、プロテスタントの間で大きな違いがある分野です。 の正当化は、多くの場合、中にプロテスタントのルター派と改革派の伝統からカトリックを分割神学断層線として見られている改革。
大まかに言えば、東方正教会とカトリックのキリスト教徒は、彼らの見解では通常洗礼で起こる最初の正当化を区別します。最終的な救いは、やるために努力の寿命後に達成神の意志（theosisまたはdivinizationを）。
神成は、東方正教会と東方典礼カトリック教会によって教えられているように、その目的が神に似ているか、神と結合することを目的とする変革の過程です。変容の過程として、神成はカタルシス（心身の浄化）と理論（神の「ビジョン」による「照明」）の効果によってもたらされます。東方キリスト教の教えによれば、神成は非常に人間の生活の目的です。それは、人間の活動と神の創造されていないエネルギー（または操作）との間の相乗効果（または協力）によってのみ達成可能であると考えられています。 神格化という同義語は、神の恵み、神の霊、またはキリストの贖いの変容効果です。神成化と神格化は、オブジェクトにも適用できる「聖化される」という聖化とは区別されます。とから神格、また””divinization、””点灯 「神を作る」）。
カトリック教徒は、慈善活動や善行に積極的な信仰（カリテート・フォーマタを信じる）が、人間から罪悪感の重荷を正当化または取り除くことができると信じています。罪の赦しは存在し、自然なことですが、大罪によって正当化が失われる可能性が
プロテスタントの教義では、罪は単に「覆われ」、義が課せられます。ルター派とカルヴァン主義では、神からの義は、働きなしで、信仰だけを通して罪人の説明にクレジットされていると見なされています。プロテスタントは、キリストが罪人のために死んだので、働きのない信仰は人を正当化できると信じていますが、良い木は良い実を結ぶので、本当に信仰を持っている人は誰でも信仰の産物として良い働きを生み出します。ルター派にとって、正当化は信仰の喪失によって失われる可能性が
償い
参照：
救い主（キリスト教）
単語「償い」は、多くの場合に使用されている旧約聖書翻訳するためにヘブライ語のKippur（כיפורכִּפּוּר kipúr、m.sg.）とkippurim（כיפוריםכִּפּוּרִים kipurím、m.pl.）、その平均「あがないの供え物」または「失効」。英語の「贖罪」という言葉は、もともと「一体」、つまり誰かと調和して「一体」であることを意味していました。コリンズ英語辞典によれば、世界を自分自身と和解させるために神がキリストを通してなされた救いの業と、神と和解した人の状態を説明するために使用されます。 キリスト教教会のオックスフォード辞書によると、キリスト教神学における贖罪は「キリストの犠牲的な死による人間の神との和解」である。
ほとんどのクリスチャンは、贖罪は無制限であると信じています。しかし、一部のクリスチャンは、贖罪の範囲は救いに運命づけられている人々に限定されており、その主な利益は人類全体に与えられるのではなく、信者だけに与えられると教えています。
贖罪の理論
新約聖書の書物では、イエスの人 と死を理解するために、多くの比喩と旧約聖書の用語と参照が使用されています。 西暦2世紀以降、イエスの死と復活を説明するために贖罪についてのさまざまな理解が説明され、新約聖書によってイエスの死を理解するために適用された比喩が説明されました。何世紀にもわたって、キリスト教徒はイエスがどのように人々を救うかについてさまざまな考えを持ってきました、そしてさまざまな見解がさまざまなキリスト教の宗派の中にまだ存在しています。聖書学者のC・マービン・ペイトによれば、「初代教会によるキリストの贖罪には、代位の贖罪、サタンの終末論的敗北、そしてキリストの模倣[イエスの死と復活への参加]。」パテはさらに、これらの3つの側面は初期のキリスト教の著作で絡み合っていたが、この絡み合いは聖師父学の時代以来失われたと述べている。グスタフ・オーレンの1931年のクリストゥス・ビクターの研究の影響により、新約聖書の執筆後に発展した贖罪のさまざまな理論またはパラダイムは、しばしば「古典的パラダイム」、「客観的パラダイム」、および「主観的なパラダイム」。
旧約聖書
ヘブライ語の書物では、神は絶対的に義であり、純粋で罪のない人だけが神に近づくことができます。和解は、すなわち犠牲システムの就任によって、神の行為によって達成されるの予言ビューで、「罪深いイスラエルが持っている古い契約に代わる新たな契約の将来神の賜物によって、または壊れた。”” ザ旧約純度又はsinlessnessもたらす代償償いの3種類の説明：パスカルラムを、贖罪の日を最も重要な要素とする、「全体としての犠牲システム」。 そして苦しんでいる僕の考え（イザヤ42：1–9、49：1–6、50：4–11、52：13–53：12）、 “” 「私たちの罪のために負傷し」そして「多くの人の罪をむき出しにした」主の神から送られた僕の行動。旧約外典は第四の思想、すなわち義人殉教者（2をmaccabees、4をmaccabees、知恵2-5）を追加します。
これらの贖罪の伝統は一時的な許しを提供するだけであり、コルバン（供物）は最も軽いタイプの罪、つまり物事が罪であるという無知で犯された罪を贖う手段としてのみ使用できました。 さらに、コルバンは、供物をする人が供物をする前に自分の行動を誠実に悔い改め、違反によって被害を受けた人に返還しない限り、有効期限が切れることはありません。 マーカス・ボルグは、第二神殿ユダヤ教における動物の犠牲は「罪の代償」ではなく、「神への贈り物として何かを神聖なものにする」という基本的な意味を持っていたと述べています。神との食事。犠牲には、感謝祭、請願、浄化、和解など、多くの目的がありました。それらのどれも「支払いまたは代用または満足」ではなく、「和解の犠牲でさえ関係を回復することでした」。 James F. McGrathは、4つのマカバイ記6について言及しています。これは、殉教者の祈りを表しています。 （4マカバイ記6：28–29）明らかに、当時のユダヤ教には、贖罪の観点から義人の死を理解するのに役立つ考えがありました。」
新約聖書
エルサレムekklēsia
1コリント15：3–8には、初期のクリスチャンのケリュグマが含まれています。
私が最初に重要なこととして、私が受けたものをあなたに手渡したからです。キリストは聖書に従って私たちの罪のために死んだこと、そして彼は埋葬されたこと、そして彼は三日目に育てられたことです。経典に従って、彼はセファスに現れ、次に12人に現れた。その後、彼は一度に500人以上の兄弟姉妹に現れ、そのほとんどはまだ生きているが、一部は死亡した。それから彼はジェームズに現れ、それからすべての使徒たちに現れた。最後に、早すぎる生まれの人に関しては、彼は私にも現れました。—
1コリント15：3-41
パウロがこの信条を受け取ったエルサレムのエクレシアでは、「私たちの罪のために死んだ」という言葉は、聖書に示されているように、神の計画と目的の一部としてのイエスの死の謝罪の根拠であったと思われます。「私たちの罪のために死んだ」という句は、イザヤ、特にイザヤ53：4–11、およびマカバイ記4、特に4マカバイ記に由来しています。「3日目に育てられた」はホセア6：1–2から派生しています：
さあ、主に戻りましょう。彼は私たちをいやしてくれるように、私たちを引き裂いたからです。彼は私たちを打ち倒しました、そして彼は私たちを拘束します。2日後、彼は私たちを復活させます。三日目に彼は私たちを育て、私たちが彼の前に住むことができるようにします。」
イエスの死後まもなく、イエスの追随者たちは、彼が神によって死からよみがえり、「神の「右手」で」主（キリオス）として神の地位に昇格したと信じていました。 ハルタドによれば、このキリストへの献身の出現には、強力な宗教的経験が不可欠な要素でした。それらの経験は、「栄光に満ちたキリストが崇高な立場で見られた、神の天国のビジョン（および/または上昇）を含んでいたようです」。 これらの経験は、聖書に反映されているように、「敬虔な、祈りを込めて探し、熟考することの間の動的な相互作用、聖書のテキストと継続的な強力な宗教的経験」において、神の贖いの目的の枠組みの中で解釈されました。これは「ユダヤ教の一神教では前例のない新しい献身的なパターン」、つまり神の隣でのイエスの崇拝を開始し、彼のミニストリーとその結果が彼に強い影響を与えたので、イエスに中心的な場所を与えました初期の信者。これらのビジョンを含む啓示だけでなく、霊感を受けた自発的な発話、およびユダヤ教の経典の「カリスマ的な聖書釈義」は、この献身が神によって命じられたことを彼らに確信させた。
ポール
ポールと
ポールの新しい視点
参照：
過越の祭りと
犠牲の子羊
パウロにとっての1コリント15：3–8のケリュグマの意味は議論の問題であり、複数の解釈に開かれています。パウロにとって、「私たちの罪のために死ぬこと」はより深い意味を持ち、「律法以外の罪深い異邦人の救いの基礎」を提供しました。
伝統的に、このケリュグマは、イエスの死が罪の「贖罪」、身代金、または神をなだめたり、罪のために人類に対する神の怒りを消したりする手段であったことを意味すると解釈されます。イエスの死により、人類はこの怒りから解放されました。 古典的なプロテスタントの理解では、人間はイエス・キリストへの信仰によってこの救いに参加します。この信仰は神から与えられた恵みであり、人々はイエス・キリストと神への信仰を通して神によって正当化されます。
最近の奨学金は、これらの解釈に関していくつかの懸念を引き起こしています。伝統的な解釈では、パウロの救いの理解は「個人の神との関係の説明」を含むものと見なされています。クリスター・スタンダールによれば、イエスの役割と信仰による救いに関するパウロの書物の主な関心事は、人間の罪人の個々の良心と、神に選ばれるかどうかについての彼らの疑念ではなく、異邦人を含めることの問題です（ギリシャ語）神の契約への律法のオブザーバー。 ポールはこの問題を解決するためにいくつかの解釈の枠組みを利用していますが、最も重要なのは、彼自身の経験と理解です。ケリュグマ1 Cor.15から：3-5の2つの神話を参照：高貴な死者のギリシャ神話、殉教とものの人々のために死ぬのをmaccabean概念が関連します。そして迫害された賢人または義人のユダヤ人の神話、特に「知恵の子の物語」。 パウロにとって、「死ぬ」という概念は、この殉教と迫害を指します。 バートン・マックによれば、「私たちの罪のために死ぬ」とは、割礼を含む戒めを完全に守ることができない、したがって「罪人」である異邦人の律法観察者の問題を指します。神の契約。イエスの死と復活は、ローマ3：21–26に示されているように、神の契約から紳士を排除するというこの問題を解決しました。
パウロの新しい見方を始めたEPサンダースによると、パウロはイエスの死と復活への参加によって忠実な人が贖われるのを見ました。しかし、「イエスの死は他の人の死に取って代わり、それによって信者を罪と罪悪感から解放しました」、「古代の犠牲神学」から派生した比喩 パウロの執筆の本質は「法的用語」ではありません罪の消滅に関してですが、「死んでキリストと共に立ち上がることによるキリストへの参加」の行為。 サンダースによれば、「キリストにバプテスマを授けられた人々は彼の死にバプテスマを授けられ、それゆえ彼らは罪の力から逃れる彼は死んだ。彼。”” ジェームズ・F・マクグラスは、パウロは「参加の言語を使うことを好む。一人はすべてのために死んだので、すべてが死んだ（コリント第二5:14）。これは代用と異なるだけでなく、その反対である」と述べている。それ。”” キリストの死と復活へのこの参加によって、「人は過去の罪の赦しを受け、罪の力から解放され、御霊を受けます」。パウロは、救いは神の恵みによって受け取られると主張しています。サンダースによれば、この主張はおよそのユダヤ教と一致している。紀元前200年から西暦200年まで。イスラエルとの神の契約は神の恵みの行為と見なされていました。契約を維持するためには律法の遵守が必要ですが、契約は律法を守ることによってではなく、神の恵みによって得られます。
RomなどのPaulからのいくつかの節。3:25、は伝統的に、私たちがキリストへの信仰によって救われることを意味すると解釈されています。よるとリチャード・B・ヘイズ、開始「Pistis Christouのの議論を、」 これらの通路の異なる読み取りも可能です。 ピスティス・クリストウというフレーズは、「キリストへの信仰」、つまり伝統的な解釈であるキリストを信じることによる救いとして翻訳することができます。または「キリストの忠実さ」、つまり「イエス・キリストの忠実さを通して」の信念として。 この見方では、コブによれば、イエスの生と死は、パウロによって贖罪としてではなく、忠実に参加するための手段として見られていました。この解釈では、Rom。3：21–26は、イエスは死を犠牲にしても忠実であり、この忠実さを神によって正当化されたと述べています。この忠実さに参加する人々は、ユダヤ人と異邦人の両方の神によって等しく正当化されます。 この見解は、さまざまな学者による支持を得ていますが、疑問視され、批判されています。
福音書
福音書
福音書では、イエスは罪からの悔い改めを呼びかけ、神は犠牲よりも慈悲を望んでおられると描かれています（マタイ9:13）。しかし、彼はまた、「彼の人生を多くの人の身代金として」、イザヤ書第53章の「苦しんでいる僕」の一節を自分自身に適用していると描写されています（ルカ22:37）。ヨハネの福音書は、犠牲として彼を描いた神の子羊、との犠牲に彼の死を比較し過ぎ越しの子羊の過ぎ越し。
クリスチャンは、ルカによる福音書第4章16–22節で証明されているように、イエスはイザヤによって予言されたと主張しています。新約聖書は、マタイ8：16–18のイザヤ53章から、イエスがこれらの預言の成就であることを明示的に引用しています。
古典的なパラダイム
参照：
アウグスティヌス、
カイサリアのバシレイオス、
のnyssaグレゴリー、
グスタフ・オーレン、
リヨンのエイレナイオス、
ジャスティン殉教者、
原産地、および
アレクサンドリアの原産地を
古典的なパラダイムは、早期の伝統的な理解伴う教父、 のテーマを開発した新約聖書で見つかりました。
サタンからの身代金
贖罪の身代金理論
贖いの贖いの理論によれば、キリストは人類を奴隷制から罪とサタンへと解放 し、サタンへの贖いの犠牲として自分の命を与え、完全な（イエス）の命を不完全な（イエス）の命と交換することによって死に至らしめました。他の人間）。それは、神が悪魔をだまし、サタン、つまり死が、人間の堕落と受け継がれた罪のために、来世の罪深い魂に対して「正当な権利」を持っていたという考えを伴います。最初の千年紀の間に、贖罪の身代金理論は、西方でアンセルムスの贖罪の満足理論に置き換えられるまで、東方と西方のキリスト教の両方で、贖罪の支配的な比喩でした。
欺瞞の考えのあるバージョンでは、サタンは死んだ後にイエスの魂を奪おうとしましたが、イエスが罪を犯したことがなかったので、そうすることで彼の権威を過度に拡大しました。その結果、サタンは完全に権威を失い、すべての人類は自由を手に入れました。別のバージョンでは、神はすべての人々の魂と引き換えにイエスの魂を交換することを申し出て、サタンと契約を結びましたが、取引の後、神はイエスを死からよみがえらせ、何も残さずにサタンを去りました。他のバージョンでは、イエスの神性は彼の人間の形によって隠されていたので、サタンは彼の神性がサタンの力を破壊することに気付かずにイエスの魂を奪おうとしました。別の考えは、イエスが罪を犯さない方法を教えるようになり、サタンはこれに腹を立てて、彼の魂を奪おうとしたということです。
身代金理論は、グノーシス主義の率直な批評家であったエイレナイオス（c.130–c.202）によって最初に明確に発表されましたが、彼らの二元論的世界観からアイデアを借りました。この世界観では、人類は世界を創造したより小さな神であるデミウルゴスの力の下にしかし、人間はによって遊離することができ、その中の真の神の性質、のスパーク持って霊知この神の火花の（知識）。この知識は、イエスの人として世界に入った「至高の神の心」であるロゴスによって明らかにされています。それにもかかわらず、ロゴスは単にデミウルゴスの力を元に戻すことはできず、彼の本当のアイデンティティを隠さなければならず、物理的な形で現れ、それによってデミウルゴスを誤解させ、人類を解放しました。エイレナイオスの著作では、デミウルゴスは悪魔に取って代わられている。
Origen（184–253）は、悪魔がキリストの血によって自由に買われた人間に対して正当な権利を持っているという考えを紹介しました。彼はまた、悪魔が人間の魂をマスターできると考えてだまされたという概念を紹介した。
グスタフ・オーレンは、彼の研究に身代金理論を再解釈キリストビクター、（1931）それを呼び出すキリストビクターのキリストの死は悪魔への支払いはありませんでしたが、悪の力を破った、特にと主張し、教義サタン保有していました、彼らの支配下にある人類。ピューによれば、「（オーレンの）時代以来、私たちはこれらの聖師父学の考えをクリストゥス・ビクターの十字架の見方と呼んでいる」。
反復説
贖罪の要約理論
最初の包括的で表さ要約ビュー、エイレナイオス、身代金理論と「ハンド・イン・ハンド」を行いました。キリストはアダムが 失敗したところで成功し、アダムがした過ちを元に戻し、人類との結合のために、道徳的完全性を含む永遠の命に人類を導くと述べています。神成（「神成化」）は、要約の「結果」です。
客観的なパラダイム編集
満足
贖罪の満足理論
11世紀、カンタベリーのアンセルムスは身代金の見解を拒否し、贖罪の満足理論を提案しました。彼は、神を封建領主として描写したとされており、その名誉は人類の罪によって傷つけられていました。この見方では、人々はこれらの犯罪がもたらす神の罰からの救いを必要としていました。なぜなら、彼らにできることは何も名誉の借金を返済することができなかったからです。アンセルムスは、キリストは生と死を通して神を無限に尊敬し、人類が神に負っていたものを返済することができ、それによって神の名誉に対する罪を満たし、罰の必要性をなくすことができると考えました。アンセルムスが満足の見方を提案したとき、それはすぐにピーター・アベラールによって批判されました。
罰則の代用
罰則の代用
16世紀、プロテスタント改革派は、アンセルムスの救いの満足理論を法的なパラダイムの中で再解釈しました。法制度では、犯罪には罰が必要であり、この必要性を回避するための満足を与えることはできませんでした。彼らは、ペナルティ代替として知られる理論を提案しました。この理論では、キリストが人々の罪のペナルティを代用として受け止め、それによって人々を罪に対する神の怒りから救います。したがって、罰則の代用は、イエスが過去の不正行為に対する神の罰から人々を救うことを示しています。ただし、この救済は自動として提示されむしろ、この無料の救いの賜物を受け取るためには、人は信仰を持っていなければなりません。罰則の代用の見方では、救いは人間の努力や行為に依存し
救いの罰則代替パラダイムは、キリスト教の中心であるとしばしば考えるプロテスタントの間で広く支持されています。しかし、それは広く批判されており 、自由主義のキリスト教徒によって非聖書的であり、神の愛に対する罪として拒絶されています。 リチャード・ロールによれば、「これらの理論は、預言者とイエスが教えた修復的司法ではなく、報復的正義に基づいています。」パウロに関する新しい見方の支持者たちはまた、罰則の代用の理論を支持していた使徒パウロの多くの新約聖書の書簡は異なって解釈されるべきであると主張しています。
政府理論
贖罪の政府理論
参照：
ジョン・マイリー、
ジョナサン・エドワーズ（年下）、
チャールズ・グランディソン・フィニー
「贖罪の政府理論」は、神が神の正義を維持しながら、人間を罰することなく許すことができるように、キリストが人類のために苦しんだことを教えています。それは伝統的に、主にフーゴー・グローティウスの作品から引き出されたアルミニウスのサークルで教えられています。
主観的パラダイム編集
道徳的変革
贖罪の道徳的影響理論
「贖罪の道徳的影響理論」は、アンセルムスの満足理論の代替として、アベラール（1079–1142） によって開発された、または最も顕著に広められた。アベラールは、「悪魔に支払われた身代金としてのイエスの死の考えを拒否した」 だけでなく、悪魔をライバルの神に変えただけでなく、イエスの死は「神の名誉に支払われた借金」でした。彼はまた、神の裁きの強調と、罪人がイエスの犠牲的な死を受け入れた後に神が考えを変えたという考えに反対しました。変化する””。 アベラールは、人間の神に対する認識を変えることに焦点を合わせました–気分を害し、厳しく、判断力があると見なされるのではなく、愛情深いものと見なされます。アベラールによれば、「イエスは神の愛のデモンストレーションとして死んだ」、それは罪人の心と思いを変え、神に立ち返ることができるデモンストレーションです。
西方キリスト教におけるプロテスタント改革の間、改革派の大多数は、名誉志向のアンセルミアン満足モデルの非常に法医学的な修正である罰則の代用を支持して、贖罪の道徳的影響の見方を強く拒否しました。ファウスト・ソッツィーニのソッツィーニ改革の腕は償いの道徳的な影響ビューの信念を維持しました。ソッツィーニ派はユニテリアン主義の初期の形態であり、ユニテリアン教会は今日、現代の多くのリベラルなプロテスタント神学者がそうであるように、贖罪の道徳的影響力の見方を維持しています。
18世紀の間に、道徳的影響の見解のバージョンは、ドイツの神学者、特に啓蒙主義の哲学者イマヌエル・カントの間で圧倒的な支持を見出しました。 19世紀と20世紀には、英国国教会の神学者ヘイスティングス・ラシュダルを含む、英国国教会、メソジスト教会、ルーテル教会、長老派教会のリベラルなプロテスタント思想家の間で人気がありました。過去100年間の多くの英国の神学的研究は、贖罪の道徳的影響理論を提唱し、普及させてきました。
リベラルなプロテスタント（通常は道徳的影響の見方を採用する）と保守的なプロテスタント（通常は罰則の代用の見方を採用する）の間の改革以来、強い分裂が続いています。双方は、彼らの立場は聖書によって教えられていると信じています。
道徳的な例の理論
ファウストソシヌスと
ソッツィーニ派
関連する理論である「道徳的模範理論」は、ファウスト・ソシヌス（1539–1604）の作品De Jesu Christo servatore（1578）で開発されました。彼は「代償的満足」の考えを拒否した。ソシヌスによれば、イエスの死は私たちに神への自己犠牲的な献身の完璧な例を提供します。」
多くの神学者は、贖罪の「例」（または「模範」）理論を道徳的影響理論のバリエーションと見なしています。 しかしながら、ウェイン・グルーデムは、「道徳的影響理論は、キリストの死が私たちに神がどれほど私たちを愛しているかを教えてくれると言っているのに対し、例の理論は、キリストの死が私たちの生き方を教えてくれると言っている」と主張している。 Grudemを識別Sociniansを例示理論のサポーターとして。
他の理論
抱擁理論
このアプローチは、他の理論を認めながらも、その究極の罪の行為、すなわち、中に人類の究極embracementとして神の自発的な自己与えるを見ディーサイドので、十字架上で罪をキャンセル、または神の殺人事件。
共有贖罪理論
「共有された贖罪」理論では、贖罪はすべての人によって共有されていると言われています。つまり、神は宇宙を支えておられます。ですから、イエスが人間の形の神であるならば、彼が死んだとき、私たちは皆彼と一緒に死にました、そして彼が死からよみがえったとき、私たちは皆彼と一緒によみがえりました。
異なる理論の互換性
一部の神学者は、「贖罪についての聖書のさまざまな理解は矛盾する必要はない」と主張しています。 たとえば、改革派の神学者JIパッカーは、「罰則の代用は主流であり、教会の歴史的見解であり、贖罪の本質的な意味であるが、中心に罰則の代用がある」と主張している。 「クリストゥス・ビクターと他の贖罪に関する聖書の見方は、キリストの働きの完全にオーブされた絵を提示するために協力することができます」。 J.ケネスグリダーは、政府理論の観点から言えば、政府理論は、身代金理論、「アベラル人の「道徳的影響」」の要素を含む「他の主要な贖罪理論で促進された多くの理解」をそれ自体に組み込むことができると述べています理論」、贖罪の代位の側面など。
英国国教会の神学者オリバー・チェイス・クイックは、さまざまな理論を価値があると説明しましたが、特定の理論が完全に真実であることも否定しました。和解の視点に到達することができ、そこから各タイプの理論が真実に本質的な貢献をしていると見なされますが、その完全性を表現するのに十分な理論はなく、理論の数もありません。
他の人は、贖罪のいくつかのモデルは自然にお互いを排除すると言います。たとえば、ジェームズF.マクグラスは、贖罪について話し、「ポールは…参加の言葉を使うことを好む」と述べています。一人はすべてのために死んだので、すべてが死んだ（2コリント5:14）。これは置換とは異なるだけでなく、その逆でも同様に、マークM.マッティソンは、彼の記事「贖罪の意味」の中で、次のように述べています。参加は「両方/および」を意味します。 J. Kenneth Griderは、さまざまな贖罪モデルと政府の理論との互換性を示していますが、それでも、罰則の代用と満足の贖罪の理論はどちらも政府の理論と互換性がないと述べています。
用語の混乱
贖罪について話し合うときに混乱が生じる可能性がこれは、使用される用語が、使用される文脈によって意味が異なる場合があるためです。例：
時々 、身代わり償いは、単独の刑法置換を参照するために使用されている用語はまた、刑罰ではない他の償いモデルを含む広い意味を持っている場合。
罰則の代用は、満足の贖罪の一種として説明されることもありますが、「満足の贖罪」という用語は、主にアンセルムスの理論を指す専門用語として機能します。
代用と罰則のテーマは、聖師父学（およびそれ以降）の文献に見られますが、改革期までは罰則の代用の意味で使用され
「代用」は、贖罪の特定の理論（例えば、罰則の代用）を指す可能性があるだけでなく、技術的でない方法で使用されることも私たちにとって、私たち自身では決してできないことです。
「代償的贖罪」という句は、罰則の代用の同義語として使用されることもあり、他の非罰則の代用の贖罪の理論を説明するために使用されることも さまざまな文脈で使用されるさまざまな用語が何を指しているのかを理解するには、注意を払う必要が
東方キリスト教
参照：
東方正教会、
東方正教、
東方典礼カトリック教会、そして
東の教会
東方キリスト教神学によれば、エイレナイオスの要約理論によって提唱された贖罪についての彼らの理解に基づいて、イエスの死は身代金です。これは、愛情深く人類に手を差し伸べる神との関係を回復し、神格化や神格化の可能性を提供し、神が私たちに望んでおられるような人間になります。
東正統と東部カトリック救い永遠の方法によって人間性自体の更新の参加と見られている神の言葉その膨満に人間の本性を想定。神学の西洋の枝とは対照的に、東方正教会のキリスト教徒は、犠牲的行為で成し遂げられることに関して「expiation」という言葉を使う傾向がで正統派の神学、罪滅ぼしは提供を作る1を変更しようとする製品の行為です。聖書のギリシャ語の「としての両方に翻訳された単語あがないの供え物」と「罪滅ぼし」としては、hilasmos「許容作り、神に近づくために1を有効にする」とは、（2、4：10 Iヨハネ2）。したがって、正統派の重点は、キリストが怒りと復讐に燃える父をなだめるためか、回避するのではなく、死亡したということでしょう神の怒り罪人の際には、しかし、敗北と罪と死の破壊を確保するようにしている者としてその倒れた精神的な奴隷にし、彼らの創造主が意図したように、神の変貌、したがって完全に人間になるかもしれません。つまり、人間の生き物は、彼のエネルギーや操作では神になりますが、彼の本質やアイデンティティではなく、キリストのイメージに一致し、神の似姿を再獲得します（神成を参照）。
正教会はさらに、人がキリストにとどまり、愛の働きだけでなく、さまざまな悲しみ、病気、不幸、失敗に苦しんでいる患者によっても救いを確実にすることを教えています。
カトリック
参照：
カトリック教会と
カトリック神学
カトリック教会は、十字架上のイエスの死は人を贖い、人を神と和解させる犠牲であると教えています。イエスの犠牲は、「父なる神からの贈り物です。父は私たちを自分と和解させるために息子を罪人に引き渡したからです」と「神の御子のささげ物は人を造られました。自由と愛は、私たちの不従順の代償として、聖霊を通して彼の父に命を捧げました。」
キリストの贖いの業に関するカトリックの見解は、トレント公会議の第6回会期で正式に述べられました。評議会は、イエスは、罪の赦しだけでなく、信仰、希望、慈善の美徳をキリスト教徒に注入することである正当化の恵みに値すると述べました。正当化されたクリスチャンは、大罪を犯すことによって失われる可能性のある恵みの状態にあると言われます。トレント公会議で広まった見解は、「アンセルムスとアベラールの意見の組み合わせ」として説明されている。カトリックの学者たちは、アベラールはイエスが単に良い道徳的模範であるとは教えていなかったが、キリスト教徒は十字架での彼の犠牲によって本当に救われたと述べた。クリスチャンの道徳的変容は、単にキリストの模範と教えに従った結果ではなく、「一人の人の従順によって多くの人が義とされる」というイエスの犠牲によってもたらされた超自然的な賜物です。
義認の最初の恵みはイエスの犠牲によってのみメリットがありますが、カトリック教会は、義認されたクリスチャンは神の恵みと協力することによって義認の増加と永遠の命の達成に値することができると教えています。最後の忍耐の恵みは、正当化されたクリスチャンを死ぬまで恵みの状態に保ちます。
カトリック教会は、神格化に対する東方キリスト教の信念を共有し、「神の子は私たちが神になるために人間になった」と教えています。しかし、神格化されたキリスト教徒が彼のエネルギーや活動において神になるという神成の東方正教会の概念とは対照的に、カトリック教会は神格化の究極の終わりは神格化されたキリスト教徒が見るであろう美しいビジョンであると教えています神の本質。
プロテスタント
参照：
カテゴリー：プロテスタントにおける救い
救いについてのプロテスタントの信念
この表は、救いについての3つのプロテスタントの 信念の古典的な見方をまとめたものです。
トピック
カルヴァン主義
ルーテル主義
アルミニウス主義
人間の意志 全的堕落：人類は「自由意志」を持っていますが、それが「変容」するまでは罪に束縛されています。
原罪：人類は「財と所有物」に関して自由意志を持っていますが、本質的に罪深いものであり、自らの救いに貢献することはできません。
全的堕落：人類は必要性からの自由を持っていますが、「先行的恩寵」によって可能にされない限り、「罪からの自由」は持っ
選挙 無条件選挙。
無条件選挙。
予見される信仰または不信仰を考慮した条件付き選挙。
正当化と贖罪
信仰のみによる正当化。贖罪の程度に関する様々な見解。
すべての人のための正当化、キリストの死で完了と通じ効果的な信仰のみ。
正当化はキリストの死を通してすべての人に可能になりましたが、イエスへの信仰を選んだときにのみ完了しました。
会話 Monergistic、恵みの手段を介して、非常に魅力的。
恩寵の手段による、抵抗力のある、Monergistic、 。
相乗的で、自由意志の共通の恩寵のために抵抗力が
忍耐と背教 聖徒の忍耐力：キリストにおいて永遠に選ばれた者は確かに信仰をもって忍耐します。
脱落する可能性はありますが、神は福音の保証をお与えになります。
保存は、キリストへの継続的な信仰を条件としています。最終的な背教の可能性が
でプロテスタント、恵みの作品を開始するものと一切関係なく、神のイニシアチブの結果であり、そして誰もが行うことで、神の恵みに値することはできない儀式、良い作品、禁欲主義、あるいは瞑想。大まかに言えば、プロテスタントに保持する5つのSolae社の改革救いをすることによって達成されることを宣言、単独の恵みに一人で、キリストを通して信仰だけのためだけでは、神の栄光に語ったとして一人で聖書。ほとんどのプロテスタントは、救いは神の恵みだけによって達成されると信じており、救いが人に確保されると、その結果として善行が行われ、善行が救いの象徴として機能することがよくルター派や改革派などの一部のプロテスタントは、これが神が恵みによってのみ救われることを意味すると理解しており、それは恵みを救うために必要な結果として機能します。メソジスト（および他のアルミニウス主義者）のような他の人々は、救いは信仰だけによるものであると信じていますが、それが継続的な信仰とそれに続く自然な働きを伴わなければ救いは失われる可能性が少数派は、救いは、救いに続く可能性のある作品を含め、いかなる作品にも言及することなく、信仰のみによって達成されると固く信じています（自由な恵みの神学を参照）。
ルーテル主義
ルター派は、キリストが彼の死と復活を通して、すべての罪人のために正当化と贖罪を得たと信じています。ルーテル教会は、これが教会の存在そのものが依存している聖書の中心的なメッセージであると信じています。ルター派では、「1回の不法侵入の結果はすべての人を非難した」（ローマ5:18）ために、それはすべての人種と社会的レベルの人々に、すべての時間と場所に関連するメッセージです。すべての人は神の前で罪の赦しを必要とし、聖書はすべてが正当化されたと宣言しています。「義の一つの行為の結果はすべての人に命をもたらす正当化でした」（ローマ5:18）。
ルター派は、個人が自分の仕事に基づいてではなく、信仰を通してのみ許しと救いのこの無料の贈り物を受け取ることを教えています（Sola fide）：
なぜなら、それはあなたが信仰によって救われた恵みによるものであり、これはあなた自身からではなく、神の賜物であり、働きによるものではないので、だれも自慢することはできません。—
エペソ2：8，9
信仰を救うことは、福音の約束に対する知識、受け入れ、そして信頼です。信仰自体でさえ、クリスチャンの心の中で創造された神の賜物と見なされています みことばによる聖霊の働きによって そしてバプテスマ。 信仰は、救いを引き起こすものではなく、救いの賜物を受け取る道具と見なされています。 したがって、ルター派は現代の福音主義者の間で一般的な「決定神学」を拒否します。
カルヴァン主義
カルヴァン主義者は、世界が設立される前の選民の予定説を信じています。神が彼らが倒れるのを防いでいるので、すべての選民は必然的に信仰に固執します。カルヴァン主義者は、救いの教義がカルヴァン主義の5つのポイントを含むことを理解しており、通常は英語で配置されて、アクロスティックな「TULIP」を形成します。
「完全な無能」とも呼ばれる「完全な堕落」は、人間が罪に陥った結果として、この世に生まれたすべての人が罪の奉仕に奴隷にされると主張しています。人々は本来、心、思い、力を尽くして神を愛する傾向がありませんが、むしろすべての人が隣人の利益よりも自分の利益に奉仕し、神の支配を拒否する傾向がしたがって、自分の学部のすべての人々は、自分の性質の必要性からそうすることを望まないので、道徳的に神に従うことを選択して救われることはできません。（この文脈での「全体」という用語は、すべての人が可能な限り悪であるということではなく、人のすべての部分に影響を与える罪を指します。）この教義は、アウグスティヌスの原罪の説明に由来します。
「無条件選挙」は、神が、予見された美徳、メリット、またはそれらの人々への信仰に基づいていない、彼が自分自身にもたらす人々を永遠から選んだと主張します。むしろ、それは無条件に神の憐れみだけに基づいています。神は、彼が選んだ人々に慈悲を与え、選ばれなかった人々から慈悲を差し控えるために、永遠から選ばれました。選ばれた人々は、キリストのみを通して救いを受けます。選ばれなかった人々は、神に対する罪のために正当化されるただの怒りを受け取ります
「特定の贖罪」または「明確な贖罪」とも呼ばれる「限定的贖罪」は、イエスの代用贖罪がその目的と達成したことにおいて明確かつ確実であったと主張しています。これは、選ばれた人の罪だけがイエスの死によって贖われたことを意味します。しかし、カルヴァン主義者は、贖罪はその価値や力が制限されているとは信じむしろ、贖罪はすべてではなく一部のために設計されているという意味で制限されています。したがって、カルヴァン主義者は、贖罪はすべての人にとって十分であり、選民にとって効率的であると考えています。教義は、救いにおける神の主権のカルヴァン主義的概念と、贖罪の性質についての彼らの理解によって推進されています。
「効果的な恵み」とも呼ばれる「抵抗できない恵み」は、神の救いの恵みが、神が救うことを決心した人々（つまり、選ばれた者）に効果的に適用され、神のタイミングで、呼びかけに従うことへの抵抗を克服すると主張します。福音の、彼らを救いの信仰にもたらします。これは、神が主権をもって誰かを救うことを目的とするとき、その個人は確かに救われることを意味します。神の聖霊のこの意図的な影響に抵抗することはできませんが、聖霊は「選ばれた罪人に協力し、信じ、悔い改め、自由にそして喜んでキリストに来るようにさせます」という教義が
「聖徒の忍耐」または「聖徒の保存」は、神は主権者であり、神の意志は人間や他の何かによって挫折することはできないので、神が彼自身と交わりを求めた人々は最後まで信仰を持ち続けると主張しています。どうやら落ちてしまった人は、そもそも真の信仰を持っていなかったか、戻ってくるでしょう。単語「聖人」は神によって、そして非常にある人だけでなく、離れて設定されているすべての人を参照するために使用される神聖な、列聖、またはで天国）。
アルミニウス主義
メソジスト教会などのキリスト教宗派によって開催されたアルミニウス救済論は、オランダ改革派の神学者ヤコブスアルミニウス（1560–1609）の神学的思想に基づいています。カルヴァン主義者のように、アルミニウス主義者はすべての人々が罪深く生まれ、救いを必要としていることに同意します。古典的なアルミニウス主義者は、神の自由な恵み（または先行的恩寵）によって、人間がキリストを通して提供された救いに自由に反応したり、拒絶したりできることを強調しています。古典的なアルミニウス主義者は、人のキリストとの救いの関係は信仰を条件としていると信じています。したがって、人は永続的な不信仰を通してキリストとの救いの関係を断ち切ることができます。「信者とキリストとの関係は、過去の決定、行動、または経験の取り返しのつかない結果として存在する静的な関係ではありません。」
抗議の五条（I）の条件選挙、（II）無制限の償い、（III）の合計堕落、（IV）の合計堕落と耐え恵み、そして背教の（V）可能性についてはアルミニウスのフォロワーが1610の状態信念で処方こと。しかし、5番目の記事は聖徒の忍耐力を完全に否定していませんでした。アルミニウスは、「真の信者が…信仰から離れることができると教えたことは一度もありません…それでも、この側面を身につけているように見える聖書の箇所があることを隠しません。そして、私が許可されたそれらの答えです。見ることは、私の理解のすべての点で自分自身を承認するような種類のものではありません。」さらに、Remonstranceの記事のテキストは、キリストの手から信者を引き抜くことはできないと述べており、「救いの喪失」という脱落の問題は、確実に教えられる前にさらなる研究が必要でした。
メソジスト
参照：
ウェスリアンの神学§救い
メソジストは、クリストゥス・ビクターや道徳的影響理論と関連していますが、代用の贖罪の伝統に正直に当てはまります。メソジストはまた、贖罪における参加型の性質を強調しており、メソジストの信者は、キリストが人類のために死ぬときに、キリストと共に霊的に死ぬ。
メソジストは信仰による義認の教義を肯定しますが、ウェスリアンの神学では、義認は「実際に公正で義とされる」というよりも「赦し、罪の赦し」を指し、メソジストは聖化によって達成されると信じています。 ジョン・ウェズリーに含まれる道徳律の保管と教えられ、メソジスト教会の創設者、十戒、などに従事して信心深さの作品と慈悲の作品がありました「私たちの聖化に不可欠」。
メソジストの救済論は、救いにおける聖性の追求の重要性を強調している。メソジストの伝道者フィービー・パーマーによる引用で最もよく要約されている概念は、「私が聖であることを拒否したならば、正当化は私で終わったであろう」と述べた。したがって、メソジストにとって、「真の信仰は…仕事なしでは存続できない」。
「信仰は神との有意義な関係に不可欠ですが、私たちの神との関係は、人々、地域社会、そして創造そのものへの配慮を通じて形作られます。」したがって、ホーリネス運動を含むメソジストは、「義認は、従順と聖化の進歩を条件として行われる」ことを教えており、「信仰に達することだけでなく、信仰。」
アナバプテスト
メノナイトのようなアナバプテストの宗派は次のように教えています：
…私たちは信仰による恵みによって救われること。しかし、私たちは続けて、真の信仰は悔い改めと変容した人生の始まりにつながるに違いないと言います。私たちの真の信仰がキリスト中心の生活の中で自分自身を表現するまで、救いは完全な現実にはなりませんでした。メノナイトは、救いは単に神との個人的な関係ではなく、お互いの共同の関係であることに同意する傾向が私たちは一緒に生きることによって救いを体験します。
イエスへの従順と十戒の注意深い遵守は、お互いを愛し、他の人と平和であることに加えて、「救われた人のしるし」と見なされます。
普遍主義
参照：
キリスト教の万人救済主義の歴史
キリスト教の普遍主義は、すべての人々が最終的に神と和解するという教義または信念です。 万人救済の考えの魅力は、地獄での終わりのない意識的な苦痛などの考えに反対して、地獄の問題の認識に関連している可能性がありますが、煉獄の状態。万人救済の信者は、ある種の本当の「地獄」があるかもしれないが、それは終わりのない苦しみの場所でも、人間の精神が耐えた後に最終的に「全滅」する場所でもないという見解を支持するかもしれません。神の報いの量だけ。
復興主義
キリストの教会
キリストの教会は、救いについての彼らの理解において強く反カルヴァン主義者であり、一般に、「感情的な、霊によって始められた回心の結果としてではなく、福音の宣言された事実への従順」として回心を示します。キリストのいくつかの教会は、責任ある年齢の人間は彼らの罪のために失われるという見解を持っています。神の子イエス・キリストが贖いのいけにえとして身を捧げたので、これらの失われた魂は贖われることができます。若すぎて正しいことを間違って理解することができず、2つの間で意識的に選択することができない子供たちは、罪のない人であると信じられています。 これが発生する年齢は、一般的に約13歳であると考えられています。
1960年代から、多くの説教者は、新約聖書のすべての命令と例を排他的に実行することに焦点を合わせるのではなく、救いにおける恵みの役割にもっと重点を置き始めました。
キリストの教会は、信仰と悔い改めが必要であり、罪の清めは神の恵みによるキリストの血によるものであるため、バプテスマは本質的に贖いの儀式ではないと主張しています。 ある著者は、「信仰と洗礼この方法との関係を説明する信仰がある理由、人は神の子である洗礼はあるどの時点一つは、キリストの中に組み込まれているので、Aとなり神の子」（イタリックは出典にあります）。バプテスマは、救いを得るための「働き」ではなく、信仰と悔い改めの告白表現として理解されています。
他の
新教会（スウェーデン）
新教会の教義によれば、エマヌエル・スヴェーデンボリ（1688–1772）によって説明されているように、一般的に理解されているような代用の贖罪のようなものはありません。スヴェーデンボリの贖罪の説明は、キリストの死を、人類を支配下に置いていた悪の力が打ち負かされた手段と見なす贖罪のキリスト教の理解に言及しているクリストゥス・ビクターの教義と多くの共通点がそれはに日付が償いのモデルである教父、 、それは、関連するとともに身代金理論、千年のための贖いの支配的な理論でした。
エホバの証人
エホバの証人と救い
エホバの証人によると、罪の贖いは、イエス・キリストの生涯、宣教、そして死によってのみもたらされます。彼らは、イエスが「第二のアダム」であり、イスラエルの人間のメシアとなった既存の罪のない神の子であり、彼がアダムの罪を取り消すようになったと信じています。
証人は、アダムとその後の神による彼の子孫に与えられた死刑判決は、完全な人の同等の代用または身代金の犠牲を必要としたと信じています。彼らは、救いはイエスの身代金の犠牲によってのみ可能であり、罪を悔い改め、イエスを通して神の名を呼び求めるまで、個人は神と和解することはできないと信じています。救いは神からの賜物として記述されているが、それに服従せずに達成不可能であると言われて王としてキリストと良い作品のような、洗礼、罪の告白、伝道、そして神の王国を促進信仰によってプロンプトが表示され、。彼らの教えによれば、作品は信仰が本物であることを証明しています。 「良いたよりを宣べ伝えること」は、説教する人々と説教する人々の両方にとって、救いに必要な仕事の一つであると言われています。彼らは、「終わりの日」の人々は、エホバの証人を神の神権的組織として特定し、その一部として神に仕えることによって「救われる」ことができると信じています。
末日聖徒イエス・キリスト教会
救いの計画（末日聖徒）
末日聖徒イエス・キリスト教会は、イエス・キリストの贖いは無限であり、しばしば「救いの計画」とも呼ばれる「贖いの計画」を可能にする中心的な原則を教えています。でモルモン書の預言者アミュレクは「偉大な、最後の犠牲は神の子、いや、無限と永遠になります。こうして、彼は彼の名を信じるものすべての人に救いをもたらすもの」と教示してあり救いの2つの部分、条件付きと無条件です。無条件の救いは、イエス・キリストの贖いがすべての人類を死の連鎖から贖い、彼らが完全な枠組みに復活することを意味します。義人の条件付きの救いは、最高の基準を守り、神の聖約と儀式に献身する人々が最高の天を継承するという福音の原則への厳格な従順と相まって、恵みによってもたらされます。幼児洗礼の必要はありません。キリストの贖罪は、乳幼児、幼児、そして自己責任の年齢の前に死ぬ無実の精神的能力のある人々の霊的死のアダムの堕落からの結果を完全に解決しました。しかし、バプテスマは、神によって彼らの行動に責任があるとみなされる人々に要求されます（モロニ8：10–22）
ユナイテッドペンテコステ派教会
ワンネスペンテコスタルは、イエス・キリストの死、埋葬、そして復活が、人類の死を贖うことができる唯一の手段であり、神の救いの無料の贈り物を可能にすることを教えています。彼らは、永遠のいのちを得るために、すべての人がキリストの傲慢な働きに信仰を置かなければならないと信じています。ユナイテッドペンテコステ派の神学によれば、この救いの信仰は、単なる精神的同意や知的受容、あるいは口頭の職業以上のものですが、信頼、流用、適用、行動、服従を含まなければなりません。彼らは、水のバプテスマは、キリストの犠牲的な贖いが効果的であるために必要な信仰と従順の働きの一つであると主張しています。
も参照してください
キリスト教ポータル
赦免
キリスト論
教会論
永遠のいのち（キリスト教）
参考文献
ノート
^ キリスト教における救いの定義：オックスフォード英語辞典、第2版。1989年：「魂の救い;罪からの解放とその結果」 ^ 「伝統的なキリスト教は、人間は罪深さの結果として死と神からの永遠の分離の対象となるが、私たちが「イエスの働き」と呼ぶかもしれないことの結果として、何らかの形でこの状態から救われることができると主張している、この作品には、少なくとも彼の十字架での苦しみと死、そしておそらく彼の罪のない人生、復活、そして昇天が含まれています。ここでは「贖罪の理論」という用語を使用しました。これは哲学の文献で最も一般的に使用されている用語だからです。このトピックについては、神学でもよく使われる用語ですが、中立的な用語ではありません。むしろ、人間の救いが何を含み、キリストの働きが何を成し遂げるかについての部分的な理論をすでに具体化しています。特に、それは、人間を死から救い、神から離れることは、（例えば）ある種の束縛から人間を救い出したり、人間の本性を修復したりするのではなく、主に罪を贖うことを含むことを前提としています。イエスの働きが人類のために成し遂げたことを特徴づけたり説明したりするために使用されるさまざまな用語やフレーズがたとえば、正当化、贖いや身代金、和解、罪からの解放、再創造や再生などです。 、贖いの犠牲、豊かな命、そして永遠の命の捧げ物。明らかに、これらの用語はすべて同義ではありません。ですから、救いの全体的な神学、つまり救済論の仕事の一部は、これらのさまざまな用語やフレーズの間の関係を整理し（たとえば、救いは単に永遠の命と同一視されるのですか？）、どちらをとるべきかを決定することです。文字通り、どれが単なる比喩であり、どの効果がイエスの生涯によって、どの効果が彼の死によって、どの効果が彼の復活によってもたらされたかなどを説明するために。これらすべてに照らして、一部の神学者や哲学者は、意図的に「贖罪の理論」について話すことを避け、代わりに（例えば）「和解の理論」または「贖い」についての理論などについて話します。」 Murray＆Rea 2012
^ 「キリスト教の信仰の中心にあるのは、イエス・キリストにおける救いの現実と希望です。キリスト教の信仰は、ナザレのイエスによって明らかにされた救いの神への信仰です。罪、有限性、死から解放され、三位一体の神と一体となった人生における存在。これはおそらくキリスト教の信仰の交渉の余地のない項目です。議論の対象となっているのは、救いと世界での私たちの活動との関係です。 「」最小1989年、p。79 ^ 例：
ゴリツィン1995年、p。119
テイト2005、p。190
Bartolo-Abela 2011、p。32
ハッサン2012、p。62
^ Breck：「西洋では、少なくとも大衆の心の中で、議論は長い間、カトリックが「善行」による救いを強調することと、プロテスタントが「信仰による正当化（単独で！）」を主張することとの間で二極化した。しかし、その信仰は受動的ではあり得ません。それは、イエスを「個人的な主であり救い主」であると告白するだけでなく、イエスの「最も少ない」ものを養い、服を着せ、訪問し、さもなければ世話をすることによって表現されなければなりません。 ‘兄弟（山25）。
^ 最古のキリスト教の書物は、次のような、イエスにいくつかのタイトルを与える人の子、神の子、メシア、およびKyriosすべてのヘブライ語の経典に由来しました、。
^ キリスト教では、代用の贖罪とも呼ばれる代位の贖罪は、イエスが「私たちのために」死んだという考えです。
^ Karl Barthは、法医学（私たちは犯罪で有罪であり、キリストは罰を受ける）、経済的（私たちは神に恩義があり、キリストは私たちの借金を支払う）、カルト（キリストは私たちに代わって犠牲を払う）など、さまざまな代替テーマに注目しています。）。さまざまな文化的理由から、最も古いテーマ（名誉と犠牲）は、より現代的なテーマ（債務の支払い、犯罪に対する罰）よりも深みがあることが証明されています。しかし、これらすべての選択肢において、贖罪の理解は同じ構造を持っています。人間は私たちが支払うことができない何かを神に負っています。キリストは私たちに代わってそれを支払います。したがって、神は完全に正義（ペナルティを主張する）と完全に愛する（自分でペナルティを支払う）の両方を維持します。非常に多くのクリスチャンは、そのような贖罪の代用的な見方を、正統派のクリスチャンが信じていることの単なる一部として定義するでしょう。
^ ジューイッシュ・エンサイクロペディア（1906）によると、「ミシュナーは、罪は（1）犠牲によって、（2）死時またはヨム・キプルでの悔い改めによって、（3）より軽い違反の場合には消滅すると述べています。いつでも悔い改めによるポジティブまたはネガティブな教訓のラビによれば、重大な罪は、使徒的で異端的なトーラの解釈であり、非割礼です（ヨマ86a）。人と人との間の罪の贖いそして彼の隣人は十分な謝罪です（ヨマ85b）。」ユダヤ人の仮想図書館は、次のように書いています。供物は、供物者に行われるべきものです。供物は、ある意味で、供物者の代わりに「罰せられ」ます。カルバノットの主題がトーラで扱われるときはいつでも、Gdの名前が使用されていることに注意して Gdの慈悲を示す4文字の名前です。」ジューイッシュ・エンサイクロペディアはさらに次のように書いています。「最も効果的なのは、亡命中に義人が経験した苦しみの贖いの力であるように思われました。 、ヘブル。神殿のすべての犠牲よりも大きな贖いの力は、主の僕と証人となる選ばれた人々の苦しみでした（イザ.xlii。1–4、xlix。1–7、l 。6）義人の苦しみと死の贖いの力についてのこの考えは、IVMacc。vi。27、xvii。21–23;M.Ḳ.28a;Pesiḳ.xxvii。174b;Lev。Rでも表現されています。 。xx.;そしてキリストの贖いの血に関するパウロの教義の基礎を形成しました（ローマiii.25）。」 ^ ユダヤ教の罪は、さまざまな程度の重大度で構成されています：
最も軽いのは、ḥeṭ、ḥaṭṭa’ah、またはḥaṭṭat（lit。 “”fault””、 “” shortcoming “”、 “” misstep “”）であり、そのコマンドの存在または意味を知らずに犯された戒めの違反です。
第二種はあるアウォン、その戒め（の存在と自然の完全な知識を犯しマイナーの戒めの違反bemezid）。
最も重大な種類は、ペシャまたはメア、神に対する傲慢で反抗的な行為です。その最悪の形態は、邪悪な意図で犯されたそのような行為であるレシャです。
^ ジェームス・F.マクグラスが参照する4をmaccabees 6『あなたの人々に慈悲て、そして彼らのために私たちの罰で十分を聞かせて「祈る殉教者を提示する』。私の血その精製を行い、彼らと引き換えに私の人生を取る（ 4をmaccabees）明らかに、当時のユダヤ教には、贖罪の観点から義人の死を理解するのに役立つ考えがありました。」ヘラルドガンディ（2018）、復活：「聖書によると」も参照して、とりわけイザヤ53章を参照して、「確かに彼は私たちの弱さを負い、私たちの病気を負いました。それでも私たちは彼が打たれ、神に打ち倒され、苦しめられたと説明しました。私たちの不義のために。彼の上に私たちを完全にした罰があり、彼の打撲傷によって私たちは癒されました それでも、彼を苦痛で打ち砕くのは主の御心でした。罪のために、彼は彼の子孫を見て、彼の日を延ばすでしょう;彼を通して主の意志は繁栄するでしょう。彼の苦悩から彼は光を見るでしょう;彼は彼の知識を通して満足を見つけるでしょう。しもべは、多くの義人を作り、彼らの不義を負わなければならない。」 ^ 「3日目」に復活があった理由をご覧「3日目」というフレーズの説明のための2つの洞察。列王第二20章8節も参照して「ヒゼキヤはイザヤに言った、「主がわたしをいやされ、三日目に主の家に上るというしるしは何でしょうか」。 「3日目に起きたイエスへのパウロの言及は、イエスが神からの完全な不在（死）の運命から救われ、神の救いの存在（神秘的な未来）を認められたという信念を単に表現しています。 「」 ^ 句で表現される神の崇拝「主の御名を呼び求めるが、」も（例えば、洗礼、厄払い企業礼拝にし、キリスト教の信者の広い祈りパターンで」彼の名前を呼び出す、イエスに適用し、 、 ヒーリング）。”” ^ これらのビジョンは、主に企業の崇拝の間に現れた可能性がヨハン・レーマンは、共同の食事は、参加者がイエスの存在が感じられる心の状態に入った状況を提供したと主張している。
^ 贖罪：Briscoe and Ogilvie（2003）：「ポールはキリストの身代金は彼の血だと言っています。」 *コブ：「問題は、神が人間の罪を贖うためにイエスを犠牲にしたとパウロが考えたかどうかです。過去千年の間、この考えはしばしば西方教会でキリスト教の中心であると見なされてきました。それを支持する人はその根拠としてパウロに訴えました実際、「贖罪」という言葉は多くの標準的な翻訳に欠けています。アメリカの翻訳は次のように述べています。「神は彼が信仰を通して利用される和解の犠牲として公に死ぬことを示したからです。」グッドニュース聖書はその意味を次のように表現しています。この多様性と「贖罪」という言葉の一般的な回避にもかかわらず、これらの翻訳はすべて、人々がレコになるために神がイエスを犠牲にしたことを示唆するという点で、新しい改訂標準版に同意しています。信仰を通して神に打ち明けられました。それによって、すべてが「贖罪」という言葉の使用によって最も直接的に定式化された考えを支持します。（コブ自身はこの見解に同意しません。）
^ Dunn 1982、p。n.49はStendahl1976、p。2「…異邦人の改宗者の権利を擁護するという非常に具体的で限定された目的のために、パウロは信仰の教義を打ち出しました。イスラエルへの神の約束に対する完全で真の相続人です」 Westerholm 2015、pp。4–15 ：「パウロにとって、「信仰による正当化」が答えることを意図した質問は、「異邦人はどのような条件で神の民に入ることができるのか」でした。ベントは、異邦人がユダヤ人になって、ユダヤ人の律法を守らなければならないことにどんな提案を拒否に、彼は「作品によって信仰-としないことで、答え（ユダヤ人）の法則」」Westerholmが参照： Stendahl 1963。、頁199から215に再版Stendahl 1976、 pp。78–96 Westerholm 2015、p。496は、サンダースの言葉を引用しています。同様のメモで、サンダースは、パウロが反対した唯一のユダヤ人の「自慢」は、イスラエルに与えられた神の特権に歓喜し、キリストにおいて神が異邦人への救いの扉を開いたことを認めなかったものであると示唆しました。
^ ジェームス・F.マクグラスが参照する4をmaccabees 6『あなたの人々に慈悲て、そして彼らのために私たちの罰で十分を聞かせて「祈る殉教者を提示する』。私の血その精製を行い、彼らと引き換えに私の人生を取る（ 4をmaccabees 6：28–29）明らかに、当時のユダヤ教には、贖罪の観点から義人の死を理解するのに役立つ考えがありました。」 ^ ジョーダン・クーパー：「サンダースは、パウロの救いのモチーフを司法よりも参加主義者と見なしています。改革は、キリストへの神秘的な参加である救いの真の心を無視しながら、許しと非難からの脱出という司法のカテゴリーを強調しすぎました。コリントの信徒への最初の手紙で、性的不道徳に反対するときの彼の議論は間違っています。それは、売春婦と団結することによってキリストとの結合に影響を与えるからです。罪は単に抽象的な法律の違反ではありません。この参加主義の言葉は、コリントの信徒たちは、キリストの体と血に参加する主の晩餐について話し合っています。」 ^ スタブ：ローマ3：22、26; ギャル。2：16、20; 3：22、26; フィル。3：9; エフ。3：12、4：13; トンスタ：ロム1:17; 3：21、22、25; ギャル3：23、25 ^ 参照：*アーランド・J・ハルトグレン、パウロのローマ人への手紙：解説、付録3：「ピスティス・クリストウ：キリストへの信仰？」* PistisChristouディベートタイムライン ^ Still＆Longenecker（2014）：「多くの通訳者にとって、パウロの手紙の中の特定の箇所は、イエス・キリストの信仰（フルネス）への言及を含むと見られるとき、はるかに完全な神学的次元を取ります。ロム3のような箇所で。たとえば、21–26は、神の忠実な義を破ることは、単に「信じるすべての人」ではなく、「イエス・キリストの忠実さを通して」信じるすべての人にとってです。
^ コブは、この見解では、パウロは道徳的影響理論を広めなかったが、もっと何かを伝えたと述べています。この逆説的な正義は、より一般的には慈悲と呼ばれます。開示は、神と世界の関係を愛の怒りの1つから変換します。人間の参加は、この新しい変換された状況は忠実さによるものです。この忠実さは、イエス。神は、イエスの忠実さに参加する人々を、罪深さの継続という観点からではなく、それによって達成される正義の観点から見ています。イエスの忠実さへのこの参加は、イエスに苦しむ準備を必要とします。バプテスマでは、私たちはイエスに参加します。死と埋葬。このようにイエスと団結することによって、忠実な人々は、彼らが彼と共に立ち上がり、彼の栄光を分かち合うことを確信して生きます。」 ^ ルカ4：16–22：「そして彼は育てられたナザレに来た。そして彼の習慣と同じように、彼は安息日に会堂に入り、立ち上がって読んだ。そして預言者イザヤの書は彼に手渡された彼はその本を開いて、それが書かれている場所を見つけました。 、そして盲人への視力の回復、抑圧されている人々を解放し、主の好ましい年を宣言する。」そして彼はその本を閉じて、それを係員に返し、座った。会堂のすべての人の目は彼に向けられた。そして彼は彼らに言った、「今日、この聖書はあなたの聴聞会で成就した」。
^ ピューは、「非常に初期の聖師父学の著作は、十字架の道徳的解釈に傾いている」と述べているが、これが道徳的影響の贖罪の本格的な理論を構成しているという考えを拒否している。彼は、AJウォレスとRDラスク（2011）、道徳的変容：救いの元のキリスト教パラダイムを「「道徳的変容」が「救いの元のキリスト教パラダイム」であることを詳細に証明する最近の試み」として言及しています。この作品は、聖書と歴史のデータの完全に一方的な提示で構成されています。」 BeilbyとEddyによれば、アベラールの主観的理論は、神の人類への愛を強調し、人間の態度を変えることに焦点を合わせている。ベイルビーとエディによれば、「神の人類への愛とその結果としての罪人を救いたいという願望を宣言する新約聖書のテキストは、贖罪のこの解釈の証拠としてもたらされることができる」。
^ ウィリアム・C・プラッカー：「キリストが私たちをどのように救うかについての議論は、プロテスタントを、ある種の代用贖罪理論を擁護する保守派と、一種の道徳的影響理論を受け入れる傾向のあるリベラル派に分ける傾向がありました。どちらのアプローチも約900年でした。最近、キリストの救いの業についての新しい説明が導入または再導入され、議論は一般的に、少なくともリベラルな側から怒りを増しています。代用の贖罪を擁護した人々は、常に敵を異端者として解任する準備ができていました。反対派は、代用の贖罪に焦点を合わせると、女性に対する暴力や児童虐待につながると不満を漏らしている」と語った。
^ キリストは罪人のために苦しんでいるか、罰せられています。
^ Marbaniang 2018、p。12：「疎外とゆがみの深さは、管理された死の種類、つまり十字架の死に現れました。しかし、本当の話は、世界が彼を拒絶したということではありません。本当の話は、彼が世界に拒絶させようとしたということです。神の自己空虚、神のしもべ、神の十字架は、宗教哲学に衝撃を与える強力なテーマです。ニーチェは、すべての罪の中で最大のものを神の殺害（殺人）と呼びました。それ以上に罪深いものはありませんでした。逆に、成就したすべての正義の最大のものは、神の子の自己提供でした。この自己提供は、人と神の間の敵意の歴史に終止符を打ちました。それはすべての借金を取り消しました。人はすべての犯罪の中で最大のものを犯しました。 、そして神はそれが究極の神の犠牲において彼に行われることを許されました。十字架は正義と愛が対して出会った場所でした。それは人が彼の疎外を確認し、神が彼の帰属を確認した場所でした。それは神が人を受け入れた場所でした。彼がそうであったように。リグの1つの行為 神の子による誠実さは、すべての人類に対する告発の令状を永久に無効にしました。」 ^ （ルカ16:19 -31、マルコ8:31 -38、ローマ6：3 -11、ヘブライ12：1 -3、ガラテヤ6:14）。
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参考文献
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外部リンク
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