Treatise_on_the_Resurrection
復活の御馳走は、エジプトのナグハマディで発見された古代のグノーシス主義または準グノーシス主義のキリスト教のテキストです。非グノーシス主義のクリスチャンであったかもしれないレギノスによって提起された復活についての質問に答える手紙であるため、「レギノスへの手紙」と呼ばれることも
コンテンツ
1 バックグラウンド
2 論文
3 交際と作者
4 参考文献
5 外部リンク
バックグラウンド
論文の主なメッセージは、クリスチャンは自分たちがすでに霊的な意味で復活したと考えるべきであり、復活は単なる比喩ではなく本物であるということです。それは、イエスが「肉として生き」、「人間と神の両方」であったと主張しています。これらの声明は、著者がグノーシス主義者の間で頻繁に見られるアイデアである仮現説を拒否したことを暗示しています。また、イエスは「自分を神の子として示されました」と書かれています。
論文
これらのより正統な特徴は別として、テキストは、プレローマの回復、複数の神性、イオン、予定説、そしてそれが「使徒」と呼ぶパウロへの敬意などの典型的なグノーシス主義のテーマを包含しているため、そうでなければグノーシス主義です。 そのように、テキストはキリストの性質に関してより正統な解釈を保持した準グノーシス主義の学校から来たのかもしれません。
このテキストは、その口調が著しくキリスト教的であり、ナグ・ハマディで見られる他のテキストよりもかなりの程度、イエス中心です。それは、「エリヤとモーセがどのように現れたかを福音書で読んだことを覚えていますか」と言って、マークで見つかった変容の説明をほのめかしています。したがって、このテキストは、著者がマークの共観福音書の物語を神聖なテキストとして受け入れたことを示しています。
ナグハマディで見つかった他の多くのテキストとは異なり、著者は特別な啓示を受けた偉大な使徒的人物のふりをしていないため、復活に関する扱いは偽典ではありません。このテキストは単にレギノスという名前の人への手紙であり、したがって、グノーシス主義の偽典に典型的な黙示録よりも新約聖書の手紙に似たジャンルに属しています。
論文には、原始正統派とグノーシス派の見解が混在しています。この混合は、イエスが誰であるか、そしてこの世界に来ることにおける彼の目的が何であったかに関する抜粋で明らかです。抜粋は次のように述べています。「今、神の子、レギノスは人の子でした。彼は人間性と神性を備えて、両方を受け入れました。そのため、一方では神の子であることによって死を打ち負かすことができました。もう1つは、人の子を通して、プレローマへの回復が起こる可能性が彼は元々上から来ていたので、真実の種でした。この構造（宇宙の）が生まれたからです。この（構造）では、多くの支配と神性が誕生しました。」
イエスが神であり人間であるという概念は、正統派の見解の一部でした。しかし、多くの神々とプレローマの存在に対する信念は、どちらもグノーシス主義の見解であり、正統派のキリスト教徒によって拒否されました。したがって、イエスの目的がプレローマを回復することであったという考えもまた、グノーシス主義の信念でした。
著者はまた、この世界は幻想であると主張し、グノーシス主義のクリスチャンの目標は「この要素から解放される」（物質的な世界から解放される）ことであるため、レギノスに「肉に従って生きる」ことはしないように指示します。
手紙には、作者が予定説を信じていたことを示す声明も含まれています。ある抜粋は、「それゆえ、私たちは最初から知識のない人々の愚かさに陥らないように運命づけられているので、救いと贖いに選ばれますが、私たちは真理を知っている人々の知恵に入ります」と述べています。この抜粋はまた、救いのための知識の重要性を強調しており、これもまたグノーシス主義的な見方です。
交際と作者
現存するコプト語のテキストは、新約聖書の範囲を定義した西暦367年のアタナシウスの39番目の祝祭の手紙に応じて隠される前に、4世紀にさかのぼることができるという一般的な合意が元のギリシャの論文は通常、おそらくバレンティニア運動の指導者によって、2世紀の後半に書かれたと見なされます。しかしながら、作曲の日付については議論が
初期の学者であるPuechand Quispel（1963）は、2世紀半ばの日付（西暦150年）とバレンティヌス自身による著作権を主張しました。彼らは、論文に新約聖書の内容が豊富にあることは、2世紀の第1四半期以降に利用可能になった資料のコレクションを著者が所有していることを示していると推論しました。この時期に教会が正統的および異教的立場を発展させたとき、この論文は新たな異端的見解から生まれました。WC Van Unnik（1963）は、2世紀の日付が不確かであると推論しましたが、この初期の教会環境が、他のグノーシス文書と比較して、復活についての論文のより正統な見方につながったことを示唆しました。 Malcolm Peel（1969）とBentley Layton（1989）は、2世紀後半の日付を示唆しています。 不可能ではないが、ヴァレンティヌス自身による著者の提案は支持されなくなった。
エドワーズ（1995）は、はるかに後の4世紀の日付を主張して、テキスト内の正統的要素と異教的要素の組み合わせは、4世紀半ばのアリウス派の論争の後に統一を求めた後のより発達したヴァレンティヌス主義を反映していると示唆しています。しかし、Craig（2012）は、この4世紀の日付では、西暦367年頃に隠される前に、元のギリシャ語写本が回覧されて翻訳される余地がほとんどないと述べています。彼女は、初期のヴァレンティヌス主義にすでに存在するポーリンの傾向と、プエック、キスペル、ヴァン・ウニックの議論を考えると、2世紀の日付が一般的に好まれるのはその理由であると考えています。
参考文献
^ Ehrman、Bart（2003）。失われた聖書：それを新約聖書に入れなかった本。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。NS。207。
^ Meyer、Marvin（2009）。ナグハマディ文書：1つのボリュームで完全な神聖なグノーシス文書の改訂および更新された翻訳。HarperOne。NS。49. ISBN 9780061626005。
^ Cf. 1コリント15:52 ^ 2コリント5：4 ^ Ehrman 2003、p。208。
^ Ehrman 2003、p。209-210。
^ Ehrman 2003、p。209。
^ Meyer、Marvin（2005）。グノーシス主義の発見：ナグハマディ図書館の影響。ニューヨーク：ハーパーサンフランシスコ。NS。30。
^ Meyer 2009、p。51。
^ ピール、M（1969）。レギノスへの手紙：復活に関するバレンティニアヌスの手紙。ウェストミンスタープレス。NS。13.13。
^ Van Unnik、WC（1964）。「復活に関する新たに発見されたグノーシス主義の 『レギノスへの手紙』：私」。教会史ジャーナル。15（2）：141–152。
^ ピール1969、p。53。
^ レイトン、ベントリー（1989）。グノーシス主義の聖書の「復活の扱い」。ダブルデイ。NS。317。
^ ピアソン、BA（2007）。古代グノーシス主義：伝統と文学。要塞プレス。NS。158. ISBN 0800632583。
^ エドワーズ、MJ「「レギヌスへの書簡」：4世紀のヴァレンティヌス主義」。NovumTestamentum。37、Fasc。1（1995年1月）：76–91。
^ Craig、Ryann（2012）。シェパード、T。（編）。復活に関する条約のアナスタシス：イエスの例がバレンティニアヌスの復活の教義とキリスト論にどのように情報を与えるか。ピーターズ。NS。485. ISBN 9789042926899。
外部リンク（英語） 復活の御馳走（gnosis.org）（英語） 復活の扱い（初期のキリスト教の書物）