タリバンによる女性の扱い – 日本語百科事典辞書

Treatment_of_women_by_the_Taliban
タリバンによる女性の扱いは非常に物議を醸している。その中、1996-2001ルールでアフガニスタン、タリバンは、そのための国際的に名高いと考えられたミソジニーと女性に対する暴力。その述べた動機は、「女性のchastenessと尊厳が再び神聖かもしれ安全な環境」を作成しましたと報告をもとにパシュトゥーンワーリでの生活についての信念purdah。タリバンが2021年にアフガニスタンの大部分を占領して以来、多くの懸念が
タリバンのメンバーの
宗教警察暴行
アフガン女性によって撮影された8月26日にカブールでは、2001年の映像、
アフガニスタン女性革命協会は、で見ることができます
PZ .rawaの.org / rawasongs /映画/ビーティング.MPG
アフガニスタンの女性が着用することを余儀なくされたブルカ、1本のタリバンのスポークスマンによると、それらに関連していない男性のための「女性の顔が腐敗の源である」ので、公共の場ですべての回では。ジェンダー・アパルトヘイトと呼ばれることもある体系的な分離では、女性は働くことを許可されず、8歳以降は教育を受けることも許可されず、それまではコーランの研究のみが許可されていました。：165
教育を求める女性は地下の学校に通うことを余儀なくされ、そこで彼らとその教師は捕まると処刑の危険を冒した。男性のシャペロンを伴わない限り、男性の医師による治療は許可されなかったため、病気は未治療のままでした。彼らはタリバンの法律に違反したためにむち打ちと処刑に直面した。：12、31–32 タリバーンは、16歳未満の少女の結婚を許可し、場合によっては奨励した。アムネスティは、アフガニスタンの結婚の80％が強制されたと報告した。

コンテンツ
1 ジェンダーポリシー
1.1 可動性 1.2 雇用 1.3 教育 1.4 政府 1.5 健康管理 1.6 強制監禁
2 罰
3 国際的な対応
4 パキスタンのタリバン
5 2021年以降の買収
6 も参照してください
7 参考文献
8 参考文献

ジェンダーポリシー

ブルカを身に着けているアフガニスタンの女性
8歳以降、アフガニスタンの少女は、親しい「血縁者」、夫、または義理の男性以外の男性と直接接触することは許可されていませんでした（mahramを参照）。女性に対するその他の制限は次のとおりです。
女性は血縁者なしで、またはブルカを着用せずに通りに現れるべきではありません。
男性は女性の足音を聞いて興奮しないようにする必要があるため、女性はかかとの高い靴を履いてはいけません。
見知らぬ人が女性の声を聞いてはならないので、女性は公の場で大声で話してはなりません。
通りから女性が見えないように、すべての1階と1階の住宅の窓は塗装または遮蔽する必要が
新聞、本、店、または家での女性の写真撮影、撮影、および写真の表示は禁止されました。
「女性」という単語を含む地名の変更。たとえば、「女性の庭」は「春の庭」に名前が変更されました。
女性はアパートや家のバルコニーに出ることを禁じられていた。
ラジオ、テレビ、またはあらゆる種類の公の集会での女性の立ち会いを禁止する。

可動性
公の行為に関するタリバンの判決は、女性の移動の自由に厳しい制限を課し、ブルカ（タリバンの台頭前にアフガニスタンでは一般的に着用されておらず、上層部ではかなり高価な衣服と見なされていた）を買う余裕がない人々に困難をもたらしました。1998年に9.00米ドル：8 ）またはマフラムを持っていなかった。これらの女性は仮想自宅軟禁に直面しました。一人で街を歩いていたためにタリバンにひどく殴打された女性は、「父は戦いで殺された…私には夫も兄弟も息子もいない。行けないならどうやって生きるのか」と述べた。一人で？」
NGOのTerredes hommesのフィールドワーカーは、カブール最大の国営孤児院であるTaskiaMaskanで女性の移動への影響を目撃しました。女性スタッフが職務から解放された後、施設に住む約400人の少女は、レクリエーションのために外に出ることを許されずに1年間中に閉じ込められました。
女性の移動に影響を与えた法令は次のとおりです。
マフラムを持っていても、自転車やオートバイに乗る女性を禁止します。
女性はマフラムなしでタクシーに乗ることを禁じられていた。
男性と女性が同じバスで移動するのを防ぐために導入された分離バスサービス。
農村部の女性は一般的に安全な親族環境で生活し、働いていたため、農村部の女性の生活への影響はそれほど大きくありませんでした。彼らが家事や労働を続けるには、比較的高いレベルの自由が必要でした。これらの女性が近くの町に旅行した場合、同じ都市の制限が彼らに適用されたでしょう。

雇用
タリバーンは、混合セックスの職場でのアフガニスタンの女性の雇用を許可した過去のアフガニスタンの法律に同意しなかった。主張は、これがパルダとシャリーアの法律の違反であったというものでした。 1996年9月30日、タリバーンはすべての女性の雇用を禁止すべきであると布告した。公務員の25％が女性であると推定されており、他の部門での損失が加わった場合、何千人もの女性が影響を受けました。
もう一つの損失は、雇用された女性が仕えた人々のためでした。カブールでは、少女だけでなくすべての子供たちの初等教育が閉鎖され、事実上すべての小学校の教師が女性でした。1996年にタリバンがパキスタンを占領した後、何千もの教育を受けた家族がカブールからパキスタンに逃げた。：106
タリバーンの最高指導者モハメッド・オマールは、女性の公務員と教師に、これは短期間の申し出であったが、月額約5米ドルの賃金を受け取ることを保証した。タリバーンの代表は、次のように述べている。根拠のない宣伝を通じて人々はタリバンに対してカブールの女性を扇動しようとしている」と語った。
タリバーンは、女性が働く必要がないことを保証するために、拡大家族、または慈善のザカートシステムの使用を促進しました。しかし、何年にもわたる紛争は、核家族が追加の親戚を支援するどころか、自分たちを支援するのに苦労することを意味しました。立法の資格は、多くの場合、男性の親戚が収集しなければならなかった食糧援助などの男性にかかっていた。女性が生きている男性の親戚を持っていない可能性は、アフガニスタンの人口のそのような小さな割合に対する国際的な注目と懸念の程度に驚いたと述べた外務大臣代理のMullahGhausによって却下されました。 1998年にカブールを訪れた人権のための医師団の研究者は、「かつては教師や看護師であった女性が、包み込むブルカの下で幽霊のように通りを移動し、すべての所有物を売り、物乞いをしている」と満たされた「物乞いの街」について説明しました。子供たちを養うために」：3
女性の医療専門家は雇用禁止から免除されたが、彼らは大幅に削減された状況で活動した。隔離されたバスシステムと広範囲にわたる嫌がらせのために物理的に仕事に就くという試練は、何人かの女性が選択によって仕事を辞めたことを意味しました。残った人々の多くは、政権を恐れて生活し、タリバン軍への暴露を最小限に抑えるために、平日は病院に住むことを選択した。これらの女性は、婦人科、出産前、助産サービスの継続を確保するために不可欠でしたが、それは非常に妥協したレベルでした。ラバニ政権下では、カブールのムラライ病院で約200人の女性スタッフが働いていたが、タリバンの下に残ったのはわずか50人であった。2001年にタリバンが崩壊した後、アフガニスタンで活動しているNGOは、女性の医療専門家の不足が彼らの仕事の重大な障害であることに気づいた。
雇用禁止のもう1つの例外は、人道支援労働者の数を減らして勤務を続けることを可能にした。タリバンの分離コードは、女性が脆弱な女性へのアクセスを得たり、アウトリーチ調査を実施したりするために非常に貴重であることを意味しました。この例外はタリバン運動全体によって認可されていなかったので、女性の参加の例、またはその欠如は、状況ごとに異なりました。ヘラート市は、1995年以前はアフガニスタンでより国際的で外見的な地域の1つであったため、女性の扱いに対するタリバンの調整の影響を特に受けていた。以前は、女性は限られた範囲で働くことを許可されていた。仕事の、しかしこれはタリバン当局によって止められました。ヘラートの新知事であるMullahRazzaqは、女性の気を散らす性質を恐れて、女性が彼の事務所を通過することを禁じられるように命令を出しました。：243

教育
タリバーンは、少年と少女の両方に教育を提供するというイスラムの義務を認めていると主張したが、8歳以上の少女が教育を受けることを禁止する法令が可決された。Maulvi Kalamadinは、それは一時的な停止に過ぎず、施設と街路の安全が男女間の接触を防ぐために適応されたら、女性は学校に戻って働くだろうと主張した。タリバンは時に呼び出す前に、アフガニスタンの完全にコントロールしていることを望んだウラマーのイスラムまだ受け入れられない代わる新しいカリキュラムの内容を決定するために、本体Mujahadinのバージョンを。
女性の就職禁止は教育制度において大きく感じられた。カブールだけでも、この判決は、106，256人の少女、148，223人の男子学生、および8，000人の女子大学の学部生に影響を及ぼしました。7，793人の女性教師が解雇され、教育の提供に支障をきたし、教育者の突然の不足により63の学校が閉鎖されました。一部の女性は、地元の子供たちのために、またはゴールデンニードルソーイングスクールなどの縫製クラスを装って他の女性のために、自宅内で秘密の学校を運営していました。学習者、保護者、教育者は、タリバンが自分たちの活動を発見した場合の結果を認識していましたが、厳格なタリバンの支配下に閉じ込められていると感じた人々にとって、そのような行動は彼らに機会と自己決定と希望の感覚を与えました。

政府
2021年8月17日、カブール陥落直後、タリバーン文化委員会の上級委員であるエナムラ・サマンガニは、女性に政府への参加を呼びかけた。対照的に、9月初旬、タリバーンは、女性は政府で「高位の職に就く」ことは許可されず、内閣で女性を「排除」すると述べた。働く内閣は男性のみで構成され9月7日にタリバンが発表しました。

健康管理
タリバンがアフガニスタンで権力を握る前は、男性医師は病院で女性を治療することを許可されていたが、相談の口実の下で男性医師が女性の体に触れることを許可されるべきではないという法令がすぐに導入された。雇用されている女性の医療専門家が少なくなると、多くの女性が注意を引くために移動しなければならない距離が長くなり、出生前診療所の提供は減少した。
カブールでは、家族や近所の人にサービスを提供するために自宅に非公式の診療所を設立した女性もいましたが、医薬品を入手するのが困難であったため、その効果は限られていました。多くの女性は、治療の欠如による長期の苦痛または早死に耐えました。手段、傾向、およびマフラムの支援を受けた家族のために、パキスタンで医療処置を求めることができます。
1996年10月、社交の機会が非イスラム的であると判断されたため、女性は伝統的なハマム、公衆浴場へのアクセスを禁じられました。これらの風呂は、流水を所有する人がほとんどいない国の重要な施設であり、バーは、衛生方法や医療へのアクセスを拒否された女性の疥癬や膣感染症の増加を国連が予測する原因となった。アフガニスタン系アメリカ人の作家、ナズリン・グロスは2001年に、多くのアフガニスタンの女性が「イスラム教は女性がその期間の後に風呂なしで祈ることを禁じている」と彼らの神に祈ることができてから4年になると述べた。 1998年6月、タリバーンは女性が首都の総合病院に通うことを禁止したが、以前は女性専用の総合病院の病棟に通うことができた。これにより、カブールに治療を求めることができる病院は1つしか残されませんでした。：71

強制監禁
家族の調和は、しばしば女性の強制的な監禁に伴う精神的ストレス、孤立、鬱病によってひどく影響を受けました。カブールの160人の女性居住者または元居住者を対象とした1998年の調査では、97％が深刻なうつ病の兆候を示し、71％が身体的健康の低下を報告しました。：6–13 カブール在住で作家のラティファは、次のように書いています。
アパートは刑務所や病院に似ています。沈黙は私たち全員に重くのしかかっています。私たちの誰もが多くをしていないので、私たちはお互いに話すことがあまりありません。私たちの感情を共有することができないので、私たちはそれぞれ自分自身の恐れと苦痛に身を包みます。誰もが同じ黒い穴にいるので、何度も何度も繰り返してもはっきりと見えない意味はありません。
タリバーンは国の美容院を閉鎖した。マニキュアやメイクアップなどの化粧品は禁止されていました。
女性の文化的存在に対するタリバーンの制限は、いくつかの分野をカバーしていた。「女性」という単語を含む地名は、その単語が使用されないように変更されました。見知らぬ人が女性の声を聞くことは不適切であると考えられたため、女性は大声で笑うことを禁じられました。女性はスポーツに参加したり、スポーツクラブに入ることを禁じられていました。

罰
罰は、スポーツスタジアムや町の広場で行われる正式な眼鏡として、または自発的な街頭での殴打として、公に行われることがよくありました。民間人は、慈悲がほとんどなかったため、厳しい罰則を恐れて暮らしていました。法令を破った女性は、しばしば極度の暴力で扱われました。例は次のとおりです。
1996年10月、女性はマニキュアを着用したために親指の先を切り落としました。
1996年12月、Radio Shari’aは、225人のカブールの女性がシャリーアの服装規定に違反したとして押収され罰せられたと発表した。判決は法廷によって伝えられ、女性たちは軽罪で足と背中を打ちのめされた。
1997年5月、内務省から緊急給餌プログラムの研究を行う許可を得た5人の女性CAREインターナショナル従業員が、宗教警察のメンバーによって車から追い出されました。警備員は、長さ1.5メートル（約5フィート）を超える金属と革の鞭で女性を殴打する前に、拡声システムを使用して女性を侮辱し、嫌がらせをしました。

1999年11月16日、カブールのガジスポーツスタジアムでタリバンがザルミーナとして知られる女性を公開処刑した
。5人の子供の母親は、夫に殴打された後、寝ている間に夫を殺害した罪で有罪判決を受けた。
1999年、7人の子供の母親が、カブールのガジスポーツスタジアムで3万人の観客の前で、夫を殺害したとして処刑されました（右を参照）。彼女は3年間投獄され、処刑前に広範囲に拷問を受けたが、娘（実際の犯人）を保護するために無実を訴えることを拒否した。
タリバーンの襲撃で、アパートで非公式の学校を経営している女性が発見されたとき、彼らは子供たちを殴打し、女性を階段を下りて投げ落とし（足を骨折）、投獄した。彼女がタリバンと彼らの法律への忠誠の宣言に署名することを拒否した場合、彼らは彼女の家族を公に石で打つと脅した。
名前のアフガニスタンの少女ビビ・アイシャはとして知られている紛争解決の部族の方法を通じて新しい家族に約束されたBAADを。彼女がしばしば苦しんでいる暴力から逃げたとき、彼女の新しい家族は彼女を見つけました、そしてタリバンの司令官は彼女に例として罰せられるように命じました、「村の他の女の子が同じことをしようとしないでください」。彼女の耳と鼻は切り落とされ、彼女は山で死んだままにされたが、生き残った。
働く女性は仕事を辞めると脅されています。2010年7月の22歳の細井の場合のように、タリバンの脅威に従わなかったために女性が射殺された。
2013年、インドの作家Sushmita Banerjeeは、タリバーンの命令に反対したとして、タリバーンの過激派によって射殺された。彼女はアフガニスタンのビジネスマンと結婚し、最近アフガニスタンに転居しました。以前、彼女は1995年にタリバンによる死刑執行の2つの事例を逃れ、後にインドに逃亡した。タリバンからの脱出に基づいた彼女の本は、インドの映画でも撮影されました。
2021年7月12日、ファリヤブ州の女性がタリバンの過激派に殴打されて殺害され、彼女の家は火をつけられた。
2021年8月、タリバーンの過激派は、男性の親戚を伴わず、きつい服を着ていたとして、バルフ州でアフガニスタンの女性を殺害した。
路上で女性を罰することはタリバーンの公式政策に反していたため、多くの罰はタリバーン当局の制裁なしに個々の民兵によって行われた。より公式な方針は、女性の違法行為に対する男性の罰でした。それは、家父長制社会の反映であり、男性は女性を支配する義務があるという信念です。Maulvi Kalamadinは、1997年に、「女性を直接罰することはできないため、タクシーの運転手と店主を圧力をかける手段として使用するようにしています」と述べています。男性の罰の例は次のとおりです。
タクシーの運転手が顔を覆っていない、またはマフラムを伴わない女性を拾った場合、彼は懲役刑に直面し、夫は罰せられるでしょう。
女性が川で洗濯をしているのを見つけられた場合、彼女はイスラム当局によって家に連れて行かれ、そこで夫/マフラムは厳しく罰せられるでしょう。
女性の測定を行っている仕立て屋が見つかった場合、仕立て屋は投獄されることになります。：156–157

国際的な対応
国際機関の抗議は、イスラム法の解釈を優先し、国連法や人権法、それが西洋帝国主義の手段と見なした法律に拘束されているとは感じなかったタリバーン当局にはほとんど影響を与えなかった。 1995年にタリバーンがヘラートを買収した後、国連はジェンダー政策が「大衆蜂起からドナーコミュニティとのつながりを持つ責任ある政府へと成熟するにつれて」より「穏健」になることを望んでいた。タリバーンは国際的な圧力に屈することを拒否し、停職を支援するために冷静に反応した。
1995年11月、ユニセフは、教育における男性と女性の混合の禁止は児童の権利条約の違反であると主張したため、タリバーンの管理下にある地域での教育へのすべての援助を停止した。1995年の北京女性会議の余波で、この行動は、女性と子供に関する問題の主導的機関としてのユニセフの役割を固めるために動きました。
1996年、セーブ・ザ・チルドレン（UK）も、主な子育て者である女性とのコミュニケーションが最も困難であったため、支援を撤回しました。
国連事務総長のブトロス・ブトロス・ガリは、アフガニスタンの女性の地位について懸念を表明した。
1998年、人権のための医師団による詳細な報告書は、その幹部の要約で次のように結論付けました。顔を見せたり、男性の付き添いなしで医療を求めたり、学校に通ったり…。人口の半分を恣意的に奪い、故意にそのような貧困を生み出した他の政府や政府候補を見つけるのは難しい。仕事、学校教育、モビリティ、ヘルスケア。」：2–3
1999年、マデレーン・オルブライト米国務長官は、「犠牲になったアフガニスタンの女性と少女を代表して発言している…それは犯罪であり、私たち一人一人がそれを阻止する責任がある」と公に述べた。
2006年1月、アフガニスタンに関するロンドン会議は、女性の治療のためのベンチマークを含む国際コンパクトの作成につながりました。コンパクトには次の点が含まれています。「性別：1389年末まで（2011年3月20日）：アフガニスタンの女性のための国家行動計画が完全に実施され、アフガニスタンのMDGに沿って、以下を含むすべてのアフガニスタン統治機関への女性の参加選出され任命された機関と公務員は強化されるだろう」と語った。しかしながら、2008年6月11日のアムネスティ・インターナショナルの報告書は、アフガニスタンに関して「これ以上空の約束はない」必要があると宣言し、そのような達成されていない目標の1つとして女性の扱いを挙げた。
2021年9月、パキスタンのイムラン・カーン首相は、アフガニスタンでの女性の教育の禁止は非イスラム的であると述べ、リーダーシップが包括的で人権を尊重することを求めた。

パキスタンのタリバン
さまざまなタリバングループが2002年頃からパキスタンに存在しています。これらのタリバン派閥のほとんどは、Tehrik-i-Talibanパキスタン（TTP）と呼ばれる傘下組織に加わっています。パキスタンのタリバンはアフガニスタンのタリバンとは異なりますが、女性に対する見方は似ています。パキスタンのタリバンもまた、非イスラム的行動で女性を非難している女性を殺害し、不法な関係のために女性をむち打ちした後、強制的に少女と結婚させた。

2021年以降の買収
2021年のタリバン攻撃の直後、すべての大学は全国で性別分離されました。タリバンが最後に権力を握ったとき、少女と女性は教育を追求することを禁じられていた。 8月中、攻撃的な女性はタリバンから、兵士が女性を尊重するように訓練されていなかったため、家にいるように忠告された。

も参照してください
アフガニスタンにおける女性の権利
サウジアラビアの女性の権利

参考文献
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理想の戦争：女性、学校、そして悲劇的に複雑な関係。”