Typology_(theology)
「アンチタイプ」は蛾の属については、Antitype（moth）を参照してください 他のタイプの類型学については、類型学を参照してください 類型におけるキリスト教の神学と聖書釈義はに関する教義や理論である新約聖書に旧約聖書の関係を。イベント、人物、または文旧約聖書はと見られているタイプの事前把握や取って代わらantitypes、イベントやの側面キリストに説明したり、彼の啓示新約聖書。たとえば、ヨナは魚の腹から出てきて、死からよみがえったように見えるという点で、キリストのタイプと見なされるかもしれません。
Speculum HumanaeSalvationisから アセンションc。1430、以下を参照して
類型学の理論の完全版では、旧約聖書の目的全体は、単にキリストのための型の提供、反型または成就として見られています。理論は初代教会で始まり、中世中期に最も影響力があり、プロテスタント改革後、特にカルヴァン主義で人気があり続けましたが、その後の期間ではあまり強調されていませんでした。 19世紀のドイツのプロテスタントでは、予型論的解釈は予言の直線的解釈と区別されていました。前者はヘーゲル学派の神学者と関連しており、後者はカンティアンの分析性と関連していた。今日、類型学を支持するいくつかのグループには、類型学が大いに支持され、多くの本とウィスコンシン福音ルーテルシノドの主題であった19世紀に始まったクリスチャン兄弟が含まれます。
特に、東方正教会では、主にその教会がすべての歴史的期間を通して教義的提示の継続性に大きな重点を置いているため、類型学は依然として一般的で頻繁な聖書釈義の道具です。類型学は初期キリスト教美術で頻繁に使用され、タイプとアンチタイプは対照的な位置で描かれていました。
用語の使用法は世俗的な領域に拡大しました。たとえば、「ウィリアム征服王の右腕であるクタンスの司教、ジョフロワ・ド・モンブレー（d.1093）は、偉大な高位聖職者、戦士、管理者の一種でした」。
コンテンツ
1 語源
2 理論の起源
3 類型学の発展
3.1 ヨナの例
4 他の旧約聖書の例
4.1 アイザックの提供 4.2 ジョセフ 4.3 モーセ 4.4 無生物タイプ
5 聖書後の使用法
6 内在的対外在的類型学
7 類型学と説話批評
8 も参照してください
9 参考文献
10 参考文献
11 外部リンク
語源
この用語は、ギリシャ語の名詞τύπος（タイプミス）、「打撃、打撃、印紙」、したがってそのような行動によってコインに付けられた図または印象に由来します。つまり、男性の画像、図、または彫像。また、オリジナルのパターン、モデル、または型。このために、ギリシャ語の前置詞ἀντί前に置かれている抗対応する、反対のことを意味し、。
理論の起源
キリスト教の予型論的解釈は、新約聖書自体から始まります。たとえば、ローマの信徒への手紙5.14のパウロは、アダムを「来るべき人のタイプ」、つまりキリストのタイプと呼んでいます。彼はローマ5章と1コリント15章の両方でアダムとキリストを対比しています。ペトロの手紙一の著者は、バプテスマを指すのにἀντίτυπον（アンチタイポン）という用語を使用しています。新約聖書のポーリン以前の地層にも類型的な概念が
初期のキリスト教徒は、旧約聖書を考慮して、その役割と目的は、彼らのためではなかったキリスト教の啓示とすることを与えられたかを決定するために必要な新しい契約をしていると考えられるかもしれない置き換え、それを、多くの具体的な旧約聖書の規則と要件は、もはやされていました法の説明を扱っているレビ記のような本から続いた。キリスト教徒のための旧約聖書の目的はことを実証することであったワン公生涯とキリストのは、最初の預言と予見し、されていた今後の福音書は、実際に多く含まれている旧約聖書のキリストによって成就予言と旧約聖書からの引用を明示的にし、イエスを旧約聖書の予言に暗黙のうちに結びつけます。類型学は、旧約聖書の行動や状況とキリストの側面との類似性に基づいて他のリンクを追加することにより、これらのリンクの数を大幅に増やしました。
類型学は歴史の理論でもあり、ユダヤ教徒とキリスト教徒の物語全体を神によって形作られ、物語の中の出来事が後の出来事の象徴として機能するのを見る。この役割では、神はしばしば作家と比較され、フィクションの代わりに実際の出来事を使用して彼の物語を形作ります。これの最も有名な形式は、歴史以外の他のアプリケーションでも使用されていますが、3つ折りのヘーゲル弁証法パターンです。
類型学の発展
「予型論的解釈」の神学
中世の寓話のシステムは、ヘブライ語聖書（旧約聖書）と新約聖書の間の見かけの不連続性を合成する方法として初代教会で始まりました。教会は両方の遺言を研究し、それぞれが神に等しく触発されていると見なしましたが、旧約聖書には、ユダヤ教のコーシャ法や男性の割礼の要件など、キリスト教徒の不連続性が含まれていました。したがって、これは、旧約聖書の少なくとも一部を文字通りの説明としてではなく、新約聖書の出来事の寓話または予兆として見ること、特に旧約聖書の出来事がキリストの人生の出来事とどのように関連しているかを調べることを奨励しました。ほとんどの理論家は旧約聖書の記述の文字通りの真実を信じていましたが、キリストを予見するタイプを提供するために神によって形作られたと記述された出来事を考慮しました。他の人々は、聖書のいくつかの部分を本質的に寓話的であると見なしました。ただし、類型的な関係は、どちらの見方をした場合でも同じままでした。パウロはコロサイ2：16–17で教義を述べています。「それゆえ、あなたが何を食べたり飲んだりするか、あるいは宗教祭、新月の祭典、安息日に関して、だれにもあなたを判断させないでこれらは来るべき事柄、しかし現実はキリストに」この考えは、ヘブライ人への手紙にも表現が見られます。
ヘブライ語聖書のこの体系的な見方の発展は、ユダヤ人の哲学者フィロ（紀元前20年頃–西暦50年頃）や他の人々が聖書を哲学的な言葉で見たアレクサンドリアを中心としたヘレニズム的ユダヤ人世界の思想に影響を受けました（現代ギリシャ文学理論は、ヘレニズム的プラトンの概念を使用して、本質的に寓話としての伏線を文学的な装置として強調しました。オリゲネス（184/185 – 253/254）はこのシステムをキリスト教化し、ポワティエのヒラリー（c。300–c。368）やアンブローズ（c。340– 397）などの人物がシステムを広めました。聖アウグスティヌス（345–430）は、アンブローズが「手紙は殺すが精神は命を与える」と言うのをよく聞いたことを思い出し、アウグスティヌスは聖書の文字通りの歴史的真実を主張しながらも、システムの非常に影響力のある支持者になりました。イシドールス（C。560から636）とラバヌス・マウルス・マグネンティウス（C。780から856）は、サマライザとの対応関係とその意味の統一解釈を設定する作品のコンパイラとして影響力となりました。
ユダヤ教の類型論的思想は、カバラを含むラビの文献で、聖書のテキストへの4つのアプローチであるパルデスなどの概念とともに発展し続けました。
Speculum HumanaeSalvationisからの
ジェイコブのはしごc。1430年、上記のアセンションを事前に設定
類型学は芸術に頻繁に現れました。多くの類型的な組み合わせは、大聖堂や教会の彫刻やその他のメディアに登場します。装飾写本、ブロックブック、インキュナブラ（初期の印刷された本）など、類型的な結合を説明する人気のあるイラスト入りの作品は、中世後期の最も一般的な本の1つでした。スペキュラムHumanae SalvationisとBibliaのpauperumは、二つの最も成功したコンパイルになりました。
ヨナの例
ヨナと旧約聖書の魚の物語は、類型学の例を示しています。ヨナ書の旧約聖書の中で、ヨナは船員に彼を船外に投げ出すように言い、ヨナが犠牲になれば神の怒りは過ぎ去り、海は穏やかになると説明しました。ヨナはそれから三日三晩、大きな魚の腹で過ごした後、乾いた土地に彼を吐き出しました。
この物語の予型論的解釈は、それがキリストの埋葬と復活を予見していると考えています。魚の胃はキリストの墓を表しています。ヨナが三日三晩後に魚から出て行ったので、キリストは三日目に彼の墓からよみがえりました。新約聖書では、イエスはある種の方法でヨナを呼び起こします。「群衆が増えるにつれて、イエスは言った、 『これは邪悪な世代です。奇跡的なしるしを求めますが、ヨナのしるし以外は誰にも与えられません。 「」ルカ11：29-32（参照マタイ12：38-42、16：1-4）。ではヨナ2、ヨナは「魚の腹と呼ばれるShe’ol」、死者の土地は（で「墓」と訳さNIV聖書）。
したがって、中世の芸術や中世の文学でヨナへの言及を見つけた場合、それは通常、キリストの埋葬と復活の寓話を表しています。他の一般的な予型論的寓話は、4人の主要な旧約聖書の預言者イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエルが4人の福音書記者マタイ、マーク、ルーク、ジョン、または12人の使徒を予言するイスラエルの12部族を予言することを伴います。コメンテーターは、旧約聖書と新約聖書の物語の間に無数の類似点を見つけることができました。現代の類型学者は、上記のヨナの例のように、新約聖書自体で認可されていると思う類型的な関係を考慮することに限定することを好みます。
他の旧約聖書の例
クリスチャンは、イエスが新しい契約の仲介者であると信じています。
では
山上の垂訓彼は
法にコメント。一部の学者
は、これをモーセによる
シナイ山からの
十戒または
モザイク契約の宣言の反型である
と考えています アイザックの提供
創世記第22章は、アイザックの先制された供物の物語を私たちにもたらします。神はアブラハムに、イエスのはりつけの前兆として引用されている息子のイサクを彼にささげるように求められます。アイザックは彼の父に「全焼のいけにえの子羊はどこにいるのか」と尋ね、アブラハムは「私の息子よ、神ご自身が全焼のいけにえの子羊をささげるでしょう」と預言します。そして確かに、その角で捕らえられた雄羊が彼らを待っています。それはまた、とげで冠をかぶせられた、神が犠牲をささげる子羊であるキリストの一種と見なされています。
ジョセフ
創世記37章から50章にはエジプトのヨセフの物語があり、ヨセフは一般的にキリストのタイプとして引用されています。ジョセフは、父親にとって非常に特別な息子です。父の観点からすると、ヨセフは死に、そしてエジプトの支配者として生き返ります。ヨセフの兄弟たちは、犠牲にされた山羊の血に上着を浸すことによって父親を欺きます（創世記37:31）。後に、ヨセフの父は、ヨセフが生きていて、世界を大飢饉から救うエジプトの支配者であることに気づきました。ヨセフとイエスの間の他の類似点は次のとおりです。
どちらも自分の人々によって拒否されます
両方とも使用人になりました
どちらも銀に裏切られている
どちらも虚偽の告発を受け、虚偽の証人に直面しています
どちらもそれぞれの玉座の「右手」にある駅に到着します（ファラオの玉座のジョセフと神の御座のキリスト）
ヨセフはファラオの前に立ったとき30歳でした、そしてイエスは彼が彼のミニストリーを始めたとき聖書によればほぼ同じ年齢でした
お金と商品は飢饉の時に人々を救うことができませんでした、彼らは彼ら自身を売らなければなりませんでした、同じ概念は新約聖書を通して議論されます。
両方とも異邦人の救いを提供しました（ヨセフは飢饉の準備において肉体的な救いを提供しましたが、キリストはより深い霊的な救いを提供しました）
ヨセフはエジプト人の妻と結婚し、彼女をアブラハムの血統に入れました。キリストと教会との関係は、新約聖書の結婚用語でも説明されています
ヨセフがエジプト全土を支配し、ファラオだけが王位に就く（創世記41:40）というのと直接の類似点が、イエスに関してコリント第一15:27で繰り返されています。
両方とも大いに苦しみました、そして忍耐と謙遜を通して神によって大いに高められました。そして、神は時間をかけてすべてのものを豊富に与えました。
モーセ
モーセは、ヨセフやヨナのように、象徴的な死と復活を経験します。モーセはかごに入れられてナイル川に浮かび、ナイル川から引き出されて王子になりました（ナイル川に体を浮かべることもエジプトの王族の葬儀の儀式の一部でした）。
ジョヴァンニファントーニのブレゼンサーペントモニュメントは
ネボ山にその形は十字架も参照してい 荒野にいる間、モーセは、ヘビに噛まれた人を癒すために、真っ赤な蛇を棒に置きました。イエスは、蛇は自分自身の一種であると宣言しました。「モーセが荒野で蛇を持ち上げたように、人の子も持ち上げなければなりません」（ヨハネ3:14）。
戦いではアマレク人でRephidim、出エジプト記は、午後05時11分のように述べている「限り、モーセが手をかざして、イスラエル人は勝ったが、彼は彼の手を下げたときに、アマレクが勝ちました。」コメンテーターは、モーセの上げられた手を十字架上でのイエスの上げられた手の一種と解釈しています。生かされなさい」（1コリント15:22）。
無生物タイプ
他のタイプは、特定の出来事とあまり結びついていない旧約聖書の側面で発見されました。ユダヤ教の祝日はまた、キリストの生活の中で類型履行を持っています。最後の晩餐はした過越の食事。さらに、多くの人々は、春の饗宴をキリストが彼の最初の出現で成し遂げたことのタイプとして、そして秋の饗宴をキリストが彼の再臨で成し遂げることのタイプとして見ています。
ユダヤ人の幕屋は一般に、一連の複雑なタイプのイエス・キリストと見なされています。たとえば、イエスは自分自身を「扉」であり、神への唯一の「道」であり、幕屋の宮廷への単一の広い門に表されています。幕屋の上のさまざまな覆いの層は、キリストの敬虔さ（複雑に織り込まれた内側の覆い）と彼の人間性（外側の覆いの鈍い色）を表しています。ザShowbreadはで調製したエルサレムの神殿もキリストの型と見られています。
聖書後の使用法
エーリッヒ・アウエルバッハは、彼のエッセイ「FIGURA」で指摘し、類型論（寓意）の解釈は、解釈の寓話と象徴-神話のフォームと一緒に共存。しかし、キリスト教が後期地中海文化、ならびに北および西ヨーロッパの文化に広まったため、最も影響力のあったのは類型学でした。アウアーバッハは、それが改革後までヘブライ語聖書を理解するための主要な方法であったと述べています。つまり、ヘブライ語のテキストはユダヤ人の歴史と法として理解されておらず、代わりに「フィギュラ・レラムまたは驚異的な予言として、キリストの予言」。予型論的解釈は中世のリアリズムの重要な要素でしたが、ヨーロッパでは「18世紀まで」重要なままでした。
さらに、類型学はヘブライ語経典の解釈を超えて拡張され、聖書後の出来事に適用され、「究極の成就ではなく、終わりの時と真の神の国の約束」と見なされました。したがって、ピューリタンは彼ら自身の歴史を類型的に解釈した：
より自由に適用され、より広く理解されると、類型学は、通訳が現在の出来事の聖書の予測を発見することを可能にする、より精巧な言語システムに拡大しました。したがって、ピューリタンの大西洋の旅は、イスラエル人の出エジプトの反型である可能性がそして、キリストがミレニアムの到来を告げるために戻ってくるかもしれないニューイングランド植民地、ニューシオン。最初の入植者は保守的で慎重な類型学者でしたが、エドワード・ジョンソンのニューイングランドにおけるシオンの救世主の不思議な働きの摂理（1654; 1650年頃に作曲）が示すように、1640年代までにニューイングランドの荒野への神聖な用事と接近する黙示録は反型として受け入れられました神聖な歴史の。
このように、ピューリタンはグループとしての彼ら自身と個々の魂の進歩の両方に類型学を適用しました：
より広く適用されると、タイポロジーは、ピューリタンが新約聖書の出来事だけでなく、彼ら自身の歴史的状況と経験も予測するものとして聖書のタイプを読むことを可能にしました。このように、個々のピューリタンは、アダム、ノア、またはヨブのような聖書の人物と同一視することによって、彼ら自身の精神的な闘争と成果を理解することができました。しかし、この類型学の幅広い理解は、個々のタイピングに限定されていませんでした。ピューリタンはまた、彼らのグループアイデンティティを旧約聖書の予言の成就として解釈し、彼らのコミュニティを「新しいイスラエル」として特定しました。
類型学はまた、歴史的人物と文学的人物の両方が後の歴史的または文学的人物の前兆となる文学的な装置として重要になりました。
内在的対外在的類型学
聖書釈義の教授GeorgStöckhardt は、聖書の予型論的解釈を2つのカテゴリーに分けました。外因性または外因性の類型学は、テキストの意味およびその元の意味とは別のものでした。むしろ、それは読者によってトピックに適用されます。本質的または内部的な類型学は、テキスト自体の意味の中に埋め込まれた類型学を指します。それはの教義に違反するので、彼は後者の可能性を拒否したが、聖書の明快さを、最もtypologistsはこの区別をしないのいずれかまたは類型の内部には、テキストに拒否しません。本質的な類型学に対するStöckhardtの立場は、すべてのメシアニックの予言が類型論的ではなく直線的であるという立場に関連しています。
類型学と説話批評
類型学はまた、物語の批評家によって、出来事や出来事が起こる時間のタイプを説明するために使用されます。マーク・アラン・パウエルは、年代順の時間を類型的な時間から分離しています。時系列の時間は行動の時間を指しますが、類型の時間は行動の「種類の時間」を指します。類型的な設定は象徴的かもしれません。
も参照してください
アナゴゲ
伏線
通信（神学） –エマヌエルスヴェーデンボリの類型学。
Peter Leithart –タイポロジスト
Parallelomania、類型学の乱用について
置換神学
熱帯の読書
参考文献
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^ ブリタニカ百科事典
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^ アウアーバッハのエッセイは、ダンテの形象を扱っています。このトピックに関するエッセイのコレクションについては、アールマイナー、中世後期から現在までの類型学の文学的使用、プリンストンUプレス、1977年を参照してこの巻で特に興味深いのは、ロバートホランダーのエッセイ「類型学と世俗文学：いくつかの中世」です。問題と例」（pp.3–19）とバーバラ・キーファー・レワルスキーの「17世紀の文学における類型的象徴主義と「魂の進歩」」（pp.79–114）。
^ クリスチャンサイクロペディアのStöckhardt
^ Goerss、William Elmer（1964）。GeorgStoeckhardtの解釈学的前提のいくつかと聖書釈義の方法論の一部。コンコルディアセミナリー：未発表の論文。OCLC 4816986。
^ 類型的予言とは対照的な直線の詳細については、 Surburg、Raymond F.（1980年12月）を参照してください 。「旧約聖書のメシアニック・ジュダイズムの予言に対する適切な解釈」（PDF）。ルーテルシノドクォータリー。BLTS 。
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参考文献
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マルテンス、ピーター。「寓話/類型の区別を再考する：オリゲネスの場合。」Journal of Early Christian Studies 16（2008）：283–317。
外部リンク
バークレー、Speculum HumanaeSalvationisの木版画の類型図のセット
オンラインブック PatrickFairbairn The Typology of Scripture、1859
カトリック百科事典：聖書の種類
ジューイッシュエンサイクロペディア：寓喩的解釈
ピューリタンの予型論的解釈、ドナM.キャンベル、ワシントン州立大学
ニコラス・ラン、「共観福音書と行為におけるジョセフの物語への言及」（2012）”