ツァーウ – 日本語百科事典辞書

Tzav

Tetzaveh（parsha）または Mitzvah と混同しないでください Tzav、Tsav、ZAV、Savは、またはSAW（צַו -ヘブライ語「コマンド、」第六の単語、及びparashahの最初特有の単語のための）が25であるパーラーシャー（ פָּרָשָׁה、parashah年間で）ユダヤトーラー朗読のサイクルとレビ記の2番目。パラシャーは、祭司たちがどのように犠牲を払ったかを教え、アーロンとその息子たちの叙階について説明しています。パラシャーは構成しますレビ6：1-8：36（6：8-8：36で口語）。パラシャーは、5，096のヘブライ文字、1，353のヘブライ語、97の詩、およびトーラーの巻物の170行で構成されています（ סֵפֶרתּוֹרָה、Sefer Torah）。ユダヤ人は、シムチャット・トーラの後の24日または25日の安息日、通常は3月の後半または4月の前半にそれを読みました。
幕屋とキャンプ（19世紀の描画）

コンテンツ
1 読書
1.1 最初の読書—レビ記6：1–11 1.2 2回目の朗読—レビ記6：12–7：10 1.3 3回目の朗読—レビ記7：11–38 1.4 4回目の朗読—レビ記8：1–13 1.5 5回目の朗読—レビ記8：14–21 1.6 6番目の読書—レビ記8：22–29 1.7 7番目の読書—レビ記8：30–36 1.8 トリエンナーレサイクルに従った測定値
2 内聖書解釈において
2.1 レビ記第1章から第7章 2.2 レビ記第8章
3 初期の非ウサギの解釈では
3.1 レビ記第8章
4 古典的なラビの解釈では
4.1 レビ記第6章 4.2 レビ記第7章 4.3 レビ記第8章
5 中世のユダヤ人の解釈では
5.1 レビ記第1章から第7章 5.2 レビ記第8章
6 現代の解釈では
6.1 レビ記第6章から第7章 6.2 レビ記第8章
7 批判的分析において
8 戒め
9 典礼で
10 ハフターラー
10.1 一般的
10.1.1 パラシャーへの接続
10.2 安息日ハガドルについて 10.3 安息日パラについて 10.4 ShabbatZachorについて
10.4.1 特別安息日への接続
11 ノート
12 参考文献
12.1 聖書 12.2 初期の非ウサギ 12.3 古典的なラビ 12.4 中世 12.5 モダン
13 外部リンク
13.1 テキスト 13.2 解説

読書
伝統的な安息日トーラー朗読では、パラシャーは7つの朗読、またはעליות、aliyotに分けられ
ます。

幕屋（1901年の標準的な折衷的な解説からの図解
）

最初の読書—レビ記6：1–11

パラシャツァーウの最初のアリーヤー
最初の朗読（ עליה、aliyah）で、神はモーセに、犠牲の儀式についてアーロンと祭司たちに命じるように言われました（ קָרְבָּנוֹת、karbanot）。
6：2節では、「……それは、一晩中、朝まで、その薪の上で祭壇の上に上がるものです」と、
מוֹקְדָהという言葉のמという
文字は小さいです。
燔祭（ עֹלָה、オラーは）上で燃焼した祭壇の司祭は、キャンプ外の場所に灰をクリアするためだったとき、朝まで。祭司たちは火を燃やし続け、毎朝木を与えていた。
食事の提供（ מִנְחָה、minchahは）それの一握りは、祭壇の上に焼け、祭壇の前に提示されることになっていた、とのように司祭によって食べバランス種入れぬ会見の幕屋でケーキ。

2回目の朗読—レビ記6：12–7：10
2回目の朗読（ עליה、aliyah）では、大祭司の油注ぎの際に、供物は鉄板に油を塗って準備し、祭壇で完全に燃やしました。
sinの提供（ חַטָּאת、chatatは）燔祭と同じ場所で虐殺されることになっていた、そしてそれを提供した司祭は、会見の幕屋でそれを食べることでした。罪のいけにえが土の器で調理された場合、その器は後で壊されることになっていました。銅製の容器は水ですすぎ、再利用できます。場合は血液罪祭のは、罪滅ぼしのために会見の幕屋に持ち込まれた、全体の製品は、祭壇の上で焼かれることになっていました。
sin悪感の提供（ אָשָׁם、ashamは）燔祭と同じ場所で屠殺されることになっていた、司祭は、祭壇の上の血をダッシュしたその燃やす脂肪、幅広い尾、腎臓の上、および突起を肝臓祭壇の上、そしてそれを提供した司祭は、集会の幕屋でその肉の残りを食べることでした。
全焼のいけにえをささげた祭司は皮を守りました。それを提供した祭司は、焼き菓子や焼き物を食べることでしたが、他のすべての祭司はすべての祭司の間で共有されることになりました。

3回目の朗読—レビ記7：11–38
3回目の朗読（ עליה、aliyah）では、平和の捧げ物（ שְׁלָמִים、shelamim）は、感謝祭のために捧げられた場合、種入れぬパンまたは油を塗ったウエハースで捧げられ、血を流した司祭に送られました。平和の供物。平和の供え物の肉はすべて、供えられた日に食べなければならなかった。奉納または自由意志の供物として提供された場合、それは2日間食べることができ、3日目に残ったものは燃やされることになっていた。
汚れたものに触れた肉は食べられませんでした。それは燃やされなければなりませんでした。そして、汚れた人だけが、亡命の苦痛で、平和の供え物から肉を食べることができなかった。亡命の痛みで、脂肪や血を食べることはできなかった。
平和の捧げ物をささげる人は、ささげ物とその脂肪を自分で提示しなければなりませんでした。祭司は祭壇の脂肪を燃やし、胸は祭司に行き、右太ももは犠牲を捧げた祭司に行きました。

アーロンとその息子たちの奉献（1890年のホルマン聖書からの図解）

モーセはアーロンとその息子たちを奉献し、彼らの罪の捧げ物を捧げます（1728年の聖書の図からの図解
）

4回目の朗読—レビ記8：1–13
4回目の朗読（ עליה、aliyah）で、神はモーセに、祭司の叙階のための集会の幕屋の入り口に共同体全体を集めるように指示されました。モーセはアロンとその息子たちを前に連れて行き、彼らを洗い、アロンの服を着せた。モーセは幕屋とその中にあるすべてのものに油を注いで奉献し、次にアーロンとその子らに油を注いで奉献した。

5回目の朗読—レビ記8：14–21
5回目の朗読（ עליה、aliyah）で、モーセは罪のいけにえのために雄牛を導き、アーロンとその息子たちは雄牛の頭に手を置き、それは虐殺されました。モーセは雄牛の血を祭壇の角と土台に置き、脂肪、肝臓の隆起、そして祭壇の腎臓を燃やし、残りの雄牛を野営地の外で燃やした。モーセはそれから全焼のいけにえのために雄羊を前に出し、アーロンとその子らは雄羊の頭に手を置いて殺された。モーセは血を祭壇に打ちつけ、祭壇のすべての雄羊を燃やした。

6番目の読書—レビ記8：22–29
6回目の朗読（ עליה、aliyah）で、モーセは叙階のために2番目の雄羊を前に出し、アーロンとその息子たちは雄羊の頭に手を置き、それは虐殺されました。モーセはその血の一部をアーロンとその息子たち、右耳の尾根、右手の親指、右足の親指につけた。モーセはその後、種入れぬパンのケーキ、油のパンのケーキ、そして儀式の供物としてウエハースを使って、動物の脂肪、広い尾、肝臓、腎臓、右腿の隆起を祭壇の上で燃やした。モーセは神の前で胸を上げ、それを自分の分としてとった。

7番目の読書—レビ記8：30–36
7番目の朗読（ עליה、aliyah）で、モーセはアーロンとその息子たちとその祭服に油と血をまき散らしました。モーセはアーロンとその子らに、会見の幕屋の入り口で肉を茹でてそこで食べ、叙階を完了するために会見の幕屋に7日間とどまるように言った。モーセを通して命じていました。

トリエンナーレサイクルに従った測定値
トーラー朗読の三年周期に従って律法を読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャーを読みます：
1年目 2年目 3年目
2016〜 2017年、2019〜 2020年。。。
2017–2018、2020–2021。。。
2018〜2019、2021〜2022。。。
読む 6：1–7：10 7：11–38 8：1–36
1 6：1–3 7：11–15 8：1–5
2 6：4–6 7：16–18 8：6–9
3 6：7–11 7：19–21 8：10–13
4 6：12–16 7：22–27 8：14–17
5 6：17–23 7：28–31 8：18–21
6 7：1–6 7：32–34 8：22–29
7 7：7–10 7：35–38 8：30–36
マフティール 7：7–10 7：35–38 8：33–36

内聖書解釈において

犠牲を捧げる司祭（ジム・パジェットによる1984年のイラスト、Distant Shores Media / Sweet Publishingの厚意による）
このパラシャーと前のパラシャー（ヴァイクラ）は類似点があるか、これらの聖書の情報源で議論されています：

レビ記第1章から第7章
では詩篇 50、神は犠牲の目的を明確にしました。神は、正しい犠牲は、すべての動物がすでに神の所有物であったので、犠牲者の家から雄牛を連れ出すことでも、犠牲者の襞から山羊を連れ出すことでもなかったと述べています。犠牲者は、犠牲を神の食物と考えるべきではなかった。神は飢えも食べもしないからである。むしろ、崇拝者は感謝の犠牲を神にささげ、困ったときに神を呼び求めることになっていたので、神は崇拝者を救い、崇拝者は神を敬うでしょう。
そして詩編107を列挙感謝祭（上の4回
זִבְחֵיתוֹדָה、zivchei todah）、に記載されているようにレビ7：12-15（Aを参照
זֶבַחתּוֹדַת、zevach todah）が適切である：（1 ）砂漠を通過する、（2）刑務所から解放される、（3）深刻な病気から回復する、、（4）海で嵐を乗り切る。

ノアの犠牲（ジェームズ・ティソによる1896年から1902年頃の水彩画）
ヘブライ語聖書には、明示的に彼らのために呼ばれる神の前にいけにえの複数のインスタンスを報告レビ記1-7。一方レビ1：3-17及びレビ6：1-6燔祭手順アウトセット（ עֹלָה、オラー）、前その後、ジェネシス8:20レポートことノアが焼け、製品を提供し（ עֹלֹת、オロト）の洪水の水がおさまった後、祭壇の上のすべてのきれいな獣と鳥。バインド・オブ・アイザックの物語には、全焼のいけにえへの3つの言及が含まれています（ עֹלָה、olah）。では、創世記22：2、神は語ったアブラハムを取るためにアイザックをして燔祭（として彼を提供
עֹלָה、オラー）。創世記22章3節は、アブラハムが朝早く起きて、全焼のいけにえのために木を割ったと報告しています（ עֹלָה、olah）。そして、後に天使主のアイザックの犠牲を回避、創世記22時13件のアブラハムは彼の目を上げラムは茂みに巻き込まれ、アブラハムは、その後燔祭としてラムを提供して見たという報告（ עֹלָה、オラー）の代わりに、彼の息子。出エジプト記10章25節は、モーセがファラオに、イスラエル人に「犠牲と全焼のいけにえ」（ זְבָחִיםוְעֹלֹת、zevachim v’olot）を与えて神にささげるようにと圧力をかけたと報告しています。そして、出エジプト記18時12分後という報告ジェスロは、神がファラオとしたことすべてを聞いたエジプト人、ジェスロは（燔祭や犠牲を提供
עֹלָהוּזְבָחִים、オラーuzevachim神に）。

アブラムは祝福と呼ばれる（プロビデンスリトグラフ会社が1906年に発行した聖書カードからの図解）
ながらレビ2及びレビ6：7-16食事提供のための手順アウトセット（ מִנְחָה、minchah）、前その後にジェネシス4：3、カインはオファリング（もたらし
מִנְחָה、minchahの果実の）を接地。そして創世記4：4–5は、神はアベルとその供え物（מִנְחָתוֹ、ミンチャト）を尊重した
が、カインと彼の供え物（ מִנְחָתוֹ、ミンチャト）を尊重したと報告しています。
しながら数 15：4-9には1が（ドリンク提供をもたらすためにも必要な動物の犠牲をもたらしたことを示し
נֶּסֶךְ、nesechを）、前その後、中創世記35:14、ヤコブは（ドリンク提供を注が
נֶּסֶךְ、nesech）ベテルで。
より一般的には、ヘブライ語聖書は、一般的にヤコブとモーセに関連して「犠牲」（ זְבָחִים、zevachim）を扱っています。ヤコブとラバンが和解した後、創世記31章54節は、ヤコブが山で犠牲（זֶבַח、zevach）を捧げ、彼の親族と食事を共にしたと報告してい
ます。そして、ヤコブがヨセフがまだエジプトで生きていることを知った後、創世記46：1は、ヤコブがベエルシェバに旅して、父イサクの神に犠牲（זְבָחִים、zevachim）を捧げたと
報告しています。そして、モーセとアロンは、荒野への3日間の旅と犠牲（וְנִזְבְּחָה、venizbechah）を神に捧げるという彼らの要求について、ファラオと繰り返し議論しましたヘブライ語聖書には、アブラハムまたはイサクが祭壇を建てたり、祭壇に戻したりして「主の名を呼び求めた」という曖昧な報告もいくつか含まれています。これらの場合、テキストは総主教が犠牲を捧げたことを暗示しているが、明示的には述べていない。そして、神の要求に応じて、アブラハムは創世記15章9-21節の断片間の契約（ בריתביןהבתרים）で異常な犠牲を払った。

レビ記第8章
これは幕屋とその備品の指導と建設のパターンです。

タバナクル
アイテム命令工事
注文詩注文詩
安息日 16 出エジプト記31：12–17 1 出エジプト記35：1–3
貢献 1 出エジプト記25：1–9 2 出エジプト記35：4–29
職人 15 出エジプト記31：1–11 3 出エジプト記35：30–36：7
タバナクル 5 出エジプト記26：1–37 4 出エジプト記36：8–38
箱舟 2 出エジプト記25：10–22 5 出エジプト記37：1–9
テーブル 3 出エジプト記25：23–30 6 出エジプト記37：10–16
メノラー 4 出エジプト記25：31–40 7 出エジプト記37：17–24
お香の祭壇 11 出エジプト記30：1–10 8 出エジプト記37：25–28
聖油 13 出エジプト記30：22–33 9 出エジプト記37:29
お香 14 出エジプト記30：34–38 10 出エジプト記37:29
犠牲の祭壇 6 出エジプト記27：1–8 11 出エジプト記38：1–7
海苔 12 出エジプト記30：17–21 12 出エジプト記38：8
タバナクルコート 7 出エジプト記27：9–19 13 出エジプト記38：9–20
司祭の衣服 9 出エジプト記28：1–43 14 出エジプト記39：1–31
叙階儀式 10 出エジプト記29：1–46 15 レビ記8：1–9：24
ランプ 8 出エジプト記27：20–21 16 民数記8：1–4

大祭司の胸当て（1905年から1906年のユダヤ人百科事典のイラスト）ヘブライ語聖書はを参照ウリムとトンミムで出エジプト記28:30。レビ記8：8; 番号27:21; 申命記 33：8; 1サムエル 14:41（「タミム」）と28：6; エズラ 2:63; そしてネヘミヤ 7:65。そして、番号31：6の「聖なる道具」とサムエル記上14：3と19のエフォドへの言及でそれらを参照するかもしれません。23：6および9 ; および30：7–8; そしてホセア 3：4。
律法は、3つの場所で耳、親指、つま先の組み合わせに言及しています。で、出エジプト記29:20、神は、ラムを殺し、その血を取り、その右の親指に、アロンとその子たちの右耳の先端にそれを置くために彼に言って、司祭を開始する方法をモーセに指示しました手と右足の親指で、残りの血を祭壇に打ちつけます。そしてレビ記8：23–24は、モーセが神の指示に従ってアーロンとその息子たちを始めたと報告しています。次いで、レビ午前14時14分、 17、25、及び28の皮膚病（持つ人のクレンジングのための記載と同様の手順
צָּרַעַת、tzara’at）。ではレビ記14:14、神は罪悪感祭の血を取り、右耳の先端時にそれを置くために人のクレンジングの日の司祭、右手の親指と親指を指示しました浄化されるものの右足の。そしてレビ記14章17節で、神は祭司に、血の上で、右耳の先、右手の親指、そして清められる人の右足の親指に油を塗るように命じられました。罪の申し出の。そして最後に、レビ記14:25と28で、神は祭司に、その人の浄化を完了するために8日目にこの手順を繰り返すように指示されました。

初期の非ウサギの解釈では

フィロ
パラシャーは類似点を持っているか、これらの初期の非ウサギの情報源で議論されています：

レビ記第8章
レビ記8：23–24を読んで、フィロは、モーセが犠牲になった雄羊から血を取り、その下に小瓶を持って捕まえ、それを使って、始められた祭司の体の3つの部分、つまり耳の先に油を注いだと述べました。手の先端と足の先端はすべて右側にフィロは、これは完璧な人がすべての言葉と行動、そして人生のすべてにおいて純粋でなければならないことを意味すると教えました。人の言葉を判断するのは聴覚であり、手は行動の象徴であり、人が人生を歩む道の足です。フィロは、これらの部分のそれぞれが体の四肢であり、右側にあるので、これはすべての改善が器用さによって達成され、幸福の一部であり、人生の真の目的であることを示していると教えました。人は必然的に達成するために努力しなければならず、射手が目標を目指すように、人は人生の中でそれらを目指して、すべての行動を参照する必要が

古典的なラビの解釈では
パラシャーは、ミシュナーとタルムードの時代からのこれらのラビの情報源で議論されています：

レビ記第6章
Tractate Zevachimミシュナー、中Tosefta、およびバビロニアタルムードに動物の犠牲の法則を解釈レビ記1-5。ミシュナは、犠牲が6つの目的のために虐殺されたと教えた：（1）それが奉献された犠牲のために、（2）提供者のために、（3）のために。神の名、（4）祭壇の火のために、（5）香りのために、（6）神を喜ばせるために、そして罪の捧げ物と罪の捧げ物のために罪。ラビ・ホセは、申し出人がこれらの目的のいずれも本質的に持っていなくても、その意図は奉仕を行った司祭によってのみ決定されたので、それは裁判所の規則であったため、申し出は有効であると教えました。ミシュナーは、犠牲を捧げる司祭の意図が、供え物が有効であると証明されるかどうかを決定すると教えた。
ラビ・シメオンは、一般的に言って、トーラーは心の罪深い瞑想の贖罪としてのみ全焼のいけにえを必要としていると教えました。
Aミドラーシュは、人々が悔い改めた場合、彼らはまで行っていたかのように、それは計上されていることを教えエルサレム、構築された神殿と祭壇を、そして律法に定められたすべての犠牲を提供しました。ラビ・アハは、ラビ・ハニナ・ベン・パッパの名において、神は犠牲を捧げることと同等であると説明していると述べた。ラブ・フナは、ミシュナーの研究に従事することは、あたかも犠牲を捧げているかのようであると神が言われたと教えました。サミュエルは、律法の研究に従事することは、まるで神殿を建てているかのようであると神が言われたと教えました。そして、ラビ・ナタンのアボットは、神は犠牲よりもトーラーの学びを愛していると教えました。
ラビ・アンミは、アブラハムがイスラエルが罪を犯すかどうかを神に尋ねた、神が洪水の世代とバベルの塔の世代を罰したので、神は彼らを罰するだろうと教えました。神はそうしないと答えました。それからアブラハムは創世記15章8節で神に尋ねました。神は創世記15章9節でこう答えました。。。」（イスラエルが犠牲を通して許しを得るであろうことを示します）。それからアブラハムは、神殿がもはや存在しなくなったときにイスラエルが何をするかを神に尋ねました。神は、ユダヤ人が犠牲を扱っている聖書のテキストを読むときはいつでも、彼らが捧げ物を持ってきているかのようにそれを考慮し、彼らのすべての不法を許すと答えました。

ヨハナンベンザカイ（エルサレムのクネセットメノラーからの詳細）
gemaraはRAVときと教えシェシェットはに準じて（彼の祈りを締結の上、絶食、彼は神が、人々が罪を犯した場合寺はまだ立っていたとき、彼らは犠牲をもたらすために使用されることを知っていたことを祈りを追加27-35：レビ記4と7：2 –5）、そして彼らは動物の脂肪と血だけを提供しましたが、贖罪は認められました。ラブ・シェシェトは断食を続け、脂肪と血が減少したので、減少したラブ・シェシェトの脂肪と血を祭壇に捧げたかのように説明するのは神の意志であると彼は求めました。
ラビ・アイザックは、祈りは犠牲よりも大きいと宣言しました。
ラビ・ナタンのアボットは、ラビ・ヨハナン・ベン・ザカイとラビ・ジョシュアがエルサレムを去るときに、イスラエル人が彼らの不義を贖った場所が破壊されたことに悲しみを表明したと教えました。しかし、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは彼に悲しんではいけないと言いました。ホセア 6：6が言うように、私たちは愛ある親切の行為において、神殿での犠牲と同じくらい効果的な別の贖罪を持っているからです。
シアブのラビ・マニとシクニンのラビ・ジョシュアは、ラビ・レビの名でレビティカス6：1の起源を説明しました。モーセはアロンに代わって祈り、レビ記の冒頭がアロンの息子たちに繰り返し言及していることを指摘し、アロン自身についてはほとんど言及していませんでした。モーセは、神が井戸水を愛することができるが、井戸を憎むことができるかどうか尋ねました。モーセは、神が子孫のためにオリーブの木とブドウの木を尊敬し、祭壇の火にオリーブとブドウの木以外のすべての木の木を使うことができると教えたと述べました。モーセはこうして神に息子のためにアーロンを敬うことができるかどうか尋ねました、そして神は神がアーロンを復活させて彼の息子の上に彼を敬うと答えました。それで神はモーセにレビ記6章1節の「アーロンとその子らに命じる」と言われました。
ラビ・アビンはレビ記6：1から、全焼のいけにえは完全に炎に渡されたと推測しました。
ラビ・イシュマエルの学校は、聖書が「命令」（צַו、tzav）という言葉を使用するときはいつでも（レビ記6：2がそうであるように）、それは即座にそして常に従順への勧めを意味すると教えました。Aバーライターは、中の単語「コマンド」の使用から即時に従順に勧告を推測申命記3:28、「電荷言い、ジョシュア彼を奨励し、彼を強化し、。」そして、バーライターは、番号15:23の「命令」という言葉の使用から、常に従順への勧めを推論しました。戒め、そしてあなたの世代を通して。」

ノアの犠牲（ジム・パジェットによる1984年のイラスト、Distant Shores Media / Sweet Publishingの厚意による）
シクニンのラビ・ジョシュアは、ラビ・レビの名前の中で、レビティカス6：2の文言は、ノアの子孫が全焼の供物のみを提供した（平和の供物は提供しなかった）というラビ・ホセ・バー・ハニーナ（彼はラビ・エレアザールとは異なっていた）の主張を支持すると述べました。、シナイ山での啓示の前のように、人々は神に奉献された動物のいかなる部分も消費する価値がありませんでした）。シクニンのラビ・ジョシュアは、レビ記6章2節が「これは全焼のいけにえの法則です。それは全焼のいけにえです」と述べています。提供するために使用されます。しかし、レビ記7章11節が平和のささげ物について述べているとき、それは「そしてこれは平和のささげ物の犠牲の律法である」と言い、「彼らがささげた」とは言いません（これは彼らが過去にそれをささげたことを示します）、黙示録の前に）。したがって、シクニンのラビ・ジョシュアはレビ記7:11を読んで、レビ記7:11の出来事の後でのみ平和の申し出を提供することを教えました。
レビ記6章2節の言葉を読んで、「これは全焼のいけにえの律法です。それは一晩中、朝まで祭壇の上で薪の上に上がるものです」とミシュナーは祭壇が適格なものは何でも聖別したと結論しました。それ。ラビ・ジョシュアは、祭壇の火の対象となるものは、一度上昇すると下降しないと教えました。このように、祭壇の火の対象であった全焼のいけにえは、一度上昇すると下降しなかったのと同じように、祭壇の火の対象となるものは、一度上昇すると下降しませんでした。
ゲマーラーはレビ記6章2節の言葉を次のように解釈しました。「一晩中、薪の上で祭壇の上に上がる」という通路から、ラビは、一度祭壇の上に物が置かれると、それを一晩中降ろすことはできないと推測しました。ラビ・ユダは、「これは一晩中祭壇の上に上がる」という言葉は3つのことを除外していると教えました。Rabbi Judahによれば、彼らは（1）夜に屠殺された動物、（2）血がこぼれた動物、（3）カーテンを越えて血が流された動物を除外している。ラビ・ユダは、これらのもののいずれかが祭壇に置かれた場合、それは降ろされたと教えました。ラビ・シメオンは、レビ記6章2節が「全焼のいけにえ」と言っていると述べました。このことから、ラビ・シメオンは、祭壇にぴったりの全焼のいけにえが残っていることしか知ることができないと教えました。しかし、ラビ・シメオンは、「全焼のいけにえの法則」という言葉は、すべての全焼のいけにえの一つの法則を暗示している、すなわち、それらが祭壇に置かれた場合、それらは取り除かれなかったと教えました。ラビ・シメオンは、この法則は、夜に殺された動物、血がこぼれた動物、血がカーテンから出た動物、肉が祭壇から離れて夜を過ごした動物、肉が消えた動物、汚れた動物に適用されると教えました。、または時間の経過または範囲外でその肉を燃やす意図で虐殺された、またはその血が不適格な司祭によって受け取られて振りかけられた、またはその血が上に適用されるべきであったときに緋色の線の下に適用された、またはその血が下に塗るべきだったときに上に塗った、内に塗ったはずのときに外に塗った、外に塗ったはずのときに血を塗った、またはパスオーバーの申し出または罪の申し出別の目的で虐殺された。ラビ・シメオンは、法律には獣姦に使用される動物、偶像的な犠牲や崇拝のために取っておかれる動物、娼婦の雇い入れや犬の値段（申命記23:19で言及されている）、または混合物も含まれると考えるかもしれないと示唆しました繁殖、またはトレファ（引き裂かれた、またはその他の方法で失格となった動物）、またはセサリアセクションを介して子牛にされた動物。しかし、ラビ・シメオンは、「これ」という言葉はこれらを排除するのに役立つと教えました。ラビ・シメオンは、サンクチュアリで失格が発生したため、前者を原則に含め、サンクチュアリで失格が発生しなかったため、後者を除外したと説明しました。
ゲマーラーは、レビ記6章2節の「一晩中、朝まで祭壇の上で」の言葉から、ミシュナーは、「一晩中、脂肪を燃やし、手足（祭壇の上）。」そしてミシュナーは、原則として、「夜に行われるべきいかなる戒めも、夜中ずっと行われるかもしれない」と述べた。

幕屋の祭壇（1901年の標準的な折衷的な解説からの図解）ラビはで必要とされる定期的な提供の重要性を反映した物語教え2：レビ6ハスモン朝兄弟Hyrcanusとアリストは互いに競合たが、一つは、エルサレムの城壁内であったと他の外だった、がっかりでしょう以内であるもの毎日彼らの包囲者にお金のバスケット、そしてその見返りに包囲者は定期的な犠牲のためにコシャー動物を送りました。しかし、包囲者の中の老人は、内部の人々が犠牲を払い続けることを許されている限り、彼らを打ち負かすことはできないと主張しました。それで翌日、中の人たちがお金のかごを送ったとき、包囲者たちは豚を送りました。豚が壁の中央に達すると、ひづめが壁に突き刺さり、地震がイスラエルの地全体を襲いました。その際、ラビは豚を飼育した人々にのろいを宣言しました。
ネヘミア・ラビの名において、レビ記6章2節に従い、イスラエル人は約116年間祭壇で火を燃やし続けましたが、祭壇の木は燃えず、祭壇の真鍮は燃えなかったと教えられました。ラビ・ホシャイアの名で金属はコインと同じくらいの厚さであると教えられていたにもかかわらず、溶けました。
ラビ・レビはレビ記6章2節を敬虔に読んで、「これは、高くなるために努力している人に関する法律です。それは、燃えている場所に上がるということです」。このように、ラビ・レビはその節を読んで、誇らしげに振る舞う人は火によって罰せられるべきだと教えています。
ミドラーシュは、レビ記6–7の個々の犠牲のリストが平和の捧げ物で終わる方法から、平和の重要性を推測しました。レビ記6：2–6は「全焼のいけにえの律法」を与え、レビ記6：7–11は「食事のいけにえの律法」を与え、レビ記6：18–23は「罪のいけにえの律法」を与えます。「レビ記7：1–7は「罪の捧げ物の律法」を与え、レビ記7：11–21は「平和の捧げ物の犠牲の律法」を与えます。同様に、ミドラーシュはレビ記7章37節の要約で平和の重要性の証拠を見つけました。これは、「平和の捧げ物の犠牲」で締めくくられています。
ラビ・シャロムの息子であるレビ人のラビ・ユダは、神の取り決めは人間の取り決めとは異なると教えました。たとえば、人間の主人の料理人は外出するときは公正な服装をしますが、台所で働くときはぼろぼろのものとエプロンを着ます。さらに、ストーブやオーブンを掃除するとき、料理人はさらに悪い服を着ます。しかし、神の前で、祭司が祭壇を掃き、その灰を取り除いたとき、レビ記第6章3節にあるように、彼は上質な衣服を着ました。灰。」これは、プライドにはオムニプレゼントには場所がないことを教えるためです。
バーライターは、レビ記6章3節の「彼の合わせた亜麻布」（מִדּוֹ、mido）という用語を解釈して
、出エジプト記28章の各祭司の衣服は特定の祭司に合わせなければならず、短すぎても短すぎてもいけないことを教えました。長さ。
ゲマーラーはレビ記6章3節の「彼の体に」という言葉を解釈して、祭司の体と祭司の衣服との間に何もないことを教えました。

海苔と祭壇のある幕屋（2009年のガブリエルL.フィンクによるイラスト）
ミシュナーは、祭壇から灰を取り除くためのレビ記6：3–4の手順を詳しく説明し、祭司たちは早く起きて、灰を取り除く権利のためにくじを引くと教えました。灰を取り除く権利を勝ち取った司祭は、そうする準備をするだろう。彼らは、彼が手足を洗うまで、どの容器にも触れないように注意するように彼に警告した。誰も彼と一緒に入ってこなかった。彼は光を運びませんでしたが、祭壇の火の光で進みました。ベン・カティンが海苔のために作った木製の車輪の音が聞こえるまで、誰も彼を見たり、彼からの音を聞いたりしませんでした。時が来たと彼らが彼に言ったとき、彼は海苔からの水で彼の手と足を洗い、銀の火鍋を取り、祭壇の頂上に行き、両側の燃えがらを片付け、そして灰をすくい上げました真ん中に。それから彼は降りてきて、床に着いたとき、彼は北に（祭壇に向かって）向きを変え、ランプの東側に沿って約10キュビト進み、それから彼は燃えがらを舗道に3ハンド幅離れたところに積み上げました。彼らが鳥の作物、内側の祭壇からの灰、そして本枝の燭台からの灰を置いていた場所にある傾斜路。
ラビ・ヨハナンは彼の衣服を「私の名誉」と呼んだ。ラビ・アハ・バー・アバは、ラビ・ヨハナンの名前の中で、レビ記6章4節で、「彼は自分の衣服を脱ぎ、他の衣服を身に着けなければならない」と述べ、衣服の変更は律法における名誉の行為であると教えています。そして、ラビ・イシュマエルの学校は、律法が私たちにマナーを教えていると教えました：人が主人のために料理を作った衣服では、人は主人のために一杯のワインを注ぐべきではありません。Rabbi Hiyya bar Abbaは、Rabbi Johananの名前で、学者がパッチを当てた靴を履いて市場に出かけるのは恥ずべきことだと述べました。ゲマーラは、ラビ・アハ・バー・ハニーナがそのように出て行ったことに反対しました。RavNachmanの息子であるRabbiAhaは、パッチの禁止はパッチの適用であると明言しました。ラビヒヤ・バー・アバはまたのために衣服の上にグリース汚れを持つ任意の学者は、死の価値があることをラビヨハナンの名前で述べて知恵がで言う諺、8:36すべての彼らは私を憎むこと」（ מְשַׂנְאַי、mesanne’ai）愛（メリット）死」、そして私たちはמְשַׂנְאַי、mesanne’aiではなく、
משׂניאי、masni’ai（私を嫌う、つまり軽蔑する）を読むべき
です。したがって、個人的な外見に誇りを持たない学者は、学習に軽蔑をもたらします。Ravinaは、これは厚いパッチ（または他の人が言う血痕）について述べられていると教えました。ゲマーラーは、一方が上着を指し、もう一方が下着を指すことを教えることによって、2つの意見を調和させました。Rabbi Hiyya bar Abbaはまた、Rabbi Johananの名前で、イザヤ20：3で、「私の僕イザヤが裸足で歩いたとき」、「裸」は使い古した衣服を意味し、「裸足」はパッチを当てた靴を意味すると述べました。

金の子牛を崇拝する（プロビデンスリトグラフカンパニーが1901年に発行した聖書カードからのイラスト）
ミシュナー、トセフタ、バビロニアのタルムードのTractate Menachotは、レビ記6：7–16の食事提供の法則を解釈しました。
ラビは、それがに言われて言葉を通じて、「これは、」アーロンは、劣化したとなったことを教えられ、22-24：出エジプト記32「私は火の中にそれをキャスト、そしてそこに出てきた：「アロンは言った。。。この、子牛をレビ記6章13節で述べられているように、「これ」という言葉を通して、アーロンもまた高められました。「これはアーロンとその子らのささげ物であり、主が油そそがれた」大祭司になる。
そして、レビ記6章13節の「これはアロンの犠牲です」と「これはアミナダブの子ナフションの犠牲です」と民数記7章17-83節の12部族の他の各王子との間の言語の類似性に注目します。、ラビスは、アロンの犠牲は、12の部族の王子の犠牲と同じくらい神に愛されていたと結論付けました。
ミドラーシュは、アーロンが犠牲をささげるというレビ記6:13の戒めは、サムソンの「食べる者から食べ物が出てきた」と平行しており、アーロンは犠牲を食べることであり、レビ記6:13のおかげで、犠牲は彼から来ることでした。

レビ記第7章
ミドラーシュは詩篇50:23の「感謝のいけにえをささげる者はわたしを敬う」という言葉を読み、レビ記7章12節の感謝のささげ物は罪のささげ物や罪のささげ物よりも神を敬うことを教えました。ラビ・フーナは、ラビ・アハの名において、詩篇50:23は、感謝祭の捧げ物をした人は、名誉に基づいて神に名誉を与えると教えたと述べました。ラビ・ベレキアは、ラビ・アバ・バー・カハナの名において、献血者はこの世界で神を称え、来るべき世界で神を称えると述べました。そして、詩篇50:23の続きは、「正しい道を歩む者に」、道から石を取り除く人々に言及しました。あるいは、ミドラーシュは、若者に誠実に指導する聖書と口伝律法の教師を指すと教えました。あるいは、ラビ・ユダの息子であるラビ・ホセは、ラビ・ホセの息子であるラビ・メナヘムの名において、すでに十分の一を納めた農産物を売る店主を指すと言いました。あるいは、ミドラーシュは、一般の人々に光を提供するためにランプを点灯する人々を指すと教えました。
ラビ・ピネハスは、レビ記7章12節の感謝祭の供え物を、入居者と親密な人々が彼に敬意を表するようになった王の場合と比較しました。彼の入居者と側近から、王は単に彼らの賛辞を集めました。しかし、入居者でも王の側近のメンバーでもない別の人が彼に敬意を表するために来たとき、王は彼に席を提供しました。このように、ラビ・ピネハスはレビ記7章12節を敬虔に読んで、「感謝をささげるなら、彼は彼を近づけるでしょう」と言っています。ラビ・フィネハスとラビ・レビとラビ・ヨハナンは、ガリアのラビ・メナヘムの名において、来るべき時にすべての犠牲は無効になるが、レビ記7章12節の感謝の犠牲は無効にならず、すべての祈りは無効になると述べた。は無効になりますが、感謝祭（ מוֹדִים、Modim）の祈りは無効になりません。
ミシュナーは、感謝祭の犠牲のパンに関するレビ記7章12節の要件を読んで、自分で作った場合はカラを分離する要件を免除されたが、市場で売るようにした場合は、それから彼らはカラを分離するという要件の対象となりました。
ミシュナーは、レビ記7章16節にあるように、誓いのささげ物は、「全焼のささげ物を持ってくるのは私に課せられている」（特定の動物を特定せずに）と言ったときであると教えました。そして、自由意志の申し出は、「この動物は全焼の申し出として役立つ」（特定の動物を指定する）と言ったときでした。誓いの申し出の場合、動物が死んだり盗まれたりした場合、動物の交代に責任がありました。しかし、自由意志の義務の場合、指定された動物が死亡または盗まれた場合の動物の交換については責任を負いません。
ラビ・エリエゼルは、レビ記7章18節で、平和の供え物の肉を食べることの禁止は、3日目に犠牲の肉を食べることだけを意図した人の犠牲を無効にすることにも適用されると教えました。
セージは、肉屋がレビ記3:17と7:23で禁じられている脂肪であるチェレフを取り除くことを信頼できると教えました。
ラビ・ベレキアはラビ・アイザックの名において、神は神の義なる僕たち、そして儀式的な屠殺以外で死んだ動物の肉を食べなかった者のために宴会を開くと言いました（ נְבֵלָה、neveilah、によって禁止されています）。この世界のレビ記17：1–4）は、来るべき世界でそれを楽しむ特権を持っています。これはによって示されレビ7:24、言う「そして、それの脂肪自体（のダイ
נְבֵלָה、neveilah）及び獣によって引き裂かれることの脂肪（ טְרֵפָה、tereifah）、任意に使用することができます他の奉仕ですが、あなたはそれを食べてはなりません。（現在の自制心によって、来世の宴会に参加する価値があるかもしれません。）このため、モーセはレビ記11章2節でイスラエル人に「これはあなたが食べる動物です」と忠告しました。
バーライターは、僧侶がどのように放棄を行ったかを説明しました。祭司は犠牲の部分を手のひらに置き、胸と太ももを犠牲の部分の上に置き、パンの供え物があるときはいつでも、パンを胸と太ももの上に置きました。ラブ・パパは、レビ記8：26–27で、太ももの上にパンを置いたと述べているバーライターの教えの権威を見つけました。そしてゲマーラーは、レビ記10章15節は、胸と太ももが脂肪の供え物の上にあったことを暗示していると述べました。しかし、ゲマーラは、レビ記7:30は、司祭が「胸に脂肪を持ってくる」と言っていると述べました。アバイエは、レビ記7:30は、祭司が屠殺場から部品を持ってきた方法を指していると説明して、聖句を和解させました。司祭はそれから彼らをひっくり返し、彼らを放棄した第二の司祭の手にそれらを置きました。さらに、レビ記9章20節が「彼らは胸に脂肪をつけた」と述べていることに注意して、ゲマーラーはこの2番目の司祭がその部品を3番目の司祭に引き渡したと推測しました。したがって、ゲマーラーは、これらの聖句は、奉仕のこの部分には3人の祭司が必要であると教えており、箴言14章28節の教えに影響を与えていると結論付けました。
ラビ・アハは、レビ記7章37節のリストを、強盗の多くの集団を捕虜として護衛する州に入った支配者と比較しました。ある市民はその光景を見て、支配者への恐れを表明した。二人目の市民は、彼らの行動が良ければ、恐れる理由はないと答えました。同様に、イスラエル人はトーラーの犠牲を扱っている部分を聞いたとき、恐れるようになりました。しかしモーセは彼らに恐れないように言いました。もし彼らが律法に専念していれば、恐れる理由はありません。
ミドラーシュは、レビ記7章37節が犠牲のリストの最後に平和の捧げ物について言及している理由を尋ね、それは多くの種類の平和の捧げ物があるからだと示唆しました。Rabbi Simonは、さまざまな種類のデザートで構成されているため、さまざまなデザートが常に最後に来ると言いました。
ことを指摘37-38：レビ記7は、「これは法律である主が命じていること。。。と言うモーセが、シナイ山で」ラビジュダ・ベン・バサイラがカウントレビ記7:38神と私たちに知らせるために律法に記録13の制限句の中アーロンではなくモーセに、アーロンに告げるべきだと指示して話しました。ラビ・ユダ・ベン・バティラは、これらの13の制限句は、モーセとアロンの両方に対して行われたものとしてトーラーに記録された13の神聖なコミュニケーションに対応し制限することを教えました。

モーセは言った、「どうすればイスラエル人をエジプトから連れ出すことができますか」。（ジム・パジェットによる1984年のイラスト、Distant Shores Media / Sweet Publishingの厚意による）

レビ記第8章
ラビ・サミュエル・バー・ナーマンは、モーセが燃える茨の茂みでの行動から荒野で死ぬ運命を最初に負ったと教えました。出エジプト記4:10にあるように、神はモーセにエジプトへの用事を続けるよう説得しようとしたからです。モーセは主に言った、「主よ、わたしは言葉の人ではありません。昨日も前日も、あなたがしもべに話しかけたからも」（ミドラーシュは七日間の会話を示していると解釈しました）。そして最後に、モーセは出エジプト記第4章13節で神に、「あなたが遣わす者の手によって、遣わしてください」と語った。神はこれをモーセのために保管しておられると答えました。RabbiLeviの名前のRabbiBerekiahとRabbiHelboは、神がモーセにいつ返済したかについて異なる答えを示しています。ある人は、レビ記8章の神権の奉献の7日間すべて、モーセが大祭司として機能し、その職は自分のものであると考えるようになったと言いました。しかし、最終的には、神は仕事が彼ではなかったことをモーセに語ったが、彼の兄弟の、のようにレビ記9：1「モーセはアロンに呼ばれていること、そして、それは八日目に渡すために来ました。」と言いますもう一人は、40年目のアダルの最初の7日間すべて、モーセは約束の地に入るように神に求めましたが、結局、神は申命記第3章27節で「あなたはこのヨルダンを越えてはならない」と言われました。

タバナクルコートヤード（ジムパジェットによる1984年のイラスト、Distant Shores Media / Sweet Publishingの厚意による）
ラビホセがいてもそれを指摘し、出エジプト記27:18は幕屋の中庭には50キュビトでちょうど100キュビトであったことを報告した（75フィートによって150フィート程度）、小さなスペースは、前述したように、多くのことを開催レビ記8：3スペースが奇跡的に開催されたことを暗示イスラエル人全体。
トセフタは、会衆がレビ記8章4節に配置したことから、シナゴーグでも人々は聖域に向かっていると推測しました。
ミシュナーは、大祭司がレビ記8章8節に記されているウリムとトンミムに、王、宮廷、または地域社会が必要としている人のためだけに尋ねたと教えました。
バーライターは、レビ記8章8節に記されているウリムとトンミムがこれらの名前で呼ばれた理由を説明しました。「トンミム」という言葉は、「完全になる」という意味のヘブライ語のタムに似ているため、予測が満たされていることから「トンミム」と呼ばれていました。ゲマーラーは、彼らがウリムとトンミムをどのように使用したかについて話し合った。ラビ・ヨハナンは、胸当の石の文字が答えを綴るために際立っていたと言った。Resh Lakishは、文字が互いに結合して単語を綴ると述べました。しかし、ゲマーラーは、ヘブライ文字のצ、tsadeがイスラエルの12部族のリストから欠落していると述べました
。ラビ・サミュエル・バー・アイザックは、胸当ての石にはアブラハム、アイザック、ヤコブの名前も含まれていると言いました。しかし、ゲマーラーは、ヘブライ語の文字ט、tethも欠落していると述べました
。Rav Aha bar Jacobは、「エシュルンの部族」という言葉も含まれていると述べました。ゲマーラーは、数27:21が「ウリムの裁きによって」と述べているように、預言者の法令は取り消すことができるが、ウリムとトンミムの法令は取り消すことができないと教えました。

胸当てを身に着けている大祭司（ジム・パジェットによる1984年のイラスト、Distant Shores Media / Sweet Publishingの厚意による）
Pirkeデラビエリエゼルは、イスラエルが献身的な事柄のうちに罪を犯したときに報告されるように、と教えヨシュア 7:11、ヨシュアが大祭司の胸当てに応じた12の部族に対応した12個の石を見ました。罪を犯したすべての部族について、その石の光は薄暗くなり、ヨシュアはユダの部族の石の光が薄暗くなったのを見ました。ですから、ヨシュアはユダの部族が献身的な事柄について罪を犯したことを知っていました。同様に、ピルケイ・デ・ラビ・エリエゼルは、サウルがペリシテ人がイスラエルに背を向けているのを見たと教え、イスラエルが禁止の問題で罪を犯したことを知っていました。ソールは12個の石を見て、律法に従った各部族について、その石（大祭司の胸当にある）はその光で輝いており、違反した各部族については、その石の光は薄暗かった。それでサウルはベニヤミンの部族が禁止の問題で不法侵入したことを知っていました。
ミシュナーは、元預言者の死により、ウリムとトンミムが亡くなったと報告しました。これに関連して、ゲマーラーは元預言者が誰であるかについて異なる見解を報告した。ラブ・フナは、彼らがデビッド、サミュエル、そしてソロモンであると言いました。ラフ・ナッチマンはのために、ダビデの日の間、彼らは時々成功し、時には（ウリムとトンミムからの回答を得て）いないと言ったザドクは一方で、それを参考にして成功したアビヤタルはそれを相談し、成功しなかったとして、2サミュエル15時24分「そしてアビアタルは上がった」と報告している。（ウリムとトンミムが彼に返事をしなかったので、彼は神権から引退しました。）ラバ・バー・サミュエルは歴代第二 26章5節の報告が「そして彼（ユダのウジヤ王）はゼカリヤのすべての日を通して神を求めるように自分自身を設定したかどうか尋ねました。、神のビジョンを理解していた」とは、ウリムとトンミムについて言及していませんでした。しかし、ゲマーラーは、ウジヤがゼカリヤの予言を通してそうしたと答えました。バーライターは、最初の神殿が破壊されたとき、ウリムとトンミムは終わり、エズラ2:63（ユダヤ人がバビロン捕囚から戻った後の出来事を報告している）を説明しました。そこまでのほとんどの聖なるものは、ウリムとトンミムと一緒に司祭を立てました」と、メシアの時代について話すときのように、遠い未来への言及として。ラブ・ナフマーンは、「元預言者」という用語は、後の預言者であったハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書の前の時代を指していると結論付けました。そしてエルサレム・タルムドは、「元預言者」はサミュエルとダビデを指しており、したがってウリムとトンミムも第一神殿の時代には機能しなかったと教えた。
ゲマーラーは、初期の学者は、トーラーのすべての文字を数えていました（テキストの正確さを保証するため）ので、（その根のサファーの本来の意味に関連して、「数える」）ソーフェールと呼ばれると教えました。彼らはかつて、レビ記11章42節の嘉泉（「腹」）のגָּחוֹןのvav（ ו）
は、律法の文字の中間点を示していると言っていました。（そして、律法スクロールでは、筆記者はその書き込みVAV（ ו彼らは言葉を言うために使用される）、周囲の文字を超える。）
דָּרֹשׁדָּרַשׁ、darosh darashの中（「熱心に尋ね」）、レビ記10:16マークハーフを律法の言葉の道のり。そして彼らは、レビ記13章33節が律法の詩の中間点を示していると言っていました。Rav Josephは、レビ記11章42節のגָּחוֹן、gachon（ “”belly””）のvav（ ו）が
トーラーの前半に属しているのか後半に属しているのかを尋ねました。（Rav Josephは、律法には偶数の文字が含まれていると推定しました。）学者たちは、律法の巻物を持ってきて数えることができると答えました。巻物が運ばれ、数えられました。Rav Josephは、（Rabbah bar bar Hanahの時代には）単語の適切な欠陥のある完全なスペル（さまざまな方法で綴ることができる）に完全に精通していると答えましたが、（Rav Josephの時代には）そうではありませんでした。同様に、Rav Josephは、レビ記13:33が詩の前半に属するのか後半に属するのかを尋ねました。アバイエは、少なくとも詩については、巻物を持ってきて数えることができると答えました。しかし、ラブ・ジョセフは、詩があっても、彼らはもはや確信が持てないと答えました。Rav Aha bar Addaが（イスラエルの地からバビロンに）来たとき、彼は西（イスラエルの地）で出エジプト記19章9節を3節に分けたと言った。それにもかかわらず、ラビはバーライターでトーラーに5，888の詩があることを教えました。（注他の人が私たちの現在の律法のテキストの中央の文字があると言うことアレフ（ א）で
הוּא、HUで（「彼」）レビ記8：28;真ん中の2つの単語がある
יְסוֹדאֶל- 、エルレビ記8章15節のyesod（「の基部」）。トーラーの詩の中間点はレビ記8章7節であり、今日のトーラーのテキストには5，846節が）

モーセはアーロンの右耳に血を流しました（ジム・パジェットによる1984年のイラスト、Distant Shores Media / Sweet Publishingの厚意による）
シフラーは言葉で「とは、アーロンの右耳の先端時にそれを置く」と教えレビ記8：23耳の中央尾根を参照してそして、シフラは、レビ記8章23節の「そして彼の右手の親指に」という言葉は真ん中の指関節を指していると教えました。
Aマスターでのサービスのための親指の使用というバーライターで言っ23-24：レビ記8と14時14、 17、25、および28は、すべての指が独自の目的を持っていることが示されました。
ラビ・ヤコブ・バー・アチャは、レビ記8章35節でアーロンへの命令をラビ・ゾラの名で教えました。親戚の死を悼む7日間の法則の情報源として（ שִׁבְעָה、shivah）。ラビ・ヤコブ・バー・アチャはモーセを解釈して、神がノアの洪水の時に世界の次の破壊のために7日間の喪を観察したのと同じように、アーロンもまた次の死のために7日間の喪を観察するだろうと言いました。彼の息子のナダブとアビフ。そして、神は創世記第7章10節からの洪水による世界の破壊を嘆く7日間を観察したことを私たちは知っています。「」ゲマーラーは、ジェイコブ・バー・アチャがこれらの2つのケースで起こったと主張しているように見えるので、死ぬ前に嘆くかどうか尋ねました。それに応えて、ゲマーラーは神の追悼と人々を区別しました。それが起こるまで何が起こるかを知らない人々は、故人が死ぬまで追悼しません。しかし、将来何が起こるかを知っている神は、その破壊の前に世界を悼みました。しかし、ゲマーラーは、洪水の7日前は、メトセラ（洪水の直前に亡くなった）を悼む日だったと言う人たちがいると述べました。
同様に、ミドラーシュはレビ記9：1で「それは八日目に過ぎ去った」と読み、モーセがレビ記8:33でアロンに言った方法を語っています。「」ミドラーシュはこれを、モーセがアーロンとその息子たちに、喪の法則が影響を与える前に、7日間遵守するように命じたことを意味すると解釈しました。モーセはレビ記8章35節で、彼らは「主の責任を守る」べきだと彼らに告げました。創世記7章10節が報告しているように、神は洪水をもたらす前に7日間の喪を続けていたからです。洪水の水が地上にあった7日間。」ミドラーシュは、創世記6章6節が「主が地上で人を造られたことを悔い改め、主を悲しませた（ וַיִּתְעַצֵּב、vayitatzeiv）」と述べていることから、神は喪に服していると推測しました。そしてサムエル記下19章3節は、「王は息子のために悲しんでいる（ נֶעֱצַב、ne’etzav）」と言っているとき、同じ言葉を使って喪を表現しています。出エジプト記29章43節で神がモーセに言われた後、「そこでわたしはイスラエルの人々と会う。そしてはわたしの栄光によって聖別される」とモーセは神が打たれることを恐れて7日間奉仕を行った。彼を倒した。そして、モーセがアーロンに喪の法則を守るように言ったのはそのためでした。アーロンがモーセに理由を尋ねたとき、モーセは（レビ記8章35節の言葉で）「それで私は命じられた」と答えました。それから、レビ記10章2節で報告されているように、神は代わりにナダブとアビフを打ちました。そしてこうしてにレビ記10：3、モーセは「これは彼が言ったとき、主が何を意味するのかである：『私に近いものを通じ、私はすべての人々の前に聖なるマイセルフを示し、ゲイン栄光。』」、彼は最終的に理解することをアーロンに語った

中世のユダヤ人の解釈では
これと前のパラシャー、ヴァイクラは、これらの中世のユダヤ人の情報源で議論されています：

レビ記第1章から第7章

マイモニデス
マイモニデスとナフマニデスは、犠牲システムの理由について異なっていました。マイモニデスは、供え物の理由は、イスラエル人がエジプトとカルデアに住んでいたとき、エジプト人は羊を崇拝し、カルデア人は山羊の形で悪魔を崇拝したからだと書いています。そして、インドの人々は決して牛を屠殺しません。このように、神はイスラエル人に牛、羊、山羊を神に虐殺するように命じられたので、他の土地の崇拝者は、神が彼らが最大の罪であると考えるまさにその行為を要求したことを知り、その行為を通して神はイスラエルの罪を赦しました。神はこのように、マイモニデスが魂の病気として特徴づけた偽りの信念の他の国の人々を治療することを意図しました。病気は病気とは正反対の薬によって癒されるからです。
マイモニデスは、神がイスラエル人を時代の崇拝から引き離し、彼らを崇拝の主要な手段としての祈りに向けて動かすための過渡的なステップとして犠牲の実践を制定したと教えました。マイモニデスは、自然界では、神は徐々に成長する動物を創造したと述べました。たとえば、哺乳類が生まれたとき、それは非常に柔らかく、乾物を食べることができないので、神はそれが乾物を食べることができるまで、若い動物を養うために牛乳を産む乳房を提供しました。同様に、マイモニデスは、イスラエル人が慣れ親しんだすべてのものを突然中止することは不可能だったので、神は一時的な措置として多くの法律を制定したと教えました。それで神はモーセを遣わしてイスラエル人を（出エジプト記19章6節の言葉で）「祭司の王国と聖なる国」にしました。しかし、当時の一般的な礼拝の習慣は、偶像のある寺院で動物を犠牲にすることでした。ですから、神はイスラエル人にそれらの奉仕のマナーを放棄するように命じられませんでしたが、彼らが続けることを許されました。神は、以前は偶像崇拝を務め、と同じように神に仕えるためにイスラエル人に命じていたもの、神のサービスに転送する-つまり、ビルドにサンクチュアリ（に出エジプト記25：8）、神の名に祭壇を建てるために（出エジプト記20:21）、神に犠牲をささげ（レビ記1：2）、神に身をかがめ、神の前で香を焚く。神は出エジプト記28章41節の神殿での奉仕のために他の存在や選ばれた祭司にこれらのことをすることを禁じられました。この神の計画によって、神は偶像崇拝の痕跡を消し去り、神の存在と一致の偉大な原則を確立しました。しかし、マイモニデスが教えた犠牲の奉仕は、犠牲についての神の戒めの主要な目的ではありませんでした。むしろ、嘆願、祈り、および同様の種類の礼拝は、主要な目的に近いです。したがって、神は犠牲をただ一つの神殿に限定し（申命記12:26を参照）、神権は特定の家族のメンバーだけに限定されました。マイモニデスが教えたこれらの制限は、犠牲の崇拝を制限するのに役立ち、神が犠牲の奉仕を完全に廃止する必要性を感じないような範囲内にそれを保ちました。しかし、神の計画、祈りと嘆願にどこでも、すべての人に提供することができ、などを着用することができツィーツィート（数字午後03時38分）とtefillin（：9、出エジプト記13 16とサービスの類似の種類）。

ナフマニデス
ナフマニデスは、レビ記第3章16節が供え物の理由を述べていると述べました—それらは「永遠への心地よい匂いの火の供え物」であると。ナフマニデスは、外国人の意図は羊と牛の星座を崇拝することであり、ユダヤ人が羊と牛を虐殺した場合、犠牲はその効果をもたらさないため、供物は外国人の愚かな考えを排除することを意図したものであるという議論を拒否しました神に、それはそれらの星座に敬意と名誉を示すでしょう。ナフマニデスはさらに、ノアが箱舟から出てきたとき、世界にはまだカルデア人もエジプト人もいなかったが、ノアは神をとても喜ばせる供え物を持ってきたので、創世記8章21節は、そのために神はこう言われたと報告しています。人間のためにもう地面を呪うことはありません。」同様に、アベルは彼の群れの長子を連れてきて、創世記第4章4節は「永遠はアベルと彼の捧げ物を考慮していた」と報告していますが、世界にはまだ偶像崇拝の痕跡はありませんでした。で数字23：4、バラムは「私は7祭壇を準備している、と私は、すべての祭壇上の牛やラムを提供してきました」が、彼の目的はから撲滅の悪の信念にはなかった、と述べたバラクの心ではなく、へ神のコミュニケーションがバラムに届くように神に近づきなさい。ナフマニデスは、供え物の理由は、人々の行いが思考、言論、行動によって成し遂げられるため、人々が罪を犯して供え物を持ってくるとき、邪悪な行いとは対照的に、それに手を置くように命じられた可能性が高いと主張しました。彼らがコミットしたこと。申し出人は彼らの邪悪な言論と対比するために彼らの罪を口頭で告白するでしょう。彼らは、人間の思考と欲望の道具と見なされていた動物の一部を火で燃やしました。彼らは提供者が行動した手足に対応していたので、提供者は動物の足を燃やすでしょう。供え物は祭壇に血をまき散らしました。これは供え物の体の血に似ています。ナフマニデスは、提供者が自分の体で神に対して罪を犯したことを提供者が認識できるように、提供者がこれらの行為を行ったと主張しました。そして、ささげ物の血がささげ物の血の代わりになるように、ささげ物の血がささげ物の代わりになるように、ささげ物の魂と血がこぼれ、ささげ物の血がその供え物の命の代わりに命を与え、供え物の手足を供え物の体の一部の代わりに。

ゾハル

レビ記第8章
ゾハルはアーロンが七神聖な日中に自分自身を削除しなければならなかったことを教えられレビ記8時33分とすることを子牛を用いて、その後2：レビ記9は、指示しました。ゾハルはアーロンが金の子牛が登場しなかったであろうためではなく、彼のために、自分自身を削除しなければならなかったことを観察しました。

現代の解釈では
パラシャーはこれらの現代の情報源で議論されています：

レビ記第6章から第7章

クーゲル
教授ジェームズ・クーゲルのバー宜蘭大学は、（参照神の食べ物を提供するために：古代のテキストは、古代オリエントの人々が動物を犠牲にする理由にはいくつかの説明を提供したことを報告した数字28：2）。屠殺された動物の生命を提供者の代わりとして提供すること。忠誠のしるしとして、または神からさらに寛大な補償を受けることを期待して、高価な所有物を与えること。クーゲルは、最近の説明では、犠牲は犠牲者と神との間に具体的なつながりを確立するものと見なし、他の説明では、神聖なものと暴力とのつながりを強調したり、宗教の機能を、そうでなければ人々に向けられるであろう暴力を和らげるものと見なしたと報告しました。クーゲルは、イスラエル人が動物の犠牲を人々と神との間の主要なコミュニケーション経路として考えていると主張しました。教授ウィリアム・ハロー、以前のイェール大学、その後動物肉の人間の消費の神聖作りとして記載犠牲。
元カリフォルニア大学バークレー校のジェイコブ・ミルグロム教授は、パラシャーの犠牲システムを読んで、神の戒めへの従順または反抗によって人々によって解き放たれた宇宙闘争で互いに対立する生と死の力について説明しました。。ミルグロムは、レビ記が不純物を神聖さの反対として扱い、不純物を死と、神聖さを生命と特定することを教えた。ミルグロムはレビ記を、人々が道徳的および儀式的な罪で神を汚染することによって神を聖域から追い出すことができると教えていると解釈した。しかし、司祭たちは定期的に聖域からその不純物を一掃し、人々に贖うように影響を与えることができました。浄化の供物の血は、死に対する生涯の勝利において、その不純物を象徴的に吸収することによって聖域を象徴的に一掃した。
◄生贄◄
◄聖化◄
◄クレンジング◄
聖なる掃除不浄
►冒涜►
►汚染►
►罪と不健康►
同様に、ブリストルのトリニティカレッジのゴードンウェナムは、犠牲システムは定期的に犠牲を浄化と聖化と関連付けていると述べました。ウェナムはレビ記を読んで、浄化と聖化のために犠牲の血が必要であると教えた。犠牲は罪と人間の弱さの影響を元に戻すことができます。罪と病気は聖なるものを汚し、きれいなものを汚染しましたが、犠牲はこのプロセスを逆転させる可能性がウェナムは右のグラフで示されています。ウェナムは、聖なるものと汚れたものとの接触が死をもたらしたと結論付けました。犠牲は、汚れたものを浄化することによって、そのような接触を可能にしました。このように犠牲は聖なる神が罪深い人と会うことを可能にしました。
20世紀の英国人類学者メアリーダグラスは、犠牲を払う方法と祭壇に動物のセクションを配置する方法についてレビ記の最初の章の根底にある論理を見つけるには、レビ記が体と体の一部、内側と外側、そして上下にあるもの。ダグラスは、シナイ山、動物の犠牲、幕屋の3つのレベルのこの配置を提案しました：
シナイ山動物の供物タバナクル
サミットまたは頭、煙のような雲（出エジプト記19:18）; 神は上に降りてきました。モーセへのアクセス（出エジプト記19：20–22）。
山頂の内臓、腸、生殖器（洗浄済み）。至聖所、ケルビム、契約の箱、そして契約の証。
密な雲の周囲; アクセスは、アロン、2人の息子、および70人の長老に制限されています（出エジプト記24：1–9）。
ミッドリフエリア、高密度の脂肪被覆、腎臓、肝葉、祭壇に焼けた。聖域、お香の密な雲、対称的なテーブルと燭台、司祭に限定されています。
低い斜面、オープンアクセス。頭と肉のセクション、体へのアクセス、人々と司祭のための食べ物。外宮、主祭壇、人々のアクセス。
山は奉献されました（出エジプト記19:23）。
奉献された動物（レビ記1–7）。
奉献された幕屋（レビ記16章）。
ダグラスは、幕屋が最も神聖な場所に向かって水平に走り、シナイ山が頂上まで垂直に上がり、犠牲の山が頭の下から始まり、内臓まで上がったと主張しました。ダグラスは、神秘的な考えでは、「上部」と「内部」は同等である可能性があると述べました。パターンは創造を通して常にそこにあり、神はすべての深さまたは高さに幕屋を体に例えると、内臓は至聖所に対応していました。聖書は体の最も内側の部分に感情と思考を置いているからです。腰は痛恨や悲しみで絞られています。神は最も内側の部分を精査します。思いやりは腸に幕屋は創造と創造と出産と関連しており、幕屋の最も内側の部分が神とイスラエルの結合を描いた神の婚姻室であったことを意味しています。、同様の部品を配置するためダグラス山の山頂は、以下、神の住まいであったと結論のみモーゼスが入ることができること濁っ領域であり、司祭と集会を待つ場合より低い勾配であった、と祭壇の上の動物は、死骸の3つのゾーンをマークしました。スエットは、山の真ん中を取り巻く雲に対応する横隔膜の周りと下に設定されました。
ミルグロムは、レビ記6：1–7：21は、（レビ記10：8–15と16：2–28とともに）司祭だけのために予約されたいくつかの法律のいくつかを規定しているが、レビ記のほとんどはすべてのイスラエル人に向けられていると述べた。人。
20世紀の改革派ラビバーナードバンバーガーは、ラビが以前は神殿に関連していた多くの慣行をシナゴーグに導入したが、エルサレムの外で犠牲の前例を見つけることができたとしても、「暫定的な」犠牲の準備をしなかったと述べた。ローマ帝国はエルサレム寺院を破壊し、ラビは他の場所で犠牲を払うためにこれらの先例に従うことを選択しませんでしたが、代わりに代用を設定し、犠牲法の研究を犠牲として神に受け入れられると宣言しました。犠牲の日が過ぎた。

レビ記第8章
レビ記8章23節を読んで、ミルグロムは古代近東に儀式の塗り付けの豊富な証明が存在することを指摘しました。人、神の彫像、建物の儀式的な塗り付けの間に唱えられた呪文は、浄化と厄祓いの目的、つまり威嚇するような悪魔の力を一掃して追い払うことを証明しています。これらの古代の近東のアプリケーションは、常に体の脆弱な部分（四肢）と構造物（角、入り口）を魔法の物質で塗りつぶします。ミルグロムは、祭壇の四肢（その角）の血の塗り付けは、レビ記8：23–24の祭司の四肢の血の塗り付けに非常に似ていると結論付けました。ミルグロムはまた、エゼキエルの祭壇の献身的な儀式と祭司の塗り付けとの対応についても言及しました。エゼキエル 43:20では、浄化の血が祭壇の角だけでなく、その2つの側溝の角にも塗り付けられているからです。その中央と下部に。ミルグロムは、これらの点は人の耳たぶ、親指、足の親指に対応すると主張しました。ミルグロムは、これら2つの儀式は同じ目的を共有していると結論付け、エゼキエルの祭壇の場合、エゼキエル43:20は、「そして、あなたはそれを除染し、それによってそれを一掃しなければならない」と明言しました。同様に、エゼキエル43:26は、それを通して「彼らは祭壇を一掃し、それによってそれを浄化しなければならない」と述べています。したがって、ミルグロムは、彼の体の点での司祭の塗り付けと祭壇の同等の点での塗り付けは、パージという同様の目標を持っていたと結論付けました。

文書仮説の図

批判的分析において
文書仮説に従う学者は、パラシャーを紀元前6世紀または5世紀に書いた司祭の情報源に帰します。

戒め
Sefer ha-Chinuchによれば、パラシャーには9つの肯定的な戒めと9つの否定的な戒めがあります：
毎日祭壇から灰を取り除くために
毎日祭壇に火をつけるために
この火を消さないために
祭司たちは食事の残骸を食べなければなりません。
発酵パンとして提供する食事を焼かないでください
大祭司は毎日食事の供物を持って来なければなりません。
大祭司の供え物を食べないこと
sinのためのいけにえの手続きを行うために
内なる罪のいけにえの肉を食べないこと
sinの捧げ物の手続きを実行するため
平和の捧げ物の手順に従うこと
感謝祭の供物を朝まで残さないようにする
残りのコルバンを燃やす
不適切な意図で提供されたコルバンから食べないこと
不純になったコルバンから食べない
すべての不純なコルバンを燃やす
コルバンに使用できる脂肪を食べないでください、（chelev）
血を食べない

典礼で
多くのユダヤ人は、安息日の朝の祝福の後の供物の朗読の一部として、パラシャーの指示からの抜粋とほのめかしを読んでいます。具体的には、ユダヤ人はレビ記6：1–6の灰を取るための指示を読み、レビ記6：5、の供え物の指示を読み、レビ記7:12の感謝祭の供え物をほのめかします。
レビ記7：19–20で、儀式的に汚染された人が犠牲肉を食べることを禁止することは、多くのユダヤ人がペスケイの前の朗読の一部として読んだ、ラビ・イシュマエルのバーライターの律法を解釈するための13の規則の8番目の適用を提供します。d’Zimrahの祈りのサービス。ルールは、一般化に含まれるアイテムが、何かを教えるために選択され、その特定のアイテムだけでなく、一般化全体について教えるために選択されることを規定しています。レビ記7章19節は、儀式的に汚染された人が犠牲の肉を食べることを禁じており、レビ記7章20節は、平和の捧げ物を選び出し、平和の捧げ物を食べる汚染された人は切除の対象になると述べています（ כָּרֵת、kareit）。8番目の規則を適用すると、切除の罰は、供物のいずれかを食べる汚染された人に適用されることがわかります。
レビ記8：14–30での司祭としてのモーセの役割は、詩篇99：6に反映されています。詩篇は、カバラット安息日礼拝の冒頭で唱えられた6つの詩篇の1つです。

エルサレムの破壊を嘆く
エレミヤ（レンブラントによる1630年の絵画）ハフターラー編集

一般的
ハフターラーparashahためであるジェレミア 7：21-8：3および9：22-23。

パラシャーへの接続
パラシャーとハフターラーはどちらも、全焼のいけにえ（ עֹלָה、olah）と犠牲（ זֶבַח、zevach）を指します。ハフターラーの中で、エレミヤは儀式の犠牲だけよりも神の律法に従うことの優先順位について話しました。

安息日ハガドルについて
パラシャーがシャバットハガドル（過越の祭りの直前の特別な安息日— 2018、2020、2021、2023、2025、2026、2028、2029のように）と一致する場合、ハフターラーはマラキ3：4–24です。 Shabbat HaGadolは「大いなる安息日」を意味し、特別な安息日のためのハフターラーは神が準備している素晴らしい日を指します。

安息日パラについて
パラシャーがシャバットパラ（シャバットハチョデシュに先行する特別な安息日— 2024、2027、2030のように）と一致する場合、ハフターラーはエゼキエル36：16–38です。

アガグの死（ギュスターヴ・ドレによるイラスト
）。

ShabbatZachorについて
パラシャーがシャバットザコール（プリムの直前の特別な安息日— 2014年のように）と一致する場合、ハフターラーは次のようになります。
アシュケナージユダヤ人のために：1サムエル15：2–34;
セファルディユダヤ人のために：1サムエル15：1–34。

特別安息日への接続
シャバットZachor、ちょうどプリム前安息日に、ユダヤ人は読ん17-19：申命記25ユダヤ人に指示します。「（覚えていzachorを何）アマレクがイスラエル人を攻撃していました」。安息日ザコールのハフターラー、サムエル上15：2–34または1–34は、サウルとアマレク人との出会い、およびサウルとサウルによるアマレク人の王アガグの扱いについて説明しています。プリムは、順番に、物語の記念エスターとオーバーユダヤ人の人々の勝利ハマーンさんに言われ、ユダヤ人を殺すために計画をエステル記。エスター3：1は、ハマンをアガガイト、したがってアマレクの子孫として特定している。民数記24章7節は、アガギ人とアマレ凧を示しています。あるいは、ミドラーシュは、サウルによるアガグ王の捕獲とサミュエルによる彼の殺害の間に、アガグは子供をもうけ、その子供からハマンが降りてきたという話をしています。

ノート
^ 「律法の統計—VaYikra」。AkhlahInc 。
^ “”Parashat Tzav””。ヘブカル。
^ たとえば、Menachem Davis、編集者、 The Schottenstein Edition Interlinear Chumash：Vayikra / Leviticus（Brooklyn： Mesorah Publications、2008）、30〜51ページを参照して
^ レビ記6：1。
^ Parasha Tzavmechon-mamre.org
^ レビ記6：2–4。
^ レビ記6：5–6。
^ レビ記6：7–11。
^ レビ記6：12–16。
^ レビ記6：17–22。
^ レビ記6:21。
^ レビ記6：23。
^ レビ記7：1–7。
^ レビ記7：8。
^ レビ記7：9–10。
^ レビ記7：11–14。
^ レビ記7：15。
^ レビ記7：16–18。
^ レビ記7：19。
^ レビ記7：20–21。
^ レビ記7：22–27。
^ レビ記7：28–34。
^ レビ記8：1–5。
^ レビ記8：6–9。
^ レビ記8：10–13。
^ レビ記8：14–15。
^ レビ記8：15–17。
^ レビ記8：18–19。
^ レビ記8：19–21。
^ レビ記8：22–23。
^ レビ記8：23–24。
^ レビ記8：25–28。
^ レビ記8:29。
^ レビ記8:30。
^ レビ記8：31–36。
^ たとえば、リチャード・アイゼンバーグ、「トーラーを読むための完全な3年ごとのサイクル」、ユダヤ人の法と保守運動の基準に関する委員会の議事録：1986–1990（ニューヨーク：ラビ会議、2001）、383ページを参照して –418。
^ 聖書内解釈の詳細については、例えば、ベンジャミンD.ソマー、「聖書内解釈」、アデルバーリンとマークツヴィブレットラー、編集者、ユダヤ人研究聖書：第2版（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、 2014）、1835〜41ページ。
^ 詩篇50：9–11。
^ 詩篇50：12–13。
^ 詩篇50：14–15。
^ 詩篇107：22。
^ 詩篇107：4–9。
^ 詩篇107：10–16。
^ 詩篇107：17–22。
^ 詩篇107：23–32。
^ 出エジプト記5章3節を参照（ וְנִזְבְּחָה、 venizbechah）; 5：8（ נִזְבְּחָה、 nizbechah）; 5:17（ נִזְבְּחָה、 nizbechah）; 8：4（ וְיִזְבְּחוּ、 veyizbechu）; 8:22（ נִזְבַּח、 nizbach（2回））; 8:23（ וְזָבַחְנוּ、 vezavachnu）; 8:24（ וּזְבַחְתֶּם、 uzvachtem）; 8:25（ לִזְבֹּחַ、 lizboach）; 10:25（ זְבָחִים、 zevachim）; 12:27（ זֶבַח、 zevach）; 13:15（ זֹבֵחַ、 zoveiach）。
^ 創世記12章8節を参照。 13：3–4; 26:25; モーセが感謝の祭壇を建てた出エジプト記17章15節も参照して
^ Encyclopaedia Judaica（エルサレム： Keter Publishing House、1972年）のAnson Rainey、「Sacrifice」、第14巻、 599、606ページを参照して
^ 初期の非ラビニック解釈の詳細については、たとえば、Esther Eshel、「Early Nonrabbinic Interpretation」、編集者、AdeleBerlinおよびMarcZvi Brettler、 The Jewish Study Bible：Second Edition、1841〜59ページを参照して
^ Philo、 On the Life of Moses 2：29：150 Archived 2010-08-04 at the Wayback Machine（ Alexandria、Egypt、Early 1st Century CE。）in、eg、 The Works of Philo：Complete and Unabridged、NewUpdated Edition、 Charles Duke Yonge（Peabody、Massachusetts：Hendrickson Publishers、1993）によって翻訳された、504ページ。
^ 古典的なラビの解釈の詳細については、たとえば、 Yaakov Elman、「Classical Rabbinic Interpretation」、AdeleBerlinおよびMarcZvi Brettler、編集者、 The Jewish Study Bible：Second Edition、1859〜78ページを参照して
^ Mishnah Zevachim 1：1–14：10、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、699–732ページ。Tosefta Zevachim 1：1–13：20、たとえば、 The Tosefta：ヘブライ語からの翻訳、新しい紹介付き、 Jacob Neusnerによる翻訳、第2巻、1307–69ページ。バビロニアのタルムードゼヴァシム2a–120b、例えば、Yisroel SimchaSchorrとChaimMalinowitz、編集者、タルムードバブリ：Tractate Zevachim（ブルックリン：メソラ出版、1995–1996）、55–57巻。
^ Mishnah Zevachim 4：6、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、707ページ。バビロニアのタルムード・ゼヴァシム46b、例えばタルムード・バブリ、モシェ・アインホーン、ヘノック・モシェ・レビン、マイケル・ワイナー、シュロモ・フォックス・アシュレイ、アバ・ズヴィ・ナイマン、イスロエル・シムチャ・ショルとチャイム・マリノウィッツ（ブルックリン：メソラ出版、1995年）、第56巻、46bページ3。
^ Mishnah Zevachim 1：1–2：5、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、699–703ページ。
^ Leviticus Rabbah 7：3（イスラエルの地、5世紀）、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimon（London：Soncino Press、1939）、第4巻、93ページ。
^ Leviticus Rabbah 7：2、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻。
^ Leviticus Rabbah 7：3、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、94〜95ページ。
^ ラビ・ナタンのアボット、第4章（西暦700年から900年頃）、たとえば、ジュダ・ゴールディンが翻訳した「ラビ・ネイサンによる父」（ニューヘブン：エール大学出版会、1955年）、32ページ、およびたとえば、ラビ・ネイサンによる父親：分析的な翻訳と説明、ジェイコブ・ノイスナーによる翻訳（アトランタ：スカラーズ・プレス、1986年）、37ページ。
^ バビロニアのタルムードメギッラー31b、例えば、タルムードバブリ、ゲダリアズロトヴィッツとハーシュゴールドワームによって解明、Yisroel Simcha Schorr（ブルックリン：メソラ出版、1991）、第20巻、31b 1–2ページ; また、参照バビロニアタルムードTaanit部27bに、例えば、で、タルムードBavli、ボリューム19、ページ27B：ハーシュGoldwurm（Mesorah出版、1991ブルックリン）によって編集され、モルデハイKuberとMichoelワイナーによって解明、 1。
^ バビロニアタルムードBerakhot 17aと、例えば、内タルムードBavli Yisroel SimchaスコルとハイムMalinowitz（ブルックリン：Mesorah出版、1997）によって編集されたゲダリヤZlotowitzによって解明、、、ボリューム1、ページ17A 2。
^ Midrash Samuel 1：7（650–900 CE）、Bernard J. Bamberger、「Leviticus」、 The Torah：A Modern Commentary：Revised Edition、 W。GuntherPlaut編、改訂版、 David ES Stern（ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年）、677ページ。
^ ラビ・ナタンのアボット、第4章、例えば、ラビ・ナタンによる父、ジュダ・ゴールディン訳、34ページ。
^ 参照レビ1：5、 7、 8、 11。2：2; 3：2、 5、 8、 13。
^ Mishnah Tamid 2：3を参照してたとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、864〜65ページ。バビロニアのタルムード・タミド29a、例えば、タルムード・バブリ、アヴロホム・ノイバーガー、ナサネル・カスネット、アバ・ズヴィ・ナイマン、ヘノック・モシェ・レビン、エリエゼル・ラックマン、アリ・ローベル、Yisroel Simcha Schorr編（ブルックリン：メソラ出版、2004年） 70、29aページ。
^ Leviticus Rabbah 7：1、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、89〜90ページ。
^ Leviticus Rabbah 7：4、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、95〜96ページ。
^ バビロニアのタルムードKiddushin29a、例えば、 Koren Talmud Bavli：Kiddushin、 Adin Even-Israel（Steinsaltz）による解説（エルサレム：Koren Publishers、2015年）、第22巻、152ページ。
^ Genesis Rabbah 22：5（Land of Israel、5世紀）、例えば、 Midrash Rabbah：Genesis、HarryFreedmanとMauriceSimon（London：Soncino Press、1939）、第1巻、182〜84ページ。Genesis Rabbah 34：9も参照してたとえば、 Midrash Rabbah：Genesis、HarryFreedmanとMauriceSimonが翻訳、第1巻、272〜73ページを参照して
^ Mishnah Zevachim 9：1、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、719ページ。バビロニアのタルムード・ゼヴァシム83a、例えば、タルムード・バブリ、イスラエル・シュナイダー、ヨセフ・ウィドロフ、メンディ・ワックスマン、ドヴィド・カッツ、ゼブ・マイゼル、ファイベル・ウォール、イスロエル・シムチャ・ショルとチャイム・マリノヴィッツ編集（ブルックリン：メソラ出版、1996年） 57巻、83aページ。
^ バビロニアのタルムード・ゼヴァシム27b、例えば、タルムード・バブリ、アバ・ズヴィ・ナイマン、イスラエル・シュナイダー、ミコエル・ワイナーによって解明され、Yisroel SimchaSchorrとChaimMalinowitzによって編集された（ブルックリン：Mesorah Publications、1995）、55巻、27bページ。
^ Mishnah Megillah 2：6、たとえば、The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、320ページ。バビロニアのタルムードメギッラー20b、例えば、コーレンタルムードバブリ：ターニット•メギッラー、アディンイーブンイスラエル（シュタインサルツ）による解説（エルサレム：コーレン出版社、2014年）、第12巻、327ページ。
^ バビロニアのタルムードメギッラー21a、例えば、コーレンタルムードバブリ：ターニット•メギッラー、アディンイーブンイスラエル（シュタインサルツ）による解説、第12巻、329ページ。
^ バビロニアのタルムードババカンマ82b、例えば、コーレンタルムードバブリ：ババカンマ•パート2、Adin Even-Israel（Steinsaltz）による解説、第24巻、121ページ。エルサレム：Koren Publishers、2016年。
^ Leviticus Rabbah 7：5、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、96〜97ページ。
^ Leviticus Rabbah 7：6、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、97〜98ページ。
^ Leviticus Rabbah 9：9、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、115、119〜20ページ。
^ Numbers Rabbah 4:20（12世紀）、例えば、 Midrash Rabbah：Numbers、Judah J. Slotki（ロンドン：Soncino Press、1939）、第5巻、137〜38ページに翻訳。
^ バビロニアのタルムード・ゼヴァシム35a、例えば、タルムード・バブリ、アバ・ズヴィ・ナイマン、イスラエル・シュナイダー、マイケル・ワイナーが解明、イスロエル・シムチャ・ショルとチャイム・マリノヴィッツが編集、55巻、35aページ。
^ バビロニアのタルムード・ゼヴァシム19a、例えば、タルムード・バブリ、アバ・ズヴィ・ナイマン、イスラエル・シュナイダー、ミコエル・ワイナーが解明、イスロエル・シムチャ・ショルとチャイム・マリノヴィッツが編集、55巻、19aページ。バビロニアのタルムード・アラキン3b、例えばタルムード・バブリ、メンディ・ワクスマン、フェイベル・ウォール、ヨセフ・デイビス、ヘノック・モシェ・レビン、イスラエル・シュナイダー、イェシャヤフ・レヴィ、エリエゼル・ヘルツカ、ドヴィッド・ナハフォルガー、エリエゼル・ラックマン、ゼフ・マイゼルが編集Schorr and Chaim Malinowitz（Brooklyn：Mesorah Publications、2004）、67巻、3bページ。
^ Mishnah Tamid 1：2、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、863ページ。バビロニアのタルムード・タミド26a、例えば、タルムード・バブリ、アヴロホム・ノイバーガー、ナサネル・カスネット、アバ・ズヴィ・ナイマン、ヘノック・モシェ・レビン、エリエゼル・ラックマン、アリ・ローベル、Yisroel Simcha Schorr編、70巻、26aページ。
^ Mishnah Tamid 1：4、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、864ページ。バビロニアのタルムード・タミド28a–b、例えば、タルムード・バブリ、アヴロホム・ノイバーガー、ナサネル・カスネット、アバ・ズヴィ・ナイマン、ヘノック・モシェ・レビン、エリエゼル・ラックマン、アリ・ローベル、Yisroel Simcha Schorr編、70巻、28a–bページ。
^ バビロニアのタルムードシャバット113b–14a、例えば、コーレンタルムードバブリ：シャバット、アディンイーブンイスラエル（シュタインサルツ）による解説（エルサレム：コーレン出版社、2012年）、第3巻、175–76ページ。
^ Mishnah Menachot 1：1–13：11、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、732–65ページ。Tosefta Menachot 1：1–13：23、例えば、 The Tosefta：ヘブライ語からの翻訳、新しい紹介付き、 Jacob Neusnerによる翻訳、第2巻、1407–68ページ。バビロニアのタルムードメナチョット2a–110a、例えば、Yisroel SimchaSchorrとChaimMalinowitz、編集者、タルムードバブリ：Tractate Menachot（ブルックリン：メソラ出版、2002–2003）、58–60巻。
^ Leviticus Rabbah 8：1、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、100〜01ページ。
^ Leviticus Rabbah 8：3、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、103〜04ページ。
^ 士師記 14章14節
^ Leviticus Rabbah 8：2、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、102〜03ページ。
^ Leviticus Rabbah 9：1、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、106ページ。
^ Leviticus Rabbah 9：2、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、107ページ。
^ Leviticus Rabbah 9：4、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、110ページ。
^ Leviticus Rabbah 9：7、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、114ページ。
^ Mishnah Challah 1：6、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、149ページ。
^ Mishnah Kinnim 1：1、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、883ページ。
^ バビロニアのタルムード・ゼヴァシム29a、例えば、タルムード・バブリ、アバ・ズヴィ・ナイマン、イスラエル・シュナイダー、マイケル・ワイナーが解明、イスロエル・シムチャ・ショルとチャイム・マリノヴィッツが編集、55巻、29aページ。
^ Mishnah Chullin 7：1、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、778〜79ページ。バビロニアのタルムード・チュリン89b、例えば、タルムード・バブリ、エリエゼル・ヘルツカとメンディ・ワクスマンによって解明され、イスロエル・シムチャ・ショルとチャイム・マリノヴィッツによって編集された（ブルックリン：メソラ出版、2003年）、63巻、89bページ。
^ Leviticus Rabbah 13：3、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、166〜68ページ。
^ バビロニアのタルムード・メナチョット62a、例えば、タルムード・バブリ、エリエゼル・ヘルツカ、マイケル・ワイナー、アブロホム・ノイバーガー、ドビッド・アリエ・カウフマン、アッシャー・セプティマス、イスロエル・シムチャ・ショルとチャイム・マリノヴィッツ編（ブルックリン：メソラ出版、2002年） 59、62aページ。
^ Leviticus Rabbah 9：8、たとえば、Midrash Rabbah：Leviticus、HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、114〜15ページ。
^ Numbers Rabbah 14:19、たとえば、 Midrash Rabbah：Numbers、Judah J. Slotkiによる翻訳、第6巻、633ページ。
^ Leviticus Rabbah 11：6、たとえば、 Midrash Rabbah：Leviticus、HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第4巻、141〜43ページ。雅歌ラバ1： 7§3（1:44または45）（6〜7世紀）、たとえばミドラーシュラッバ：雅歌、モーリスサイモン訳（ロンドン：ソンチーノプレス、1939年）、第9巻65〜66ページ。
^ Genesis Rabbah 5：7、たとえば、 Midrash Rabbah：Genesis、 HarryFreedmanとMauriceSimonによる翻訳、第1巻、37〜38ページ。
^ Tosefta Megillah 3:21、たとえば、 The Tosefta：ヘブライ語からの翻訳、新しい紹介付き、 Jacob Neusnerによる翻訳、第1巻、649〜50ページ。
^ Mishnah Yoma 7：5、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、277ページ。BabylonianTalmudYoma 71b、たとえば、 Koren Talmud Bavli：Yoma、Adin Even-Israel（Steinsaltz）による解説（エルサレム：Koren Publishers、2013）、第9巻、351ページ。
^ バビロニアのタルムードヨマ73b、例えば、コーレンタルムードバブリ：ヨマ、Adin Even-Israel（Steinsaltz）による解説、第9巻、363ページ。
^ Pirke De-Rabbi Eliezer、第38章（9世紀初頭）、たとえば、 Pirke de Rabbi Eliezer、Gerald Friedlander（ロンドン、1916年、ニューヨークで再版：Hermon Press、1970年）、295、297ページ– 98。
^ Mishnah Sotah 9:12、たとえば、 The Mishnah：A New Translation、Jacob Neusnerによる翻訳、464ページ。バビロニアのタルムード・ソタ48a、例えば、タルムード・バブリ、エリエゼル・ヘルツカ、モシェ・ゼフ・アインホーン、マイケル・ワイナー、ドビッド・カメネツキー、ルーヴェイン・ダウェック、イスロエル・シムチャ・ショルとチャイム・マリノヴィッツ編（ブルックリン：メソラ出版、2000年）、48aページ3。
^ バビロニアタルムードSotah 48bは、例えば、中タルムードBavli Yisroel SimchaスコルとハイムMalinowitzで編集エリエゼルHerzkaによって解明、モシェZEVアインホーン、Michoelワイナー、DOVID Kamenetsky、およびReuvein Dowek、ボリューム33bと、ページが48B 1-2。
^ エルサレムタルムードSotah 24B（ティベリア、例えば、400 CE年頃、イスラエルの土地、）、タルムードyerushalmiをハイムMalinowitzとYisroelで編集Avrohomノイバーガー、イェフダヤッファ、メンディWachsman、シュロモ・シルバーマン、モルデハイStareshefsky、ガーション・ホフマン、によって解明し、 Simcha Schorr（Brooklyn：Mesorah Publications、2017）、第36巻、24bページ。
^ バビロニアのタルムードKiddushin30a、例えば、 Koren Talmud Bavli：Kiddushin、Adin Even-Israel（Steinsaltz）による解説、第22巻、158〜59ページ。
^ 例えば、マイケル・ピトコウスキー、「律法の中間詩」とそこでのルーベン・ウォルフェルドの反応。
^ Sifra Sav Mekhilta DeMiluim 98：8：5（イスラエルの地、西暦4世紀）、たとえば、 Sifra：An Analytical Translation、Jacob Neusner（Atlanta：Scholars Press、1988）、第2巻、115ページ。
^ バビロニアのタルムードケトゥボット5b、例えば、タルムードバブリ、アバズヴィナイマンとメンディワクスマンによって解明され、Yisroel SimchaSchorrとChaimMalinowitzによって編集された（ブルックリン：Mesorah Publications、1999）、26巻、5bページ1。
^ エルサレムタルムードMoedカタン17aと、中に、例えば、タルムードyerushalmiをハイムMalinowitz、Yisroel Simchaスコル、およびモルデハイマーカスが編集ハイムオークス、Avrohomノイバーガー、モルデハイSmilowitz、およびメンディWachsman、によって解明、（ブルックリン：Mesorah出版、2012年）、 28巻、17aページ3–4。
^ ミドラーシュTanhuma、例えば、中Shemini 1（第6〜7世紀）、 MetsudahミドラーシュTanchuma YaakovのYH Pupko（によって編集され、アブラハム・デイヴィスによって翻訳され、注釈を付け、モンゼイ、ニューヨーク、ボリューム5（Vayikra）：東ブックプレス、2006）、135〜38ページ。
^ 中世のユダヤ人の解釈の詳細については、たとえば、Barry D. Walfish、「Medieval Jewish Interpretation」、AdeleBerlinおよびMarcZvi Brettler、編集者、 The Jewish Study Bible：Second Edition、1891〜1915ページを参照して
^ マイモニデス、困惑のためのガイド、パート3、チャプター46（カイロ、エジプト、1190）、で、例えば、モーゼスマイモニデス、困惑のためのガイドによって翻訳された、マイケル・フリートレンダー（ニューヨーク：ドーバー出版、1956年）、ページ359。
^ Maimonides、 The Guide for the Perplexed、 part 3、 Chapter 32、in、eg、Moses Maimonides、 The Guide for the Perplexed、translationbyMichaelFriedländer、pages 322–27。
^ ナフマニデス、トーラの解説（エルサレム、1270年頃）、例えば、ランバン（ナフマニデス）：トーラの解説、チャールズB.シャベル（ニューヨーク：シャイロ出版社、1971年）、19〜21ページ。
^ Zohar、Shemot、パート2、236bページ、たとえば、 The Zohar：Pritzker Edition、 Daniel C. Mattによる翻訳と解説（スタンフォード、カリフォルニア：スタンフォード大学プレス、2011年）、第6巻、366ページ。
^ James L. Kugel、聖書の読み方：聖書のガイド、当時と今（ニューヨーク：フリープレス、2007年）、286〜87ページ。
^ William W. Hallo、「 The Torah：A Modern Commentary：Revised Edition」、W。GuntherPlaut編、David ES Stern編、652ページの「LeviticusandAncientNearEasternLiterature」。
^ Jacob Milgrom、 Leviticus：A Book of Ritual and Ethics：A Continental Commentary（Minneapolis：Fortress Press、2004）、13ページ。
^ Jacob Milgrom、Leviticus：A Book of Ritual and Ethics：A Continental Commentary、12ページ。
^ ジェイコブ・ミルグロム、レビティカス：大陸の解説、9ページ。
^ ゴードンJ.ウェナム、レビ記（グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアムB. Eerdmans出版社、1979年）、26ページ（引用出エジプト記29：36-37とレビ記4-5; 8：11-15、 23- 30 ; 14：6–32;および16:19）。
^ ゴードン・J・ウェナム、レビティカスの書、 26ページ。
^ メアリーダグラス、文学としてのレビティカス（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年）、69ページ。
^ メアリー・ダグラス、文学としてのレビティカス、79ページ。
^ メアリー・ダグラス、文学としてのレビティカス、79〜80ページ。
^ メアリー・ダグラス、文学としてのレビティカス、80ページ。
^ メアリー・ダグラス、文学としてのレビティカス、86ページ。
^ ジェイコブ・ミルグロム、レビ記1–16（ニューヨーク：アンカー・バイブル、1991年）、第3巻、1ページ。
^ Bernard J. Bamberger、「 The Torah：A Modern Commentary：Revised Edition」、W。GuntherPlaut編、改訂版、David ES Stern編、676〜77ページ。
^ Jacob Milgrom、 Leviticus：A Book of Ritual and Ethics：A Continental Commentary、page 85 and note 26（ James B. Pritchard、editor、 Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament（Princeton：Princeton University Press、 1969）、338ページ; David P. Wright、「The Disposal of Impurity：Elimination Rites in the Bible and in Hittite and MesopotamianLiterature」、 Society of BiblicalLiterature Dissertation Studies、第101巻（1987）：34〜36ページ）。
^ Jacob Milgrom、 Leviticus：儀式と倫理の本：大陸の解説、85〜86ページ。
^ たとえば、 Richard Elliott Friedman、 The Bible with Sources Revealed（New York：HarperSanFrancisco、2003）、4〜5ページ、197〜202ページを参照して
^ Sefer HaHinnuch：The Book of Education、翻訳者Charles Wengrov（エルサレム：Feldheim Publishers、1984）、第2巻、73〜131ページ。
^ レビ記6：3。
^ レビ記6：6。
^ レビ記6：9。
^ レビ記6:10。
^ レビ記6:13。
^ レビ記6:16。
^ レビ記6:18。
^ レビ記7：1。
^ レビ記7:11。
^ レビ記7:17。
^ レビ記7:18。
^ レビ記7:23。
^ レビ記7:26。
^ Menachem Davis、編集者、 The Schottenstein Edition Siddur for the Sabbath and Festivals with a Interlinear Translation（Brooklyn：Mesorah Publications、2002）、217〜19ページ。
^ Menachem Davis、編集者、安息日とフェスティバルのためのSchottenstein Edition Siddur、インターリニア翻訳、231ページ。
^ Menachem Davis、編集者、安息日とフェスティバルのためのSchottenstein Edition Siddur、インターリニア翻訳、240ページ。
^ Menachem Davis、編集者、安息日とフェスティバルのためのSchottenstein Edition Siddur、インターリニア翻訳、244〜45ページ。
^ Reuven Hammer、またはHadash：Shabbat andFestivalsのSiddurSim Shalomに関する解説（ニューヨーク：The Rabbinical Assembly、2003年）、19ページ。
^ レビ記6：1–6; 7：11–18; エレミヤ7:21。
^ エレミヤ7：22–23。
^ マラキ3：17–23。
^ 申命記25:17。
^ エスター1：1–10：3。
^ Seder Eliyahu Rabbah、第19章（21）（10世紀）、たとえば、 Tanna Debe Eliyyahu：The Lore of the School of Elijah、翻訳者：William G.BraudeとIsraelJ。Kapstein（Philadelphia：Jewish Publication Society、1981 ）、254〜55ページ。タルグームシェニからエステルへ4:13。

参考文献
パラシャーには類似点があるか、次の情報源で説明されています。

聖書
レビ記14章14節（右耳、右手の親指、右足の親指）。
エレミヤ7：22–23（犠牲よりも従順を好む）。
ホセア14：3（雄牛の代わりに唇をささげる）。
詩篇20：4（全焼のいけにえ）; 26：6（祭壇の前で洗う）; 40：7（犠牲）; 50：3–23（感謝の犠牲）; 51：16–19（犠牲）; 66：13–15（全焼のいけにえ）; 93：5（神の聖なる場所）; 107：22（感謝祭の犠牲）; 116：17（感謝祭の犠牲）; 133：2（アーロンに油を注ぐ）。

初期の非ウサギ
フィロ。寓意的解釈3：45：129、46：133、50：147; アブラハムの移住について12:67; 神聖なものの相続人は誰ですか？36：174; モーセの生涯について2：29：150; 特別法1：41：225、43：240、46：254、52：285。アレクサンドリア、エジプト、西暦1世紀初頭、たとえば、フィロの作品：完全で簡略化されていない、新しい更新版。訳チャールズ・デューク・ヤングヘンドリクソン出版社、1993年：、ページ65、67、259、290、504、555、557から58、561ピーボディ、マサチューセッツ州
ISBN 0-943575-93-1。

ヨセフス
ヨセフス、ユダヤ古代誌 3：9：1–4、11：2 ; 4：8：9、11：1 ; 8：8：4。93〜94年頃。たとえば、ヨセフスの作品：完全で簡略化されていない、新しい更新版。ウィリアム・ホイストン訳、94〜95ページ。ピーボディ、マサチューセッツ州：ヘンドリクソン出版、1987年
ISBN 0-913573-86-8。

古典的なラビ
ミシュナー：カラ1：6 ; Orlah 2：16–17 ; ビックリム2：7–10 ; Shekalim 1：4、7：6。ヨマ7：5 ; メギッラー2：6 ; ソタ9:12 ; Zevachim 1：1–14：10 ; Menachot 1：1–13：11 ; Chullin 7：1、10：1。ケリトット1：1 ; Tamid 1：2、4。2：3 ; キニム1：1。イスラエルの地、西暦200年頃、たとえば、ミシュナー：新しい翻訳。ジェイコブ・ノイスナー訳、149、164、171、252、263、277、320、464、699–765、779、784、836、863–65ページ。ニューヘブン：エール大学プレス、1988年
ISBN 0-300-05022-4。
トセフタ：デマイ2：7–8; カラ2：7–8; ピシャ（ペサキム）8：9; メギッラー3:21; ソタ13：7; ババカンマ10:13; シェブオット2:10; 3：1、6; Zevachim 1：1–13：20; メナチョット1：1–13：23; オクチン3：3。イスラエルの地、西暦250年頃、たとえば、トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新しい紹介付き。ジェイコブ・ノイスナー訳、第1巻、85〜86ページ、339、511、650、886ページ。第2巻、頁1012、1227、1229、1231、1307年から1370年、1407年から1468年、1925年ピーボディ、マサチューセッツ州：ヘンドリクソン出版、2002年
ISBN 1-56563-642-2。
Sifra 70：1–98：9。イスラエルの地、西暦4世紀、たとえばSifra：An AnalyticalTranslation。ジェイコブ・ノイスナー訳、第2巻、1〜119ページ。アトランタ：学者を押して、1988年
ISBN 1-55540-206-2。
エルサレムタルムド：オーラ33b、34b; ビックリム12b、25a; 安息日18b; Pesachim 13a–14a、36b–37a、44a、56b–57a、63b、64b、78a; ヨマ1a、2a、3a–b、6a、11a–b、12a、21b、30b–31a、32a、39a、49b; 仮庵14a; メギッラー16a–b、18b、26a; Moed Katan 17a; チャギガ23a; Yevamot 1a、48b、49b; ナジル26b; ソーター14b、18b–19a、24b、26a、39a、42b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃、たとえば、タルムド・エルシャルミ。Chaim Malinowitz、Yisroel Simcha Schorr、およびMordechai Marcusが編集、第12〜13巻、18〜19巻、21〜22巻、26〜30巻、35〜37巻。ブルックリン：Mesorah Publications、2007〜 2017年。そして、例えば、エルサレム・タルムド：翻訳と解説。ジェイコブ・ヌースナーによって編集され、ジェイコブ・ヌースナー、Tzvee Zahavy、B.バリー・レヴィ、およびによって翻訳されたエドワード・ゴールドマン。ピーボディ、マサチューセッツ州：ヘンドリクソン出版、2009年
ISBN 978-1-59856-528-7。
レビ記注解7：1–10：9。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュラッバー：レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳、第4巻、89〜134ページ。ロンドン：Soncinoのプレス、1939年
ISBN 0-900689-38-2。

タルムード
バビロニアのタルムード：安息日111a、114a、132a ; Pesachim 3a、16a–b、19a、23a–24b、26a、27b、35a、37a、38b、43b、45a、58a–59b、63b、65b、71b、79a、82a–83a、95b–96a ; ヨマ2a–b、4a、5a–b、7a、12b、20a、21a、23b–24a、25a、28a、33a–34a、45a–b、46b–47a、59b–60a、74a–b ; 仮庵43a、47b、55b–56a ; Beitzah 19b、21a ; Rosh Hashanah 5b–6a ; Taanit 11b ; メギッラー9b、20b、23b ; Moed Katan 9a、15b ; チャギガ7b、10b、24a、26b ; Yevamot 7a、39b–40a、68b、72b、74b、81a、82a、87a、100a ; Ketubot 5b、25a、106b ; Nedarim 10b、12a–b、25a、36a ; Nazir 37b–38a ; ソーター14b–15a、19a、23a–b、29a–b ; キドゥシン29a、30a、36b、51a、53a、55b ; ババカンマ5a、13a、41a、82b、110b、111a ; Bava Metzia 3b、55a ; バババトラ106b ; サンヘドリン34a、42b、61b ; マッコート13a、14b、17a–b、18b ; シェブオット6b–7a、11a、15a–b、29a、38a ; Avodah Zarah 34a–b、76a ; Horayot 3a、9a、11b–12a ; Zevachim 2a–120b ; Menachot 2a–110a ; Chullin 22a、23b、36b–37a、39a、45a、74b–75a、81b、99a、101a、117a–b、120a、130a、131b、132b–33b、134b ; Bekhorot 15a、30b、33b、39a ; アラキン3b–4a ; Temurah 14a、18a–b、23a、32b ; ケリトット2a、4a–b、5a–6a、20b–21b、22b、23b、27a ; Meilah 2a、5a–6b、9a、10a、11b–12a ; タミド28a–29a、30a ; ニッダー6b、40a–41a。バビロニア、6世紀。たとえば、タルムードバブリ。Yisroel Simcha Schorr、Chaim Malinowitz、Mordechai Marcusが編集、72巻。ブルックリン：Mesorah Pubs。、2006年。

ラシ

中世
ラシ。解説。レビ記6–8。トロワ、フランス、11世紀後半。たとえば、Rashiで。律法：ラシの解説を翻訳し、注釈を付け、解明しました。Yisrael Isser Zvi Herczeg、第3巻、59〜92ページによって翻訳および注釈が付けられています。ブルックリン：Mesorah出版、1994年
ISBN 0-89906-028-5。
Rashbam。律法についての解説。トロワ、12世紀初頭。たとえば、LeviticusとNumbersに関するRashbamの解説：注釈付き翻訳。Martin I. Lockshinが編集、翻訳、35〜46ページ。プロビデンス：ブラウンユダヤ研究、2001年
ISBN 1-930675-07-0。
イェフダハレヴィ。くざり。2:80。トレド、スペイン、1130〜 1140年。たとえば、イェフダハレヴィ。クザリ：イスラエルの信仰に対する議論。Schocken、1964年：ヘンリーSlonimsky、133ページのニューヨークによってはじめ
ISBN 0-8052-0075-4。
アブラハムイブンエズラ。律法についての解説。12世紀半ば。たとえば、ペンタチュークに関するイブンエズラの解説：Leviticus（Va-yikra）。H. NormanStrickmanとArthurM。Silverによる翻訳と注釈、第3巻、29〜55ページ。ニューヨーク：本枝の燭台出版社、2004年
ISBN 0-932232-11-6。
ヒゼキヤベンマノア。ヒゼキヤ。フランス、1240年頃。たとえば、Chizkiyahu benManoachで。チズクニ：律法解説。Eliyahu Munk、第3巻、679〜93ページによって翻訳および注釈が付けられています。エルサレム：Ktav出版、2013年
ISBN 978-1-60280-261-2。
ナフマニデス。律法についての解説。エルサレム、1270年頃。たとえば、ランバン（ナフマニデス）：トーラについての解説。Charles B. Chavel、第3巻、59〜101ページに翻訳されています。ニューヨーク：シャイロ出版社、1974年
ISBN 0-88328-007-8。
ゾーハル2：236b、238b; 3：27a–35b、37a、87a、107b、213a。スペイン、13世紀後半。たとえば、TheZohar。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。5巻。ロンドン：Soncino Press、1934年。
バフヤベンアッシャー。律法についての解説。スペイン、14世紀初頭。たとえば、Midrash Rabbeinu Bachya：Rabbi Bachya benAsherによる律法の解説。Eliyahu Munk、第5巻、1528〜72ページによって翻訳および注釈が付けられています。エルサレム：ラムダ出版、2003年
ISBN 965-7108-45-4。
ヤコブベンアッシャー（バールハトゥリム）。Rimze Ba’alha-Turim。14世紀初頭。たとえば、Baal Haturim Chumash：Vayikra / Leviticus。Eliyahu Tougerによって翻訳され、Avie Goldによって編集、解明、および注釈が付けられました。第3巻、1055〜77ページ。ブルックリン：Mesorah出版、2000年
ISBN 1-57819-130-0。
ヤコブベンアッシャー。Perush Alha-Torah。14世紀初頭。たとえば、ヤコブベンアッシャー。律法のTur。Eliyahu Munk、第3巻、806〜26ページによって翻訳および注釈が付けられています。エルサレム：ラムダ出版、2005年
ISBN 978から9657108765。
アイザックベンモーゼスアラマ。Akedat Yizhak（The Binding of Isaac）。15世紀後半。たとえば、YitzchakAramaで。Akeydat Yitzchak：律法に関するRabbi YitzchakAramaの解説。Eliyahu Munk、第2巻、558〜67ページによって翻訳および要約されています。ニューヨーク、ラムダ出版社、2001年
ISBN 965-7108-30-6。

モダン
アイザックアブラバネル。律法についての解説。イタリア、1492年から1509年の間。たとえば、アバルバネル：律法に関する選択された解説：第3巻：Vayikra / Leviticus。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、59〜80ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015
ISBN 978から1508721338。抜粋、例えば、律法のアバルバネル：選択されたテーマ。Avner Tomaschoffによる翻訳、360〜81ページ。エルサレム：イスラエルのためのユダヤ機関、2007年
ISBN 965-7118-05-0。
オバディアベンジェイコブスフォルノ。律法についての解説。ヴェネツィア、1567年。例えば、スフォルノ：律法についての解説。ラファエル・ペルコビッツによる翻訳と説明のメモ、514〜25ページ。ブルックリン：Mesorah出版、1997年
ISBN 0-89906-268-7。
MosheAlshich。律法についての解説。ツファット、1593年頃。たとえば、MosheAlshichで。律法上のラビ・モシェ・アルシッチのミドラーシュ。Eliyahu Munk、第2巻、634〜43ページによって翻訳および注釈が付けられています。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年
ISBN 965-7108-13-6。

ホッブズ
アブラハム・ヨシュア・ヘシェル。律法についての解説。クラクフ、ポーランド、17世紀半ば。ChanukatHaTorahとしてコンパイルされました。Chanoch HenochErzohnによって編集されました。ピョトルクフ、ポーランド、1900年。アブラハムイェホシュアヘシェルで。Chanukas HaTorah：Chumashに関するRav Avraham YehoshuaHeschelの神秘的な洞察。アブラハム・ペレツ・フリードマン訳、207〜10ページ。サウスフィールド、ミシガン州：ターガムプレス/ Feldheim出版、2004年
ISBN 1-56871-303-7。
トマスホッブズ。リヴァイアサン、パート3、章40、42、イングランド、1651は、復刻版はによって編集されたCBマクファーソンペンギンクラシックス、1982年：、ページ503から04、572 Harmondsworthの、イングランド
ISBN 0-14-043195-0。
ShabbethaiBass。SifseiChachamim。アムステルダム、1680年。たとえば、Sefer Vayikro：トーラーの5冊の本から：Chumash：Targum Okelos：Rashi：Sifsei Chachamim：Yalkut：Haftaros、Avrohom Y. Davis訳、85〜139ページ。ニュージャージー州レイクウッドタウンシップ：Metsudah Publications、2012年。
Chaim ibnAttar。Ohrha-Chaim。ヴェネツィア、1742年。チャイムベンアッターで。またはHachayim：トーラについての解説。Eliyahu Munk、第3巻、986〜1019ページに翻訳されています。ブルックリン：ラムダ出版、1999年
ISBN 965-7108-12-8。
YitzchakMagriso。Me’amLo’ez。コンスタンティノープル、1753年。YitzchakMagrisoで。律法アンソロジー：MeAmLo’ez。アリエ・カプラン訳、第11巻、119〜86ページ。ニューヨーク：Moznaim出版、1989年
ISBN 094011884X。
ブレスロフのナフマン。教え。ブラーツラウ、ウクライナ、1811年以前。RebbeNachman ‘s Torah：Breslov Insights into the Weekly Torah Reading：Exodus-Leviticus。Chaim Kramerが編集、Y。Hallが編集、314〜20ページ。エルサレム：Breslov研究所、2011年
ISBN 978-1-928822-53-0。

ルザット
サムエール・ダーヴィト・ルザット（シャダル）。律法についての解説。パドヴァ、1871年。例えば、サムエール・ダーヴィト・ルザット。律法解説。Eliyahu Munk、第3巻、916〜23ページによって翻訳および注釈が付けられています。ニューヨーク：ラムダ出版社、2012年
ISBN 978-965-524-067-2。
Yehudah Aryeh LeibAlter。SefatEmet。グラカルバリア（ゲル）、ポーランド、1906年以前。真実の言語で抜粋：セファットエメットの律法解説。アーサー・グリーンによる翻訳と解釈、153〜58ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年
ISBN 0-8276-0650-8。2012年転載
ISBN 0-8276-0946-9。
ルイス・ギンズバーグ。ユダヤ人の伝説、第3巻、179〜81ページ。フィラデルフィア：ユダヤ教出版協会、1911年。
ジョージブキャナングレイ。旧約聖書の犠牲：その理論と実践。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1925年。KtavPublishingHouse、1971年に転載。
アレクサンダーアランスタインバッハ。安息日の女王：五書の各部分に基づいた若者への54の聖書の話、78-81ページ。ニューヨーク：Behrman’s Jewish Book House、1936年。
アイザックメンデルソン。「ウリムとトンミム」では、聖書の通訳の辞典、第4巻、頁739から40。ナッシュビル、テネシー州：アビンドンプレス、1962年
ISBN 0-687-19273-0。
Roland DeVaux。旧約聖書の犠牲の研究。ウェールズ大学出版、1964年
ISBN 0-7083-0346-3。

マイヤーズ
モシェグリーンバーグ。「ウリムとトンミム」では百科事典ユダヤ、ボリューム16、ページ8-9。エルサレム：KETER出版社、1972年LCCN 72から90254。
キャロルL.マイヤーズ。幕屋メノラー。ミズーラ、モンタナ：学者を押して、1976年
ISBN 0-89130-107-0。
ジェイコブミルグロム。「犠牲と捧げ物、OT」と「波の捧げ物」。では、聖書の通訳の辞書。補足。ボリューム、763〜71ページ、944〜46ページ。テネシー州ナッシュビル：アビンドン、1976年
ISBN 0-687-19269-2。
ゴードン・J・ウェナム。レビ記、112〜45ページ。グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアムB. Eerdmans出版社、1979年
ISBN 0-8028-2522-2。
ピンカスH.ペリ。今日の律法：聖書との新たな出会い、111–14ページ。ワシントンD.C.：ブナイ・ブリスブックス、1987年
ISBN 0-910250-12-X 。
デビッドP.ライト。「不純物の処分：聖書とヒッタイトとメソポタミアの文学における排除儀式。」聖書文学論文研究会。101巻（1987年）：34〜36ページ。
マークS.スミス。神の初期の歴史：ヤハウェと古代イスラエルの他の神々、2ページニューヨーク：HarperSanFrancisco、1990
ISBN 0-06-067416-4。（レビ記6：15–16）。
ハーベイ・J・フィールズ。私たちの時代の律法解説：第2巻：出エジプト記とレビ記、104–10ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1991年
ISBN 0-8074-0334-2。
ビクターアビグドールフロウィッツ。「レビューエッセイ：歴史、伝統、解釈における古代イスラエルのカルト。」 AJSレビュー、第19巻（第2号）（1994）：213〜36ページ。
Walter C. Kaiser Jr。、「The Book of Leviticus」、The New Interpreter’s Bible、第1巻、1042〜63ページ。ナッシュビル：アビンドンプレス、1994年
ISBN 0-687-27814-7。
ジュディス・S・アントネッリ。「神権」。In the Image of God：A Feminist Commentary on the Torah、pages 247–56。Northvale、ニュージャージー州：ジェイソン・アロンソン、1995年
ISBN 1-56821-438-3。

プラウトゥス
エレン・フランケル。ミリアムの5冊の本：律法に関する女性の解説、156–58ページ。ニューヨーク：GPパトナムの息子、1996年
ISBN 0-399-14195-2。
W.グンタープラウト。ハフターラー解説、244〜53ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年
ISBN 0-8074-0551-5。
ソレル・ゴールドバーグ・ローブとバーバラ・バインダー・カデン。律法を教える：洞察と活動の宝庫、 172-76ページ。デンバー：ARE出版、1997年
ISBN 0-86705-041-1。
コルネリスヴァンダム。ウリムとトンミム：古代イスラエルにおける啓示の手段。ウィノナ湖、インディアナ州：Eisenbrauns、1997年
ISBN 0-931464-83-8。
ジェイコブミルグロム。レビ記1–16、第3巻、378–569ページ。ニューヨーク：アンカー聖書、1998年
ISBN 0-385-11434-6。
メアリーダグラス。文学としてのレビティカス、20、71、76–77、83–84、113、120、123、125–26、128、134、150、166、187、199、203、224、231、239、244、249ページ–51。オックスフォード：オックスフォード大学出版、1999年
ISBN 0-19-924419-7。
スーザンフリーマン。ユダヤ人の美徳を教える：神聖な源と芸術活動、165-78ページ。スプリングフィールド、ニュージャージー州：ARE出版、1999
ISBN 978-0-86705-045-5。（レビ記1–7）。
フランクH.ゴーマンジュニア「レビ記」中ハーパーコリンズ聖書解説。ジェームズL.メイズ編集、150〜54ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年
ISBN 0-06-065548-8。
クレアマジドビッチグリーン。「メッセージとメッセンジャー。」では女性の律法の解説：54毎週トーラー部に女性ラビからの新しい洞察。エリス・ゴールドスタイン編集、191〜95ページ。ウッドストック、バーモント州：ユダヤ人ライト出版、2000年
ISBN 1-58023-076-8。
レイニー・ブルム・コーガンとジュディ・ヴァイス。ハフターラーを教える：背景、洞察、および戦略、382〜91ページ。デンバー：ARE出版、2002年
ISBN 0-86705-054-3。
マイケルフィッシュバーン。JPS聖書解説：ハフターラー、155〜61ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年
ISBN 0-8276-0691-5。
ロバートアルター。モーセの五冊：解説付きの翻訳、564-75ページ。ニューヨーク：WWノートン＆カンパニー、2004年
ISBN 0-393-01955-1。
エレーヌローズグリックマン。「ハフターラーツァーウ：エレミヤ7：21–8：3; 9：22–23。」では女性のハフターラー解説：54毎週ハフターラー部に女性ラビからの新しい洞察、5のmegillot＆特別Shabbatot。エリスゴールドスタイン編集、116〜20ページ。ウッドストック、バーモント州：ユダヤ人ライト出版、2004年
ISBN 1-58023-133-0。
ジェイコブミルグロム。レビ記：儀式と倫理の本：大陸の解説、62〜87ページ。ミネアポリス：要塞を押して、2004年
ISBN 0-8006-9514-3。
バルーク・J・シュワルツ。「レビ記」では、ユダヤ人の研究の聖書。編集されたアデル・ベルリンとマーク・ズビ・ブレトラー、ページ217から24。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年
ISBN 0-19-529751-2。
アントニー・コシー。「レビ記の神学における倫理と神聖さ。」旧約聖書研究ジャーナル、第30巻（第2号）：131〜51ページ。
パラシャーの教授： Leib Moscovitzが編集した毎週のトーラ読書に関する研究、166〜67ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年
ISBN 965-7108-74-8。
バーナード・J・バンバーガー。「レビ記。」In The Torah：A Modern Commentary：RevisedEdition。W.グンタープラウト編集; David ES Sternが編集した改訂版、686〜703ページ。：ニューヨーク改革ユダヤ教連合、2006年
ISBN 0-8074-0883-2。
スザンヌA.ブロディ。「女性の部分。」では毎年トーラーサイクルとその他の詩：ホワイトスペースでのダンス、86ページシェルビーヴィル、ケンタッキー州：荒れ地を押して、2007年
ISBN 1-60047-112-9。
ジェームズL.クーゲル。どのように読む聖書：聖書にAガイド、昔と今は、ページ301から03、358ニューヨーク：フリー・プレス、2007年
ISBN 0-7432-3586-X 。
クリストフ・ニハン。司祭トーラーからペンタチュークへ：レビ記の構成に関する研究。コロネットブック、2007年
ISBN 3161492579。
ジェームズ・W・ワッツ。レビティカスの儀式とレトリック：犠牲から聖書へ。ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版、2007年
ISBN 978-0-521-87193-8。
トーラ：女性の解説。タマラ・コーン・エスケナージとアンドレア・L・ワイスが編集、593〜614ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年
ISBN 0-8074-1081-0。
Noach Dzmura 「HaNerTamid、dos Pintele Yid v’ha Zohar Muzar：The Eternal Flame、Jewish Spark、and the Flaming Queer：Parashat Tsav（Leviticus 6：1–8：36）。」で、ヘブライ語聖書の週刊論評：トーラーQueeries。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デビッド・シュニールが編集。ジュディス・プラスコフによる序文、129〜34ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版、2009年
ISBN 0-8147-2012-9。
ルーヴェンハマー。律法に入る：毎週の律法の部分の序文、147–52ページ。ニューヨーク：Gefen社出版、2009年
ISBN 978-965-229-434-0。
ロイ・E・ゲイン。「レビ記」でゾンダーヴァンイラスト聖書の背景を解説。John H. Walton編、第1巻、296〜98ページ。グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダーヴァン、2009年
ISBN 978-0-310-25573-4。
マークロイヒター。「儀式のレトリックの政治：レビ記1–16の編集のために提案された社会政治的文脈。」 Vetus Testamentum、第60巻（第3号）（2010年）：345〜65ページ。
ジェフリースタッカート。「レビ記。」ではNew Oxfordの注釈付き聖書：アンエキュメニカル研究聖書：新外典との標準バージョンを改訂します。編集されたマイケル・D・クーガン、マルク・Z. Brettler、キャロル・A.・ニューサム、およびフェム・パーキンズ、ページ150から54。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、改訂第4版、2010年
ISBN 0-19-528955-2。

ヘルツフェルド
ウィリアム・G・デヴァー。古代イスラエルの普通の人々の生活：考古学と聖書の交差、ページ244グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアムB. Eerdmans出版社、2012年
ISBN 978-0-8028-6701-8。
シュムエル・ハーズフェルド。「大惨事への対応」。で五十四ピックアップ：フィフティーンミニッツインスピレーション律法レッスン、ページ147から50に。エルサレム：Gefen社出版、2012年
ISBN 978-965-229-558-3。
デビッドグリーンスタイン。「覚えておくように促された：私たちは自分たちでそれらの犯罪を繰り返す危険を避けるために、アマレクの凶悪な犯罪を覚えていなければなりません。」エルサレムレポート、第24巻（第25号）（2014年3月24日）：47ページ。
アネット・ヨシコ・リード。「犠牲から食肉処理場へ：肉、動物、文明への古代と現代のアプローチ。」（2015）。

袋ジョナサンサックス。契約と会話：毎週のユダヤ人聖書の朗読：レビ記：神聖の書、 99〜131ページ。エルサレム：マッギードブックス、2015
ISBN 978-1-59264-022-5。
ジョナサンサックス。リーダーシップの教訓：毎週のユダヤ人聖書の朗読、 129〜33ページ。ニューミルフォード、コネチカット：マッギードブックス、2015
ISBN 978-1-59264-432-2。
ジョナサンサックス。倫理に関するエッセイ：ユダヤ人の聖書の毎週の読書、 159-64ページ。ニューミルフォード、コネチカット：マッギードブックス、2016年
ISBN 978-1-59264-449-0。
シャイヘルド。律法の中心、第2巻：毎週の律法の部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記、15〜25ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年
ISBN 978から0827612716。
スティーブンレヴィとサラレヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、80〜82ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年
ISBN 978から0827612693。

外部リンク

テキスト
マソラ本文と1917年のJPS翻訳
パラシャーが唱えたのを聞く
ヘブライ語で読んだパラシャーを聞く

解説
ユダヤ人宗教アカデミー、カリフォルニア
ユダヤ人宗教アカデミー、ニューヨーク Aish.com Akhlah：ユダヤ人の子供たちの学習ネットワーク
アレフベータアカデミー
American Jewish University — Ziegler School of Rabbinic Studies
アンシェエメスシナゴーグ、ロサンゼルス
アリ・ゴールドワーグ
Safedの上昇
バーイラン大学habad.org parsha.com -dcast
イスラエルコシツキーバーチャルベイトミドラーシュ
イスラエルのためのユダヤ機関
ユダヤ神学校 Mechon Hadar ミリアム・アフラロyJewishLearning.com hr Sameach
聖書について—律法
正統派連合
OzTorah、オーストラリアの律法
Oz Ve Shalom — Netivot Shalom
エルサレムのパルデス
ジェームズL.クーゲル教授
マイケル・カラシク教授
ラビ・ドヴ・リンザー
ラビファビアンウェルビン
ラビジョナサンサックス RabbiShimon.com ラビ・シュロモ・リスキン
ラビシュムエルハーズフェルド
ラビスタンレビン
再建派ユダヤ教
セファルディックインスティテュート Shiur.com 613.org Jewish Torah Audio
スザンヌA.ブロディ
タリア・デイビス
タナハ研究センター
Teach613.org、チェリーヒルでの律法教育 TheTorah.com ディキシーの律法orah.org orahVort.com
改革派ユダヤ教連合
保守派ユダヤ教連合シナゴーグ
ラシを悩ませているのは何ですか？
イェシーバーChoveveiTorah
イェシーバー大学”