ウォケキエ


Wocekiye
Wocekiye( Lakota: Wočhékiye、「援助を求める」、「祈る」、「との関係を主張する」)。この言葉は、現代のラコタスピリチュアリティの実践を表すために使用されることがラコタは宗教の実践とは反対に、単語の精神を好みます。この精神的な練習の中心はある神話のWakȟáŋTȟáŋka、または偉大なミステリー。彼らの主な文化的な預言者であるPtesáŋwiŋ、白いバッファローの子牛の女七つの聖なる儀式を導入することにより、どのように良いの親戚であることをそれらを教えるためにWakȟáŋTȟáŋkaと人類との間の仲介として来て、čhaŋnúŋpa(神聖なパイプ)。
スー族(OčhéthiŠakówiŋ)の伝統的な社会システムは、人間の相互作用を超えて超自然的な領域にまで拡大しました。ワカン・タンカ(「大いなる神秘/大いなる神秘」)は宇宙を創造し、宇宙のすべてを一つに体現していると信じられています。スー族の宗教の卓越したシンボルは、宇宙のすべてが絡み合っているという概念を視覚的に表すČhaŋgléskaWakȟaŋ(「神聖なフープ」)です。

コンテンツ
1 WakȟáŋTȟáŋka
1.1 有益な精神 1.2 悪意のある精神3 ČhaŋgléskaWakȟaŋ
4 聖人の種類
5 一般的な信念
6 参考文献

WakȟáŋTȟáŋka
参照:
ラコタの神々のリスト
OčhéthiŠakówiŋの創造物語は、さまざまな精神がWakȟáŋTháŋkaからどのように形成されたかを説明しています。 Black Elkは、WakȟáŋTháŋkaとの関係を次のように説明しています。
「私たちはすべてのものが大霊の働きであることをよく理解する必要が私たちは彼がすべてのものの中にあることを知っている必要があります:木、草、川、山、そしてすべての四本足の動物、そして翼のある人々 ;そしてさらに重要なことは、彼がこれらすべてのものや人々よりも優れていることを理解する必要が私たちが心の中でこれらすべてを深く理解するとき、私たちは恐れ、愛し、そして偉大な霊を知るでしょう、そして私たちはそして、彼が意図するように行動し、生きる」。

有益な精神
WakȟáŋTȟáŋkaには16のWakȟáŋpiがあり、4つのグループに分けられ、グループに従ってランク付けされています。
優れた精神:
ウィ—太陽
Škaŋ—モーション、スカイ
Makhá—地球
Íŋyaŋ—石
アソシエイトスピリッツ:
Haŋwí—月
Tȟaté—風
Wóȟpe—ディバインフェミニン
Wakíŋyaŋ—雷の存在
部下の精神:
Tȟatȟáŋka—バッファロー
Hunuŋpa—クマ
TȟatúyeTópa—4つの風/方向
Yumní—旋風
劣った精神:
Niyá—精神(呼吸)
Naǧi—ゴースト(シャドウ)
Naǧila—スピリットのような
Šičúŋ—精神的な効力(知性)

悪意のある精神
WakȟáŋTȟáŋkaŠíčaは悪意のある(または無関心な)精神であり、ランクの大まかな順序に従います。
IyaまたはIbom- InyanとUnktehiの次男。悪意のある神々の主。愚か。
Iktomi-InyanとWakinyanの長男。堕落した神、霊として地球をさまよう運命にある。賢いトリックスター。
Unk-情熱の女神。マカの妹。水中の世界に追放されました。
Gnaski-クレイジーバッファローと呼ばれる悪魔。アンクの娘。
Unktehi-水中モンスター。ワキニヤンの敵。彼女が海に投げ込まれたときのアンクの怒りから形成されました。
Unkhcegila-土地のモンスター。彼女が海に投げ込まれたときのアンクの怒りから形成されました。
MniWatu-水のスプライト。
CanOti-森に住むエルフ。
Ungla-夜に潜むゴブリン。
Gica-目に見えるまたは見えない狡猾で悪意のあるマネキン。
ワジヤ-イクトミから神のような性質を受け取った老人、またはウィザード、したがって地球上の孤独な不滅の生命に運命づけられています。
ワカンカ-ワジヤの妻である老婆、魔女は、地球上の孤独な不滅の生命に永遠に運命づけられました。
アノグイテ-ワジヤとワカンカの娘。父がテイトだったフォーウィンズの母。ユムニの母でも彼女はイクトミに興味をそそられたので、彼女は地球上の孤独な不滅の生命に運命づけられています。
勝つために(Tow whih)-来世への道を守る青い女性。人生のすべての行為は、ToWinが読むことができる「入れ墨」で自分の精神をマークします。彼女はスピリットロード(空の天の川の中心として見られる)で遭遇し、次の人生の準備ができていない場合、スピリットを地球に投げ返します。To Winは、おそらくスー語族の叔母、Tonwinの遊びです。
ワナギ-ToWinのテストに失敗した拒否されたゴーストスピリットは、地球をさまよう運命に
Hohnogica-家と炉の精霊。
世界には他にもさまざまなスピリッツがそれらは人間には無関心ですが、害を及ぼすか、人間を助けると確信している可能性が
スターピープル
冥界のバッファローの人々
非常に年配の人々-悪に使用できる力を持っています。
月の女性-月にいるとき、Gnaski、Anog Ite、Iktomiにだまされたり騙されたりしやすい女性。
Tunkan(Tuh-kaw)-岩の精霊。彼らはスウェットロッジの儀式で主要な役割を果たしていると言われています。

創造物語
19世紀後半まで、ラコタの精神修養の信念の多くは、部外者に話すのはタブーと見なされていました。Wicasa Wakanは、JamesWalkerという白人男性を例外としました。ウォーカーは1896年から1914年までパインリッジリザベーションで唯一の白人医師であり、地元のラコタ医学の人々の助けを求めました。彼のラコタの情報提供者は多く、彼らは古いラコタの神話について知っていることをウォーカーと共有しました。彼が言われたことは1917年の記事と3冊の本、Lakota Myth、Lakota Society、Lakota Belief&Ritualに掲載されましたが、彼が教えられたことの多くはしばしば混乱し、矛盾し、混乱していました。他の聖なる男性は、重要な知識を自分の子供たちに伝え続けました。ウォーカーに語られたラコタの創造物語:
当初、唯一の精神、ワカン・タンカが存在し、定位置に固定され、孤独でした。ある日、彼は行動し、話しかけ、力を吹き飛ばすために他の力の存在を創造することを決心し、岩、地球、空の3つの神に分裂させました。これらの存在が彼ら自身の感覚になり始めたとき、彼らは彼ら自身の個性を帯びて、子供たちがそうするようにこれらの相互作用から学び、互いにコミュニケーションし始めました。彼らはすぐに彼らの存在に欠陥を見つけ、彼らの間の空間を埋めるためにますます多くの存在と物を作り始め、彼らが進むにつれて自然の法則を作りました、しかし彼らの仕事は彼らの制御能力を超えて費やしました。この中で、彼らは他の神々を創造しただけでなく、死すべき存在を創造し、誤って世界に悪をもたらしました。情熱の女神、ウンクは他の女神と同じくらい強力だったので、彼らは彼女を既存のものから思い出すことができず、精神的な力や薬など、彼女と戦うために人間に与える新しいものを作成しなければなりませんでした。この中で、最初の死すべき者であるプテオヤテ(バッファローピープル)は、地球の子宮の大きな洞窟で生まれました。
トリックスターのイクトミは、アンクの息子であるグナスキーに恥をかかせ、その後の過酷な扱いでテートに復讐することを選んだ。Pte Oyateの精神的指導者であり、Tateの妻Iteの両親であるWazi&Wakankaは、Iktomiによって、娘を太陽神Wiに恋させ、月の代わりになるように説得しました。どういうわけか、彼女は以前にテートの妻としてすでに存在していたにもかかわらず、彼はイテが存在する前にこれを行います。イテは呪われてアヌンイテになり、彼女、ワジ、ワカンカは地表に追放されて永遠にさまよう。イクトミも呪われて神性から恥をかかされ、テイトは彼の5人の息子、ヤタ、ユンパ、オカガ、エヤ、ユムニと共に地表に住むようになります。
ウォープは、人々が知っているように、テイトと彼の息子たちが世界を築くのを助けるために地球に送られます。4人の大人の息子は、4つの方向を示し、Skanskanが時間と空間を作成するのを助けるために世界に出かけました。テイトは彼の後任に会うことにとても驚き、そして喜んでいるので、彼は彼女に彼の養女として彼と一緒に住み、彼の末っ子、ユムニの世話をするように頼みます。しかし、兄弟たちは皆彼女に恋をし、彼女が彼らの妻になることを望んでいます。彼女は愛する能力を持っていなかったので、彼ら全員を避け、彼らが彼女の望みを破った場合に魔法を使って彼らを呪うところまで行きました。兄弟のうちの2人は譲歩します。しかし、彼らの旅の途中で、彼らはさまざまな場所でワジ、ワカンカ、イクトミにだまされ、それが彼らを対立に追いやる。
ウォーペはすぐに兄弟の妻になることを避けられないと感じ始め、ユムニにどちらを選ぶべきかを尋ね、彼は彼女を彼の大好きな兄、岡賀の腕の中に追いやる。4人の兄弟が戻ったとき、テイトは神々が息子たちの作品を祝うための大宴会を開催します。この饗宴の間、テイトはすべての出席者に魔法の贈り物をします、しかし、イクトミはまだ痛いです、彼らのほとんどを台無しにするために彼の力を使います。そして、岡賀とウォーペは結婚する。
残念ながら、これは矢田を激怒させ、2人は5人の兄弟全員を引き離す暴力的な議論に陥り、YumniとTateが真ん中に捕らえられました。矢田は何度もウォペをレイプしようとし、魔法を使って縮んでドレスの下に隠れて逃げるが、それでも遠くまで行き、自分の呪文から逃れることはできない。その後、四方が地球の隅々に移動し、二度と話すことはありません。ユムニは旋風の神になり、兄弟と連絡を取り合うために絶えずそれらの間を移動することを余儀なくされました。
さらなる物語は、特定のイデオロギーのポイントと、この後のラコタの生活と自然界の他の側面の起源をまとめました。最終的に、人間は地球の表面で再びPte Oyateに出会い、永遠に続く彼らとの密接な相互依存関係を形成します。
これらすべては、主に特に1つのことを指摘することになっています。それは、意思決定において知恵を行使することの重要性です。知恵は、自分の行動と他の人の行動の結果を予測し、それが起こる前に何が起こっているのかを理解する能力として定義されています。なぜなら、神や初期のスー族の祖先でさえ、それと共に生まれたわけではありませんが、それはこの悲劇のすべてを防ぐことができたはずです。

ČhaŋgléskaWakȟaŋ
Wocekiyeで最も重要な宗教的シンボルは、ČhaŋgléskaWakȟaŋ(神聖なフープ)として知られています。十字またはXで4つに分割され、赤、黄、黒、白の色で装飾された円として表されます。その象徴性の多様性のために、その使用は広く行き渡っています。
人生の4つの段階を表します
スー族の4つの主要な勅令を表します。知恵、不屈の精神、感謝と尊敬
北、南、東、西、上と下にそれぞれ2つの神があり、十字架が4つの風を表す、16のアーチ神(球体と考える場合)を表します。
すべての人生はワカンタンカから来ており、最終的には彼にしか戻れないことを表しています。
4つの方向を表します

聖人の種類
聖人には3つの異なるグループが
ウィカサワカン-シャーマン。彼らの主な関心事は、定期的な公的および私的な宗教儀式の実施、部族の歴史の記録、および時間を保つことです。彼らはその年の13の満月を数え、それを天気パターンと鳥の鳴き声で参照することによってこれを行います。多くの先住民は、一年のさまざまな時期のさまざまな鳥の歌から小さな韻を踏んで、その時期に自然界でどのようなことが起こったかを伝えていたので、忘れることはありませんでした。ウィカサワカンには、水牛の頭皮や角など、一般にブラウンボンネットと呼ばれる帽子が付いています。
PejutaWicasa-祈祷師。これらの人々は、ネイティブワールドのヒーラーと医師であり、実際にはかなりまともな薬を利用できました。彼らはまた、魔術を実践し、そのことを証明するためにさまざまな手品を学んだと信じられていました。医学と魔法は、先住民にとって互いに見分けがつかないと見なされることがよくありました。この奇妙なケースでは、ペジュタが最初に来ます。なぜなら、医学者になると、その人は人間であるよりも医学そのものと見なされるからです。Pejuta Wicasaは、コヨーテまたはオオカミの皮を頭と肩にかぶることで特徴づけられました。これは一般に灰色のボンネットと呼ばれます。
ホーリーダンサー-特定の人々は、年間を通じてさまざまな理由で特定の神聖なダンスを行うことで起訴されました。彼らの衣装は過度に精巧で、それ自体が聖なるものと見なされていました。意図されたダンサー以外の誰もが彼らに触れることを許されていませんでした。

一般的な信念
ペットが死ぬと、彼らの魂はこの世界にとどまり、世話をします。人が死ぬと、全員が一緒に次の世界に昇ります。
医学を実践する人々は、力が彼らから生じているという信念に決して陥ってはなりません。さもないと、彼らは永遠に癒す力を失います。
すべての男性は、呼吸と生命力として機能するシクンと呼ばれる固有の力を持って生まれます。それはまた、彼らの良心、創造主とのつながり、そして悪に犠牲にされたり、悪に屈したりすることに対する彼らの主な保護でも
「ThunderHearsMe」は一般的な表現であり、通常、脅迫や約束をしているときに「神に誓う」の代わりに使用されます。本質的に、雷鳥が私を襲うかもしれませんが、私は嘘をついています。それほど強くないバージョンは「地球は私を聞く」です。
メディシンポーチは、さまざまな目的でさまざまな人々が着用することが多く、ビーズ細工の装飾用ポーチと、中にある種の薬草が蒔かれたもので構成されていました。母親は子供たちのへその緒が入ったポーチを作ります。男の子用のサンショウウオと女の子用のカメ。

参考文献
^ Riggs、Stephen Return “A Dakota-EnglishDictionary”政府印刷局。1890年。
^ Ruml、Mark(2010)。「MitákuyeOwás’į(すべての私の親戚):Dakota Wiconi(生き方)とWicozani廃棄物(幸福)」。アボリジニの政策研究。トンプソン教育出版。6(3–4):187–202。
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^ エルク、黒(1953)。神聖なパイプ:オグララスーの7つの儀式に関するブラックエルクの説明。ノーマン:オクラホマ大学出版局。ISBN
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^ Walker、JR2006。「LakotaMyth」。
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^ http://medicinewheel.com/
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