イェシュ – 日本語百科事典辞書

Yeshu

「Stada」はStataと混同しないでくださいは、ユダヤ文学に見られる個人についてです。似たようなヘブライ語またはアラム語の名前については、イエシュア（名前）を参照してください
。タルムードのナザレのイエスへの言及については、タルムードのイエスを参照してください Yeshu（ヘブライ語：יֵשׁוּ Yēšūは）に記載された個人または個人の名前であるラビ文献、歴史的に参照であると想定された使用された場合イエスでタルムード。イェシュという名前は、バビロニアのタルムードの完成の前後に他の情報源でも使用されています。それはまた、現代のイスラエルのイエスのつづりでも
イエスをイェシュという名前の個人と同一視することには多くの問題がほとんどの個人はイエスとはかけ離れた時代に生きていたと言われているからです。魔術師イェシュは紀元前63年に法的権限を失ったハスモン朝政府によって処刑されたことで有名であり、イェシュは紀元前74年にエジプトからイスラエルに戻ったパリサイ人の一人であり、イェシュベンパンデラ/ベンスタダの継父はラビの処刑の直前にラビ・アキバと話していると記されている。西暦134年。中世の間、アシュケナジムのユダヤ人当局は、ナザレのイエスについてのキリスト教の信念に関連してこれらの箇所を解釈することを余儀なくされました。歴史家のデビッド・バーガーが観察したように、
古代のイエスの数をどう考えても、中世のユダヤ人の論争におけるイエスの多様性に疑問を呈する人は誰もいません。歴史に全く興味のない多くのユダヤ人は、今日まで歴史家を悩ませている歴史的/伝記的な質問に直面することを余儀なくされました。： 36
しかし、おそらく答えは、ラビの文学は文字通りではなく寓話的であることが多いため、物語は、完全に理解するためにインサイダーの知識を必要とするより深い意味や秘密のメッセージを想起させるために構成することができます。
1240年、ニコラス・ドニンは、教皇グレゴリウス9世の支援を受けて、ユダヤ人コミュニティがマリアの処女とイエスの神性を攻撃したという彼の告発を支持するためにイェシュの物語に言及しました。では、パリの論争、パリのYechielは、タルムードでYeshu物語の一つはナザレのイエスに言及することを認めたが、他の通路は、他の人に呼ばれていること。1372年、トレド大司教の支援を受けて、バリャドリッドのジョンはユダヤ人コミュニティに対して同様の告発を行いました。Moses ha-Kohen de Tordesillasは、イェシュの物語はさまざまな人々に言及しており、ナザレのイエスに言及することはできなかったと主張しました。アシェル・ベン・イェヒエルはまた、タルムードのイェシュはキリスト教のイエスとは無関係であると主張しました。
これらの箇所をキリスト教とイエスのキリスト教の姿への言及であると理解している現代の学者もいれば、後のラビの文献でのみイエスへの言及を見ている人もいます。ヨハン・マイヤーは、ミシュナーも2人のタルムードもイエスについて言及していないと主張した。

コンテンツ
1 語源
2 タルムードとトセフタ
2.1 タルムードのアカウントの詳細
2.1.1 イェシュベンパンデラ
2.1.1.1 パンデラの意味と語源
2.1.2 イェシュハノッツリ
2.1.3 魔術師イェシュ
2.1.4 オンケロスが召喚したイェシュ
2.1.5 公の場で食べ物を燃やす息子イェシュ
2.1.6 イェシュア・ベン・ペラキアの学生
2.1.7 ベンパンデラとベンスタダ
2.2 解釈
2.2.1 タンナーイームとアモーラーイーム
2.2.2 初期のユダヤ人コメンテーター（リショーニーム）
2.2.3 教会
2.2.4 後のユダヤ人コメンテーター（アハローニーム）
2.2.5 現代正教会の学者
2.2.6 神智学者と難解な人
2.2.7 重要な奨学金
2.2.8 懐疑的な作家
2.2.9 作家が違う点
3 トルドート・イェシュ
4 その他の出来事
5 現代のヘブライ語でイエスの名前として使用する
6 も参照してください
7 参考文献
8 参考文献
9 外部リンク

語源
Bauckham（2008）は、イェシュという綴りが1つのオシュアリーRahmani 9にあることを指摘しています。これは、イェシュという名前がイエスに関連してイェシュアまたはイェホシュアという名前を発音するのを避ける方法として発明されたのではないことを支持していますが、それでもそうかもしれません。イエシュのラビによる使用は、イエスを聖書の名前「ヨシュア」、イェホシュアを持つラビと区別することを目的としていました。Foote and Wheelerは、「Yeshu」という名前は単に「Yehoshua」またはJoshuaという名前の短縮形であると考えました。
与えられた別の説明は、名前が「Yeshu」は、実際に式の頭字語であるということである（נו）וזכרושמוימח （Y imach ShのEMO V「Zichro 『彼の名前とメモリが消失してもよい』という意味します）。タルムードには、「イェシュ」という名前が頭字語または略語を示すために使用される句読点であるgershayimで書かれている場合があります。ただし、これは単一の地域でのみ発生します。この理論の最も初期の既知の例は、中世のトレドート・イェシュの物語から来ています。これは、反ユダヤ教の作家ヨハン・アンドレアス・アイゼンメンガーが彼のエンデクテス・ユデンサムで最初に表明した、「イェシュ」は常にイエスにとってそのような意図的な侮辱的な言葉であったという告発につながった。アイゼンメンゲルは、ユダヤ人は偽りの神の名前に言及することは禁じられていると信じており、代わりに彼らを変えて名誉を毀損するように命じられ、イエスを偽りの神と見なしたため、イエスの名前でそうしたと主張した。彼は、イエスの元の名前は「イエシュア」であり、ユダヤ人は彼を救い主（モシア `）として認識しなかった、または彼が自分自身を救った（ホシア`）とさえ言ったので、彼らは「救う」という意味の根からアインを省いたと主張した。ユダヤ教に対するアイゼンメンゲルの本は、ユダヤ人によって悪意のある名誉毀損として非難され、多くの反論の対象となった。
Herford（1903、pp。37–38）やKlausner などの20世紀初頭の作家は、タルムードでのイェシュとイェシュハノッツリへの言及はイエスに関連していると想定しています。確かに、ヨセフスやアレクサンドリアのフィロの著作などのセプトゥアギンタとギリシャ語のユダヤ語のテキストでは、イエスは一般的なヘブライ語の名前イェホシュアיְהוֹשֻׁעַ（ヨシュア）の標準的なギリシャ語訳であり、ギリシャ語はh音を失いました。短縮形イエシュアיֵשׁוּעַ第二神殿時代に始まりました。イエスはまた、セプトゥアギンタのホセアという名前で、修道女の息子ヨシュアを指す3つの場所の1つで使用されました。）「イェシュ」という用語は、タルムードとトセフタの前に明白に証明され “イエス”。（キリスト教のイエスの場合には、アレクサンドリアのクレメンスとエルサレムの聖シリルは、それがヘブライ語フォームの音訳ではなかったことをギリシャのフォーム自体が彼の元の名前だったと主張して。）アドルフ・ノイバウアー（19世紀）、問題を認識しているが、この用語はイエスへの言及であると信じて、それはもはや発音されていない最後の文字ayinに起因するイェシュアの短縮形であると主張した。ヒュー・J・ションフィールドも同様の方法で、それは沈黙のアインに起因する北部の発音であると主張した。この見解は、それがガリラヤの発音であると主張するJoachim Jeremias とFlusser（1989、p。15）によって共有されました。これらの神学の学者の見解をただし、ヘブライ語とアラム語文献学者EY Kutscherの研究によって否定されているが点に留意ヘブライ大学でヘブライ語文献学の教授、およびヘブライ語アカデミーのメンバー、ayinはなりましたイェシュがそのような方法でイェシュアから派生した場合に発生しなければならなかったであろうサイレントレターは、書面から削除されることはなく、前の母語への影響が失われることもありません（「u」からジフトン「ua」への変更）。。さらに、Kutscherは、ガリラヤのほとんどの地域で喉音のアインがまだ発音されていると述べました。

タルムードとトセフタ
タルムドのイエス

ISHOまたは Eesho、アラム語の名前
イエス
イェシュという用語の最も初期の議論の余地のない出現は、トセフタ（c 200 CE）とバビロニアのタルムード（c 500 CE）の5つの逸話に見られます。逸話は、さまざまな宗教的または法的なトピックに関する幅広い議論の過程でバビロニアのタルムードに現れます。エルサレムタルムドのヴェネツィア版にはイェシュという名前が含まれていますが、ライデンの原稿には名前が削除され、「イェシュ」がわずかな光沢で追加されています。Schäfer（2007）は、このため、ノイスナーはその名前を光沢として扱い、エルサレムタルムドの翻訳から省略したと書いています。
タルムードのアカウントの詳細編集

イェシュベンパンデラ
異端者のジェイコブ
Tosefta、Chullin 2：22-24には、ジェイコブという名前の分（異端者）について、彼の師であるイェシュベンパンデラ（パンデラのイェシュの息子）という名前の2つの逸話が
Chullin 2：22-23は、Rabbi Eleazar benDammaがどのようにヘビに噛まれたかを示しています。ジェイコブは（リーバーマンのテキストによると）「イェシュ・ベン・パンデラに代わって」彼を癒すためにやって来ました。（ヘルフォルトが検討したトセフタの異形テキストは、「イェシュ」ではなく「イェシュア」と書かれています。これは、パンデラの異常な綴りとともに、初期の写本を比較したソール・リーバーマンによって、用語に精通していない写字家による誤った訂正の試みであることがわかりました。。）
アカウントはまた、エルサレムタルムード（の通路対応に記載されているAvodahツアラーとバビロニアタルムード（：2 IV.I 2）Avodahツアラーの27B）YeshuがJeshuベンPandira」にこれらの通路が、参照のヘブライ語写本に言及されていない名前を””は、エルサレムタルムードのテキストの英語の言い換えでヘルフォルトによって補間されています。同様に、バビロニアのタルムードの記述のロドキンソンの翻訳は、「イエスの名で」補間します。
Chullin 2:24は、Rabbi Eliezerがかつて逮捕され、マイナスで起訴された方法を示しています。裁判長（覇権）が彼に尋問したとき、ラビは彼が「裁判官を信頼した」と答えた。ラビ・エリエゼルは神に言及していましたが、裁判官は彼が裁判官自身に言及していると解釈し、ラビを解放しました。アカウントの残りの部分は、RabbiEliezerが最初に逮捕された理由に関するものです。Rabbi Akivaは、おそらくミニマムの1人が彼に微妙な言葉を話し、それが彼を喜ばせたと示唆しています。ラビ・エリエゼルは、これが事実であったことを思い出します。彼は、セフォリスの街でサクニンの町のヤコブに会い、イェシュ・ベン・パンデラの名で彼に小さな言葉を話し、彼を喜ばせました。（ヘルフォルトが使用する異形の読みには、パンデラの代わりにパンティリが）
バビロニアのタルムードのアヴォダー・ザラー、16b-17aは、本質的に、ラビ・エリエゼルについてのチュリン2:24の説明を繰り返し、追加の資料を追加しています。ヤコブは申命記23章19節を引用していると述べています。「あなたは、誓いを果たすために、売春婦の料金や犬の値段をあなたの神、主の家に持ち込んではならない」。ジェイコブは彼がイェシュによってこれを教えられたと言います。ジェイコブはそれからエリエゼルに、売春婦のお金を使って大祭司のために引退する場所を建てることが許されるかどうか尋ねました。（贖罪の日の前に一晩中神殿の境内で過ごした人は、彼のすべての便宜のために十分な準備をしなければなりませんでした。）ラビ・エリエゼルが答えなかったとき、ヤコブはミカ1：7を引用しました。娼婦の料金から、彼らは再び娼婦の料金になるでしょう。」これは、ラビ・エリエゼルを喜ばせた教えでした。
タルムードのアカウントに、ベンパンデラという名前が見つかりません。名前が再び発見された（Toseftaアカウントに描画Rodkinsonの翻訳はYeshuが「そうJeshu bを教えてくれました。Panthyra」、この場合には「イエス」と「Yeshu」を翻訳しない。でヤコブを教えたへの参照を言い換え）MidrashicテキストKohelet Rabba 10：5ここでは、Rabbi Yehoshua benLeviの孫のヒーラーがbenPanderaであると説明されています。このアカウントの源である安息日14：4-8とAvodahツアラーエルサレムタルムード40が、そこベンPanderaは言及されしかし、イェシュという言葉は、ライデン写本の最初の節の二次的なわずかな光沢として見られます。これは、ミドラーシュ版と合わせて、イェシュベンパンデラの信者についての説明であると理解されたことを示しています。（ヘルフォルトは再び自由を取り、タルムードの一節の翻訳に「ジェシュ・パンデラの名において」を追加しますが、これらの単語は元のテキストにはありません。シェーファーは同様に、彼が確かに構築した「パンデラの息子イエス」に言及する言い換えられた翻訳を提供します自身タルムードとMidrashicテキストと限界注釈を組み合わせる。によって）Kohelet Rabbaはまたラビエリエゼル（のアカウントに関するKohelet Rabba 1:24）をこの場合には、いくつかのコピーが言及YeshuベンPanderaをTosefta通路代わりに他のようにpeloniは、英語の「so-and-so」に相当するプレースホルダー名を読んで
ジェフリー・ルーベンスタインは、内のアカウントと主張しているChullinとAvodahツアラーは、ラビとキリスト教との相反する関係を明らかにする。彼の見解では、toseftaの説明は、少なくとも一部のユダヤ人はキリスト教徒が真の治療者であると信じていたが、ラビはこの信念を主要な脅威と見なしていたことを明らかにしています。バビロニアタルムードのアカウントについてはAvodaツアラー、博士Boyarinはキリスト教の伝道師としてSechaniaのヤコブを見て、ためラビエリエゼルの逮捕理解minuthキリスト教を（テキストは異端者のための単語を使用しています）練習のためのローマ人によって逮捕などを。知事（本文では裁判長を表す言葉を使用）が彼に尋問したとき、ラビは彼が「裁判官を信頼した」と答えた。ボヤーリンは、これが支配へのブレア・ラビットのアプローチのユダヤ人版であると示唆しました。これは、結果（すなわち殉教）にもかかわらず彼らの信念を宣言する多くの初期キリスト教徒の戦略とは対照的です。ラビ・エリエゼルは神に言及していましたが、知事は彼を知事自身に言及していると解釈し、ラビを解放しました。彼らによると、この記述はまた、2世紀には一般に信じられていたよりもキリスト教徒とユダヤ教徒の間の接触が多かったことを明らかにしています。彼らは、イェシュの教えの説明をキリスト教をあざける試みと見なしています。ルーベンスタイン博士によると、聖書の証明テキストが聖書の法についての質問に答えるために使用されるこの教えの構造は、ラビと初期のキリスト教徒の両方に共通しています。しかし、下品なコンテンツは、キリスト教の価値観をパロディー化するために使用された可能性がボヤーリン博士は、このテキストは、教義上の反感にもかかわらず、ラビがしばしばキリスト教徒と交流したことを認めていると考えています。
イエスがパンデラの息子であるヨセフの息子であると説明されている中世のイエスの記述（15世紀のイエメンの写本の翻訳を参照：トレドット・イェシュ）は、イエスの現代的な見方と、彼がなりすまし。

パンデラの意味と語源
この名前の意味と語源は不明です。パンデラの形に加えて、パンティリやパンテラなどのさまざまなトセフタ写本にバリエーションが見つかりました。ソール・リーバーマンがトセフタのバリエーションを調査したところ、パンデラが元の形であることが明らかになった。（ヘルフォルトなどの一部の著者は、英語でパンディラと綴っています。）
彼の談話におけるケルソス真の言葉はギリシャ語でパンテーラとして名前を与えます。この名前は墓や碑文からは知られていませんが、パンテラ（ラテン語の表現）という名前は、1世紀のティベリウスユリウスアブデスパンテラの墓石から知られています。原産地は（C。248 CE）と言ってセルサスの主張に応えPantherasはの父称だったジョセフ・パンサーと呼ばれて、彼の父、ヤコブのためにマリアの夫。パンサーがメアリーの祖父であると言われているジェイコブの教え（西暦634年）で別の主張がなされました。フリードリヒ月Nitzsch（1840）は、名前が参照可能性があることが示唆ヒョウ貪欲な動物であること、したがって、「売春婦」の意味を持って、さらに上のしゃれているparthenos処女を意味します。ヘルフォルトはまた、義父を意味するギリシャ語のペンテロを考慮したが、ケルソスのパンテーラを含むこれらの形式はすべて、音声的に一致しないため、ヘブライ語のパンデラの偽の説明として却下した。彼は、これらのいずれかが起源であるならば、ヘブライ語が音を正しく表現したであろうと述べました。タルムードのロドキンソン訳に登場する補間された形のパンティラも同じ問題を抱えている。
ノイバウアーはその名前をパンダレオースと理解しています。ザ・Toledot Yeshuの物語、すなわち寺院や青銅の動物の存在から盗んで、ギリシャ神話にPandareusの話に似た要素が含まれています。
ロベルト・アイスラーは、この名前がパンダロスに由来すると考えました。彼はまた、それが本名ではなく、裏切り者の総称である可能性があると主張した。彼は、イリアスでは、パンダロスがギリシャ人を裏切り、厳粛な誓いによって確認された停戦を破ったと述べています。彼は、その名前が裏切り者の総称として使われるようになり、ヘブライ語によって借用されたと主張している。この名前は、創世記ラバ50で、ソドムの裁判官の蔑称的な仮名として使用されるqol Pandar（文字通り「パンダロスの声」は裏切り者の誤った約束を意味する）という表現で実際に見られます。-a形態Panderaの終わりには、であると理解することができるアラム定冠詞。

イェシュハノッツリ
生き残った検閲前のタルムード写本では、イェシュの後に形容詞ハノッツリが続くことがR.トラバーズハーフォード、ヨーゼフクラウスナーなどは、それを「ナザレ人」と翻訳しました。用語は一貫原稿とでは表示されませんメナヘム・メイリ（。1249 – C 1310）タルムード彼の解説でベイトHaBechirah後半補間としてそれを考え。
クラウスナーは、ナザレ（ヘブライ語ナツラット）の人を意味する「ナザレ」としてのノッツリの翻訳に対する文法的および音声的理由に関する他の学者による異議を指摘したしかし、「ナザレ」の語源はそれ自体が不確実であり、1つの可能性それはノッツリから派生したものであり、ナザレの人を意味するものではなかったということです。
1180年、ミシュネー・トーラーの西暦マイモニデスで、ヒルチョス・メラキム11：4は、後に教会によって検閲された箇所でイエスについて簡単に論じています。彼はイエスにイエシュアという名前を使用し（イェシュとは異なる名前の証明された同等物）、それに続いてハノッツリは、この用語のタルムードの出現で意図された意味に関係なく、マイモニデスはそれをナザレと同等であると理解したことを示しています。ヨシポンへの最近の追加はまた、イエスをイエシュア・ハノツリと呼んでいますが、イェシュ・ハノツリとは呼んでいません。

魔術師イェシュ
サンヘドリン43aは、イェシュと彼の5人の弟子の裁判と処刑について述べています。ここで、イェシュは他のユダヤ人を背教に誘った魔術師です。ヘラルドは、彼の実行前に40日間の彼の好意に証人を呼ぶために送信されます。誰も出てこないので、結局彼は過越の祭りの前夜に石で打たれ、絞首刑にされます。マタイ、ネカイ、ネツァー、ブニ、トダという彼の5人の弟子が試されます。それぞれの名前で言葉遊びが行われ、実行されます。イェシュが王立政府（マルクート）に影響を与えたため、過度の寛大さが適用されたと言われています。
タルムード（1177 CE）のフィレンツェの写本では、イェシュが安息日の前夜に絞首刑にされたとサンヘドリン43aに追加されています。

オンケロスが召喚したイェシュ
でGittin 56bと、57aの物語は言及されているものでオンケロスの召喚イスラエルに害を与えるように努めYeshuの精神アップ。彼は来世での彼の罰を排泄物で沸騰するものとして説明しています。興味深いことに、テキスト自体が実際に個々のオンケロス召喚に名前を付けることはありません。代わりに、追加された脚注は、苦しめられた精神をイェシュとして識別します。

公の場で食べ物を燃やす息子イェシュ
サンヘドリン103aとベラコット17bは、公の場で食べ物を燃やすイェシュについて話します。おそらく異教の犠牲への言及です。その記述は、偶像崇拝に転向し、ユダヤ人を迫害したことで名高いユダの王マナセについて論じています（列王記21）。それは楽園から排除された3人の王と4人の庶民についてのより大きな議論の一部です。これらはシュルハン・アルーフでも議論されており、彼の食べ物を燃やす息子はマナセであると明確に述べられています。

イェシュア・ベン・ペラキアの学生
ではサンヘドリン部107bとSotah 47A A Yeshuの学生として言及されているジョシュア・ベン・ペラチア、彼は代わりに、宿屋の主人の妻を意味することを理解文脈で宿を指すものとして理解されている必要があることを単語を誤って解釈するために離れて送信されました。彼の先生は「ここは素敵な宿です」と答え、「彼女の目は曲がっています」と答え、彼の先生は「これはあなたが何をしているのですか？」と答えました。（これは、アレクサンダー・ヤンネウスによって命じられた紀元前88年から76年のパリサイ人の迫害の間にエジプトに避難していたときに起こりました。この事件は、チャギガ2：2のエルサレムタルムドでも言及されていますが、問題の人物には名前がありません。）許しのために何度か戻った後、彼はペラキアの合図を最終的な拒絶の合図としてしばらく待つと間違えたので、彼は偶像主義に目を向けました（「レンガを崇拝する」という傲慢さによって説明されています）。物語は、イェシュが黒魔術を実践し、だましてイスラエルを迷わせたというミシュナー時代の教えを呼び起こすことで終わります。この引用は、イェシュという呼称の一般的な説明として見られる人もいます。
ルーベンスタイン博士によると、サンヘドリン107bの記述は、イエスが著名なラビの弟子として提示されているため、キリスト教徒とユダヤ教徒の間の親族関係を認めています。しかし、それはまた、ラビのユダヤ教の根本的な不安を反映し、話します。70年に神殿が破壊される前は、ユダヤ人はさまざまな宗派に分けられ、それぞれが法律のさまざまな解釈を推進していました。ラビのユダヤ教は、宗派主義を激しく非難しながら、法律をめぐる紛争を家畜化し、内面化した。言い換えれば、ラビは互いに意見を異にし、議論することが奨励されていますが、これらの活動は注意深く封じ込められなければなりません。さもなければ、分裂につながる可能性がこの物語は、歴史的に正確なイエスの生涯の説明を提示していないかもしれませんが、ラビについての重要な真実を伝えるためにイエスについてのフィクションを使用しています。さらに、ルーベンスタインはこの話を過度に過酷なラビへの叱責と見なしています。ボヤリンは、ラビがパリサイ人に対するキリスト教の見解をよく知っていたこと、そしてこの物語は、イエスが許し、パリサイ人は許さなかったというキリスト教の信念を認めていることを示唆しています（マルコ2：1-2を参照）。

ベンパンデラとベンスタダ
トセフタとタルムードで見つかった別のタイトルは、ベン・スタダ（スタダの息子）です。しかし、バビロニアのタルムードの安息日104bとサンヘドリン67aには、ベンパンデラとベンスタダを同一視していると解釈されている箇所がパッセージはタルムード討論の形式であり、さまざまな声が発言を行い、それぞれが前の発言に反論します。そのような討論では、さまざまな声明とその反論はしばしばミドラーシュの性質のものであり、時には微妙なユーモアを取り入れており、常に額面通りに受け取られるべきではありません。パッセージの目的は、スタダという用語のミドラーシュの意味に到達することです。
安息日104bは、ベン・スタダが彼の肉の切開でエジプトから魔法をもたらしたと述べています。サンヘドリン67aは、ベン・スタダが隠されたオブザーバーに捕まり、過越の祭りの前夜にロードの町に絞首刑にされたと述べています。その後、議論が続きます。それは、これがベン・スタダではなくベン・パンデラではなかったかどうかを尋ねることから始まります。これは両方であるという主張によって反駁されています、彼の母親の夫はスタダでしたが、彼女の恋人はパンデラでした。これは、夫がパポス・ベン・イェフダ（バル・コクバの反乱の後、不貞の妻を閉じ込めて刑務所でラビ・アキバを訪れたと記憶されている2世紀の人物）であり、母親がスタダと名付けられたという主張と反論されています。これは、母親が女性の髪のドレッサーであるミリアムと名付けられたが、彼女は夫から迷っていたという主張によって反駁されています（ビルガの娘ミリアムは、ローマの兵士と関係を持っていたと他の場所で言及されています）。アラム語では、「迷子になった」はサタットダであるため、スタダという用語のミドラーシュの意味が得られます。議論のミドラーシュの性質のために、言及された数字間の実際の歴史的関係を推測することはできません。パポスとミリアムは、女性が迷子になったというテーマに関連して記憶された結果として紹介されたのかもしれません。
ベンスタダはエルサレムタルムドでも言及されています。で安息日12：4 III彼は彼の肉にマークを切断することによって学習したと記載されています。でサンヘドリン7:12 I彼は誰かに隠さオブザーバーによってキャッチされ、その後投石の例として挙げています。この情報は、安息日11:15とサンヘドリン10:11のトセフタでそれぞれ並行しています。

解釈

タンナーイームとアモーラーイーム
タンナーイームとアーモーラーイームタルムードとToseftaのアカウントを記録し長期使用Yeshuの中の指定としてサンヘドリンの103aとBerakhotの王の代わりに17bとマナセの本当の名前。サンヘドリン107bは、以前のアカウント（エルサレム・タルムド・チャギガ2：2）で匿名であるハスモン朝時代の個人に使用します。でGittinの56B、57Aは、それは、イスラエルの3つの外敵、過去と現在との他の二つであることのために使用されるYeshu任意の過去または現在のイベントと識別されていない第三のを表します。

初期のユダヤ人コメンテーター（リショーニーム）
ケルソスとトレドート・イェシュのこれらの記述は、正統派ユダヤ教の解釈の一部を形成しイェシュとイエスを同一視した唯一の古典的なユダヤ人評論家は、キリスト教のイエスがベン・ペラキアの学生イェシュの姿から派生したとの見解を持ったリション（初期評論家）アブラハム・イブン・ダウドでした。それにもかかわらず、イブン・ダウドは、そのような方程式が既知の年表と矛盾することを認識していましたが、福音書の説明は誤りであると主張しました。
他のリショーニーム、すなわちラビ・ジェイコブ・ベン・メイア（ラベイヌ・タム）、ナフマニデス、パリのイェチエルは、タルムドとイエスのイェシュの方程式を明確に否定しました。メナヘム・メイリは形容することが観察され、HA-Notzri多くの場合にYeshuに取り付けたが、後半光沢ました。

教会
修道士レイモンド・マティーニは、彼の反ユダヤ主義論争論文でプギオ信仰の、という数多くのその後の反ユダヤパンフレットにエコー告発を始めたYeshuの通路は、イエスの軽蔑のアカウントでした。
1554年、教皇勅書は、タルムードやその他のユダヤ教のテキストから、キリスト教徒にとって不快で冒涜的であると見なされたすべての言及を削除するよう命じました。したがって、イェシュのパッセージは、タルムードとトセフタのその後に出版された版から削除されました。それにもかかわらず、何人かの教会の作家は、福音書の外にあるイエスの証拠としてその箇所を参照するでしょう。

後のユダヤ人コメンテーター（アハローニーム）
参照： Acharonim イェヒエル・ハイルプリンは、イェホーシューア・ベン・ペラキアの生徒であるイェシュはイエスではないと主張しました。ヤコブ・エムデンの著作は、タルムードのイェシュがイエスではなかったという理解も示しています。

現代正教会の学者
Rabbi Adin Steinsaltzは、タルムードの翻訳で「イェシュ」を「イエス」と翻訳しています。他の場所で彼は、イエスに言及しているタルムードの一節がキリスト教の検閲官によって削除されたと指摘した。

神智学者と難解な人
アブラハム・イブン・ダウドの作品で最初に見られた原イエスとしてのイェシュの解釈は、エジプト学者のジェラルド・マッセイがエッセイ「歴史的イエスと神話上のキリスト」で、そしてGRSミードが彼の作品で「イエスは紀元前100年に生きましたか？」。同じビューがラビによって繰り返したアブラハムコーマン。これらの見解は、当時人気のあった伝統に対する神智学的な立場と批判を反映しているが、後の学者によって拒否された。最近、アルヴァル・エレゴールによって復活しました。

重要な奨学金
現代の重要な学者はYeshuがないか、歴史的イエス、など、いくつかの20世紀の百科事典の記事で見た図を参照していないかどうかを議論するユダヤ人の百科事典は、でジョセフ・ダン・エンサイクロペディア・ジュダイカ（1972、1997）。およびヘブライ百科事典（イスラエル）。R.トラバーズハーフォード（1903、pp。37–38）は、この用語がイエスを指すという理解に基づいており、それはヨーゼフクラウスナーの理解でもありました。彼らは、これらの記述がイエスについての独立した、または正確な歴史的証拠をほとんど提供していないことに同意します。ヘルフォルトは、タルムードとトセフタの作家はイエスについて漠然とした知識しか持っておらず、年代学を無視して彼の信用を傷つけるために記述を装飾したと主張している。クラウスナーは、彼がイエスについてではないと主張する記述の核となる資料と、記述をイエスと偽りに関連付ける追加として彼が見ている「イェシュ」への言及とを区別しています。同じ傾向にある最近の学者には、ペーターシェーファー、スティーブンベイム、およびデビッドC.クレイマー博士が含まれます。
最近、一部の学者は、イェシュは文学的な装置であり、イェシュの物語は初期のラビとキリスト教の相互作用のより複雑な見方を提供すると主張しています。一方、パリサイ人たちは、第二神殿時代のいくつかの他の人の中の1つの宗派、アーモーラーイームとタンナーイームは、ユダヤ教の規範的形態としてラビ・ユダヤ教を確立しようとしました。ラビのように、初期のクリスチャンは、ユダヤ教の法律と価値観の新しい解釈を提供するために聖書の伝統の中で働いていると主張しました。ラビと初期のキリスト教徒の間の時々ぼやけた境界は、正当な議論と異端を区別するための重要な場所を提供しました。ジェフリー・ルーベンスタインやダニエル・ボヤーリンのような学者は、ラビがこのぼやけた境界に直面したのはイェシュの物語を通してであったと主張しています。
ジェフリー・ルーベンスタインによれば、サンヘドリン107bの記述は、イエスが著名なラビの弟子として提示されているため、キリスト教徒とユダヤ教徒の間の親族関係を認めています。しかし、それはまた、ラビ・ユダヤ教の根本的な不安を反映し、それを語っています。70年に神殿が破壊される前は、ユダヤ人はさまざまな宗派に分けられ、それぞれが法律のさまざまな解釈を推進していました。ラビのユダヤ教は、宗派主義を激しく非難しながら、法律をめぐる紛争を家畜化し、内面化した。言い換えれば、ラビは互いに意見を異にし、議論することが奨励されていますが、これらの活動は注意深く封じ込められなければなりません。さもなければ、分裂につながる可能性がこの物語は、歴史的に正確なイエスの生涯の説明を提示していないかもしれませんが、ラビについての重要な真実を伝えるためにイエスについてのフィクションを使用しています（ジェフリー・ルーベンスタイン、ラビの物語を参照）。さらに、ルーベンスタインはこの話を過度に過酷なラビへの叱責と見なしています。ボヤリンは、ラビがパリサイ人に対するキリスト教の見解をよく知っていたこと、そしてこの物語は、イエスが許し、パリサイ人は許さなかったというキリスト教の信念を認めていることを示唆しています（マーク2を参照）。
中間のビューがあるのハイアン・マッコービー、これらの物語のほとんどはイエスについて、もともとはありませんでしたが、彼らはキリスト教の布教活動への応答として、あったと確信してタルムードに編入されたと主張している人。

懐疑的な作家
デニス・マッキンジーは、この用語がイエスを指すという見方に異議を唱え、ユダヤ人の伝統は歴史的なイエスを知らなかったと主張しています。同様の見解は、懐疑的な科学作家フランク・R・ツィンドラーの極論的著作「ユダヤ人が知らなかったイエス：セファー・トルドス・イェシュとユダヤ人の情報源における歴史的イエスの探求」で、キリスト教の領域外で故意に発表された。とユダヤ人の奨学金。

作家が違う点
したがって、作家はいくつかの異なるが密接に関連する質問で異なっています：
イェシュがイエスを意味することを意図していたかどうか（例えば、ヘルフォルト対ナフマニデス）
名前に関係なく、アカウントの中心的な資料が元々イエスに関するものであったかどうか（例：ヘルフォルト対クラウスナー）
核となる資料がイエスのキリスト教の記述の派生物であるか、そのような記述の前身であるか、または無関係であるかどうか（例えば、ヘルフォルト対イブン・ダウド対マッキンゼー）
イェシュが本名か頭字語か（例：フルッサーvsケアーハンセン）
イェシュがイエスという名前に相当する本物のヘブライ語であるか、イエスという名前の駄洒落であるか、イエスという名前とは無関係であるか（例：クラウスナーvsアイゼンメンゲルvsマッキンゼー）

トルドート・イェシュ Toledot Yeshu Toledot Yeshuラビ文学の一部ではなく、正規のも規範的でもないと考えられています。権威あるトレドート・イェシュの物語はありません。むしろ、中心人物に対する態度や物語の詳細が異なるさまざまな中世のバージョンが存在していました。誰もがそれを書いた可能性は低いと考えられており、各バージョンは異なるストーリーテラーのセットからのもののようです。これらの写本では、「イェシュ」という名前が中心人物の呼称として使用されています。物語は通常、「イエス」という名前を頭字語Y’mach Sh’mo V’Zichronoと理解していますが、は、彼の本名であるYehoshua（つまり、ヘブライ語に相当するJoshua）の言葉遊びであると主張することでその使用法を正当化します。「イエス」の）。物語はハスモン朝の時代に設定されており、タルムードのイェホーシューアベンペラキアの学生であるイェシュの記述の設定を反映しています。福音の類似点のため、トレドート・イェシュの物語は通常、キリスト教徒による迫害に対するユダヤ人の反応から生じたイエスの生涯の軽蔑的な説明と見なされています。

その他の出来事
イェシュという名前は、1931年にEL Sukenikによって出版され、1994年にLY Rahmaniによってカタログ化されたイェシュアバーイェホセフの1世紀のCE納骨堂にも見られます。スケニックはこれをタルムードの用語と同じと見なしましたが、彼もそれが刻まれた装飾の間のスペースの不足のために最後の文字ayinが省略された可能性を楽しませました。完全に綴られた名前イェシュアと父称も納骨堂にリチャード・バウカムは、これが当時使用されていた名前の正当な形式であると考えており、この納骨堂は「イェシュ」という名前がナザレのイエスの本名を発音しないようにする方法としてのラビ…。」
イェシュという名前は、カイロ・ゲニザのエルサレム・タルムドの断片にも見られます。カイロ・ゲニザは、年齢、損傷、または誤りのために使用できない聖典の保管場所です。フルッサーはこれを、その用語が名前であることの証拠と見なしています。しかしながら、エルサレム・タルムードの標準的なテキストは、タルムードの多数のラビ・イェホシュアの1つを参照しており、さらに、フラグメントは、テキストの他の箇所で後者の名前を持っています。
イェシュは、イサク・ルリアの「生まれ変わりの書」の第37章でも言及されています。ユダヤ人のツァッディークの長いリストの中に、次のように書かれています。
מבלכתך
צפת לצדצפוןללכתאלכפר
עיןזיתון、דרךאילןאחדשלחרוב、קבורשם
יש””והנוצרי
Safedから北に向かってEinal -Zeitunの村に向かう
途中で
、イナゴマメの木を通り過ぎて、YeshuHa-Notzriがそこに埋葬されています。
スペインの僧侶が1555年にセーフドを訪れたときに同様の伝説が報告されましたが、その場所は彼が埋葬された場所ではなく、隠れた場所であったという違いが

現代のヘブライ語でイエスの名前として使用する
イェシュという用語は、中世のヘブライ語のテキストで使用され、その後、トレドト・イェシュの物語の性格でイエスを特定したラハビ・エゼキエル（1750）とエリアス・ソロウェイチク（1869）を通じて使用されました。同様にYeshu HA-Notzriはクリスチャンで綴りのテキストかかわらず「イエスナザレ」のための現代ヘブライ語と同等であるヨシュア（すなわち「ヨシュア」）とイエシュアHA-Notzriをのヘブライ語新約聖書あたりとして、好まれるフランツ・デリッチ（BFBS 1875）およびIsaac Salkinsohn（TBS 1886）。でイスラエルのヘブライ語 Yeshuはあたりナザレのイエスのために使用されているアーロン・アブラハム・カバック『狭い道では』小説のBa-Mishcolハ・ツァーリ（1937）。中世ソースのBauckhamの観察と同様に、名前Yeshuはまだ、現代ヘブライ語で他のJoshuasのいずれにも適用されることはありません、とのような辞書編集ルーベン・アルカレイは区別ヨシュアを- 「ヨシュア」とYeshu – 「イエスを」

も参照してください
ジェイコブ・ザ・ミン
タルムドのイエス
イエシュア

参考文献
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外部リンク
セファー・トルドート・イェシュとそれは福音イエスへのリンクです（についての反論）ギル・スチューデントによるタルムドのイエス
ギル・スチューデントによるタルムードの（疑惑の）イエスの物語
ナザレのイエスは存在しましたか？（タルムード）デニス・マッキンジー
トルドート・イェシュトルドート・イェシュの1つのバージョンは、一般に約6世紀のものです。
イエスは紀元前100年に生きましたか？GRSミード、このトピックに捧げられた古典的な作品
2003年10月3日、米国、ユダヤ人週間、エリックJ.グリーンバーグによってユダヤ人によって今議論されているイエスの死”